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Un templo en la antigua ciudad de Odessus revela que los tracios adoraban a la diosa griega Afrodita

Un templo en la antigua ciudad de Odessus revela que los tracios adoraban a la diosa griega Afrodita

Una nueva mirada a un templo tracio enterrado debajo de los baños romanos desafía lo que los investigadores alguna vez pensaron sobre la adoración de las deidades en la antigua ciudad de Odessus, ahora la ciudad búlgara de Varna, en el Mar Negro. Es probable que los tracios, vecinos de la antigua Grecia, adoraran a la diosa Afrodita en lugar de a la diosa tracia Bendis, como se pensaba anteriormente.

Según Archaeology in Bulgaria, la nueva evidencia para respaldar este anuncio proviene de un templo tracio subterráneo que fue enterrado debajo de los baños romanos (termas) entre los siglos V y VI d.C. y desde entonces ha sido excavado.

"Las pequeñas termas romanas se erigieron sobre un antiguo templo o santuario tracio que honraba al antiguo dios griego Apolo, así como a una deidad femenina que los arqueólogos de Varna al principio creyeron que era la antigua diosa tracia Bendis, pero recientemente cambiaron su interpretación para creer que era era de hecho la antigua diosa griega Afrodita que los tracios habían adorado ”, informa Arqueología en Bulgaria.

Los arcos de los extremos sobreviven en esta parte del antiguo complejo de baños romanos (termas) con el techo casi desaparecido. Imagen representativa. Gordontour / Flickr

El Dr. Alexander Minchev del Museo de Arqueología de Varna cree que hay evidencia indiscutible para demostrar esto dentro del templo debajo de las ruinas de las pequeñas termas romanas (sur) de Varna.

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Bendis era la diosa cazadora tracia. Los griegos la conocían como Artemisa, y los arqueólogos creían que Bendis era la patrona de la ciudad de Odessus (que finalmente se convirtió en Varna). Sin embargo, Afrodita, la diosa griega del amor, la belleza y el placer, pudo haber sido la deidad patrona de la ciudad.

No está claro cuál podría ser la evidencia, sin embargo, un informe citado por Arqueología en Bulgaria dice que el espacio detrás de un arco en la esquina norte de las Pequeñas Termas Romanas puede proporcionar más información sobre el antiguo culto tracio de Afrodita.

Ruinas de termas romanas en Varna, Bulgaria. Magalle L’Abbe / Flickr

Con esta nueva interpretación, tal vez no sea sorprendente que en la década de 1960, las excavaciones de arqueólogos locales encontraron que parte de un santuario debajo de los baños romanos estaba dedicado al dios griego Apolo, según el profesor Valentin Pletnyov, director del Museo de Arqueología de Varna.

Bnedis / Artemis (a la derecha, con gorro frigio, túnica corta, botas altas y piel de animal) y sus seguidores, tal vez atletas que participan en la carrera de relevos de la antorcha en honor a la diosa. Relieve votivo de mármol, realizado en Atenas, ca. 400-375 a. C. © Marie-Lan Nguyen / Wikimedia Los comunes

Estatua de la diosa Afrodita: La Venus de 'Medici. Wikimedia Los comunes

La cultura de Varna no fue una sociedad pequeña e intrascendente que surgió en un pequeño rincón de Bulgaria y desapareció rápidamente en las páginas de la historia. Más bien, fue una civilización asombrosamente avanzada, más antigua que los imperios de Mesopotamia y Egipto, y la primera cultura conocida en fabricar artefactos de oro.

La sociedad finalmente se desintegró en el quinto milenio antes de Cristo. Sin embargo, la cultura de Varna sigue siendo famosa por su rico patrimonio. Sus habilidades en metalurgia no tenían precedentes en Europa y, de hecho, en todo el mundo, y su sociedad demostró muchas características de una civilización muy avanzada y desarrollada, como lo revela la necrópolis de la Edad del Cobre descubierta en Varna que contiene los artefactos de oro más antiguos jamás descubiertos. Se encontró una tumba de 43 que contenía los restos de un hombre de alto estatus y riquezas insondables; se encontró más oro dentro de este entierro que en todo el resto del mundo en ese período.

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Aún quedan por hacer más excavaciones. Se espera que la primera etapa del proyecto del sitio dirigido por el Museo Regional de Historia de Varna y la Cámara de Comercio e Industria de Varna se complete a fines de marzo de 2015.

Quizás con estas investigaciones continuas saldrá a la luz más información que cambie lo que creíamos saber sobre el antiguo Odessus y el pueblo tracio.

Imagen de portada: Pintura famosa que representa a la diosa Afrodita / Venus, emergiendo del mar como una mujer adulta, llegando a la orilla del mar. Se cree que se basa en parte en la Venus de 'Medici, una antigua escultura de mármol griega.

Por Liz Leafloor


Mitología griega

Diosa de: Amor y belleza
Simbolos: Cisne, espejo, manzana, concha de vieira
Padres: Urano (o Zeus y Dione)
Niños: Eros, Fobos, Deimos, Harmonia, Eneas
Esposa: Hefesto
Morada: Monte Olimpo
Nombre romano: Venus

Afrodita es la diosa griega del amor y la belleza. Ella es miembro de los Doce dioses olímpicos que viven en el Monte Olimpo. Ella es famosa por ser la más bella de las diosas. ¡Incluso ganó un concurso!

¿Cómo se representaba normalmente a Afrodita?

Como era de esperar, los griegos solían representar a Afrodita como una mujer joven y hermosa. A menudo se la representaba con una manzana, una concha de vieira, una paloma o un cisne. Eros, el dios griego del amor, a veces la atendía en el arte. Afrodita montaba un carro volador tirado por gorriones.

¿Qué poderes y habilidades especiales tenía?

Como todos los dioses olímpicos griegos, Afrodita era inmortal y muy poderosa. Sus poderes especiales eran los del amor y el deseo. Tenía un cinturón que tenía el poder de hacer que otros se enamoraran de quien lo usaba. Algunas de las otras diosas griegas, como Hera, tomaban prestado el cinturón de vez en cuando. Afrodita tenía la capacidad de hacer que las parejas que peleaban se enamoraran nuevamente.

Hay dos historias en la mitología griega que cuentan el nacimiento de Afrodita. La primera dice que era hija de Urano, el dios griego del cielo. Ella apareció de la espuma del mar, flotando en una concha de peregrino a la isla de Cypress. La segunda historia dice que ella era la hija de Zeus y la Titaness Dione. Dione ayuda a atender las heridas de Afrodita en la historia de la Guerra de Troya.

Matrimonio con Hefesto

Debido a que muchos de los dioses estaban enamorados de Afrodita, Zeus temía que estallara una gran batalla por ella. Arregló un matrimonio entre ella y el dios Hefesto. En cierto modo, esto era divertido para los griegos, ya que Hefesto era un dios cojo y feo. Afrodita no fue fiel a Hefesto, sin embargo, y tuvo aventuras con varios otros dioses (Ares, Poseidón, Hermes, Dionisio) y mortales (Adonis, Anchises).

Ganar un concurso de belleza

Cuando la diosa Eris fue rechazada en una fiesta, arrojó una manzana dorada entre las otras diosas que decía "Para la más bella". Las diosas Hera, Afrodita y Atenea querían la manzana. Zeus decidió que un mortal llamado Paris decidiría quién merecía la manzana.

Las tres diosas visitaron París y él tuvo que decidir quién era la más bella. Las tres diosas le ofrecieron algo si las elegía. Hera le ofreció poder, Atenea le ofreció sabiduría y fama, y ​​Afrodita le ofreció el amor de la mujer mortal más bella del mundo, Helen. Paris eligió a Afrodita. Sin embargo, cuando Paris le robó a Helena a un rey griego y la llevó a Troya, comenzó la Guerra de Troya.

Afrodita se puso del lado de los troyanos en la Guerra de Troya. Esto se debió a que tanto Paris como su hijo, el héroe Eneas, eran troyanos. También persuadió al dios de la guerra, Ares, para que apoyara a Troya durante la guerra. Afrodita estuvo muy involucrada en la guerra, protegiendo tanto a París como a Eneas durante la batalla. En un momento, incluso se lesiona y tiene que regresar al Monte Olimpo para curarse.


Atenea

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Atenea, también deletreado Atenea, en la religión griega, la protectora de la ciudad, diosa de la guerra, la artesanía y la razón práctica, identificada por los romanos con Minerva. Ella era esencialmente urbana y civilizada, la antítesis en muchos aspectos de Artemisa, diosa del aire libre. Atenea probablemente fue una diosa prehelénica y más tarde fue tomada por los griegos. Sin embargo, la economía griega, a diferencia de la de los minoicos, era en gran parte militar, de modo que Atenea, aunque conservaba sus anteriores funciones domésticas, se convirtió en una diosa de la guerra.

¿Quién era Atenea?

En la religión griega antigua, Atenea era una diosa de la guerra, la artesanía y la razón práctica. Esencialmente urbana y civilizada, Atenea fue probablemente una diosa prehelénica que más tarde asumieron los griegos. Fue ampliamente adorada, pero en los tiempos modernos se la asocia principalmente con Atenas, a la que dio su nombre y protección. Los romanos la identificaron con Minerva.

¿Cómo nació Atenea?

Atenea, la hija de Zeus, fue engendrada sin madre y emergió adulta de su frente. Una historia alternativa fue que Zeus se tragó a Metis, la diosa del consejo, mientras estaba embarazada de Atenea, de modo que Atenea finalmente emergió de Zeus.

¿Cómo suele retratarse Atenea?

Atenea se representa habitualmente con una égida, una armadura corporal y un casco y con un escudo y una lanza.

¿Cuál es el símbolo animal de Atenea?

Atenea se asocia con aves, particularmente con el búho, que se hizo famoso como símbolo de la ciudad de Atenas.

¿Cuál fue el papel de Atenea en el Ilíada?

En Homer's IlíadaAtenea, como diosa de la guerra, inspira y lucha junto a los héroes griegos, su ayuda es sinónimo de destreza militar. Representando el lado intelectual y civilizado de la guerra, ella es la forma divina del ideal heroico y marcial y personifica la excelencia en el combate cuerpo a cuerpo, la victoria y la gloria.

Era la hija de Zeus, engendrada sin madre, de modo que emergió adulta de su frente. Hubo una historia alternativa de que Zeus se tragó a Metis, la diosa del consejo, mientras estaba embarazada de Atenea, de modo que Atenea finalmente emergió de Zeus. Siendo la hija favorita de Zeus, tenía un gran poder.

La asociación de Atenea con las acrópolis de varias ciudades griegas probablemente se debió a la ubicación de los palacios de los reyes allí. Se pensaba que no tenía consorte ni descendencia. Puede que originalmente no se la describiera como virgen, pero la virginidad se le atribuyó muy temprano y fue la base para la interpretación de sus epítetos Pallas y Parthenos. Como diosa de la guerra, Atenea no podía ser dominada por otras diosas, como Afrodita, y como diosa del palacio no podía ser violada.

En Homer's Ilíada Atenea, como diosa de la guerra, inspira y lucha junto a los héroes griegos, su ayuda es sinónimo de destreza militar. También en el IlíadaZeus, el dios principal, asigna específicamente la esfera de la guerra a Ares, el dios de la guerra, ya Atenea. La superioridad moral y militar de Atenea sobre Ares se deriva en parte del hecho de que representa el lado intelectual y civilizado de la guerra y las virtudes de la justicia y la habilidad, mientras que Ares representa la mera sed de sangre. Su superioridad también se deriva en parte de la enorme variedad e importancia de sus funciones y del patriotismo de los predecesores de Homero, siendo Ares de origen extranjero. En el IlíadaAtenea es la forma divina del ideal heroico y marcial: personifica la excelencia en el combate cuerpo a cuerpo, la victoria y la gloria. Las cualidades que conducen a la victoria se encuentran en la égida, o coraza, que Atenea usa cuando va a la guerra: miedo, contienda, defensa y asalto. Atenea aparece en Homero Odisea como la deidad tutelar de Ulises, y los mitos de fuentes posteriores la retratan de manera similar como ayudante de Perseo y Heracles (Hércules). Como guardiana del bienestar de los reyes, Atenea se convirtió en la diosa del buen consejo, de la moderación prudente y la percepción práctica, así como de la guerra.

En la época postmicénica, la ciudad, especialmente su ciudadela, reemplazó al palacio como dominio de Atenea. Fue ampliamente adorada, pero en los tiempos modernos se la asocia principalmente con Atenas, a la que dio su nombre. Su aparición allí como diosa de la ciudad, Atenea Polias ("Atenea, guardiana de la ciudad"), acompañó la transición de la antigua ciudad-estado de la monarquía a la democracia. Se la asociaba con las aves, en particular el búho, que se hizo famoso como símbolo de la ciudad, y con la serpiente. Su nacimiento y su contienda con Poseidón, el dios del mar, por la soberanía de la ciudad fueron representados en los frontones del Partenón, y la gran fiesta de las Panateneas, en julio, fue una celebración de su cumpleaños. También fue adorada en muchas otras ciudades, especialmente en Esparta.

Atenea se convirtió en la diosa de la artesanía y de las hábiles actividades en tiempos de paz en general. Fue particularmente conocida como la patrona del hilado y el tejido. El hecho de que finalmente se convirtiera en una alegorización para personificar la sabiduría y la rectitud fue un desarrollo natural de su patrocinio de la habilidad.

Atenea se la representaba habitualmente con una armadura corporal y un casco y con un escudo y una lanza. Dos atenienses, el escultor Fidias y el dramaturgo Esquilo, contribuyeron significativamente a la difusión cultural de la imagen de Atenea. Inspiró tres de las obras maestras escultóricas de Fidias, incluida la enorme estatua criselefantina (oro y marfil) de Atenea Partenos que una vez estuvo en el Partenón y en la dramática tragedia de Esquilo. Eumenides fundó el Areópago (el consejo aristocrático de Atenas) y, al romper un callejón sin salida de los jueces a favor de Orestes, el acusado, sentó el precedente de que un voto empatado significaba la absolución.


Secretos-de-la-civilización-del-mar-negro

En la década de 1970, los arqueólogos de Bulgaria se toparon con una vasta necrópolis de la Edad del Cobre del quinto milenio antes de Cristo, que contenía los artefactos de oro más antiguos jamás descubiertos, cerca de la actual ciudad de Varna. Pero no fue hasta que llegaron a la tumba 43 que se dieron cuenta del verdadero significado del hallazgo. Dentro del entierro 43 se encontraban los restos de un hombre de alto estatus y riquezas insondables: se encontró más oro dentro de este entierro que en todo el resto del mundo en ese período.

La mayoría de la gente ha oído hablar de las grandes civilizaciones de Mesopotamia, Egipto y el Valle del Indo, que se caracterizan por ser las primeras civilizaciones conocidas en presentar urbanización, administración organizada e innovación cultural. Pero pocos han oído hablar de la misteriosa civilización que surgió a orillas de los lagos del Mar Negro hace unos 7.000 años en Bulgaria.

La cultura Varna, como se la conoce, no era una sociedad pequeña e intrascendente que surgió en un pequeño rincón de Bulgaria y desapareció rápidamente en las páginas de la historia. Más bien, fue una civilización asombrosamente avanzada, más antigua que los imperios de Mesopotamia y Egipto, y la primera cultura conocida en fabricar artefactos de oro. Varna también es ahora el hogar de la necrópolis prehistórica más grande conocida en el sudeste de Europa, que refleja una riqueza en prácticas culturales, ritos funerarios complejos, un sistema de creencias antiguo y la capacidad de producir bienes exquisitos y elaborados por expertos. Ha llegado a ser conocida como la cuna de la civilización en Europa.

El auge de la cultura de Varna

La evidencia sugiere que fue entre el 4600 y el 4200 a.C., cuando comenzó la forja de oro en Varna. A medida que se hicieron avances y los artesanos dominaron la metalurgia del cobre y el oro, los habitantes ahora tenían algo extremadamente valioso para comerciar. El aumento de los contactos con los vecinos del norte y del sur finalmente abrió las relaciones comerciales dentro del Mar Negro y la región del Mediterráneo, lo que fue de gran importancia para el desarrollo de la sociedad. La profunda bahía, a lo largo de la cual los asentamientos de Varna, proporcionaba un cómodo puerto para los barcos que navegaban por el Mar Negro y Varna se convirtió en un próspero centro comercial.

El aumento de la actividad comercial permitió a los metalúrgicos acumular riqueza y, muy rápidamente, se desarrolló una brecha social con los metalúrgicos en la parte superior, seguidos por los comerciantes en el medio y los agricultores en la clase baja. Los increíbles descubrimientos hechos en un cementerio cercano también sugieren que Varna tenía gobernantes o reyes poderosos.

Y así, se habían sentado las bases para el surgimiento de una cultura poderosa y floreciente, cuya influencia impregnó toda Europa durante miles de años.

Descubriendo la antigua Varna

La primera evidencia de la antigua civilización de Varna llegó en forma de herramientas, vasijas, utensilios y estatuillas hechas de piedra, pedernal, hueso y arcilla. Entonces salió a la luz un increíble descubrimiento fortuito que fue noticia en todo el mundo. En octubre de 1972, el operador de excavadoras Raycho Marinov se topó con una vasta necrópolis de la Edad del Cobre que contenía los artefactos de oro más antiguos jamás descubiertos. Se convertiría en uno de los descubrimientos arqueológicos más importantes jamás realizados en Bulgaria. Se iniciaron extensas excavaciones (1972-1976) y (1972-1991), que revelaron por primera vez la magnífica civilización de Varna.

Se descubrieron más de 300 tumbas en la necrópolis, y entre ellas se recuperaron más de 22,000 artefactos exquisitos, incluidos más de 3,000 artículos hechos de oro con un peso total de 6 kilogramos. Otras reliquias preciosas encontradas dentro de las tumbas incluyen cobre, pedernal de alta calidad, herramientas de piedra, joyas, conchas de moluscos mediterráneos, cerámica, hojas de obsidiana y cuentas.

El análisis de las tumbas reveló que la cultura de Varna tenía una sociedad muy estructurada: los miembros de élite de la sociedad estaban enterrados en sudarios con adornos de oro cosidos en las envolturas de tela y sus tumbas estaban cargadas de tesoros, incluidos adornos de oro, pesadas hachas de cobre, elegantes galas, y cerámica ricamente decorada, mientras que otros tenían entierros sencillos con pocos ajuares funerarios.

Si bien se descubrieron muchos entierros de élite, hubo uno en particular que se destacó entre el resto: la tumba 43. Dentro de la tumba 43, los arqueólogos descubrieron los restos de un hombre de alto estatus que parece haber sido un gobernante / líder de algún tipo - más Se encontró oro dentro de este entierro que en todo el resto del mundo en ese período. El macho fue enterrado con un cetro, un símbolo de alto rango o poder espiritual, y llevaba una funda de oro macizo sobre su pene.

Fuentes: La Atlántida del Mar Negro - La civilización aurolítica perdida de Varna, Bulgaria


Contenido

Si bien había pocos conceptos universales para todos los pueblos griegos, muchos compartían algunas creencias comunes.

Teología

La teología griega antigua era politeísta, basada en la suposición de que había muchos dioses y diosas, así como una variedad de seres sobrenaturales menores de varios tipos. Había una jerarquía de deidades, con Zeus, el rey de los dioses, que tenía un nivel de control sobre todos los demás, aunque no era todopoderoso. Algunas deidades tenían dominio sobre ciertos aspectos de la naturaleza. Por ejemplo, Zeus era el dios del cielo, enviaba truenos y relámpagos, Poseidón gobernaba el mar y los terremotos, Hades proyectaba su notable poder en los reinos de la muerte y el inframundo, y Helios controlaba el sol. Otras deidades gobernaban sobre conceptos abstractos, por ejemplo, Afrodita controlaba el amor. Todas las deidades significativas fueron visualizadas como "humanas" en forma, aunque a menudo eran capaces de transformarse en animales o fenómenos naturales. [1]

Aunque eran inmortales, los dioses ciertamente no eran del todo buenos ni siquiera todopoderosos. Tuvieron que obedecer al destino, conocido en la mitología griega como los Moirai, [2] que anulaba cualquiera de sus poderes o voluntades divinas. Por ejemplo, en la mitología, el destino de Odiseo fue regresar a Ítaca después de la Guerra de Troya, y los dioses solo pudieron alargar su viaje y hacerlo más difícil para él, pero no pudieron detenerlo.

Los dioses actuaron como humanos y tenían vicios humanos. [3] Interactuarían con los humanos, a veces incluso engendrando niños con ellos. En ocasiones, ciertos dioses se opondrían a otros y tratarían de superarse unos a otros. En el Ilíada, Afrodita, Ares y Apolo apoyan al bando troyano en la Guerra de Troya, mientras que Hera, Atenea y Poseidón apoyan a los griegos (ver theomaquia).

Algunos dioses se asociaron específicamente con una determinada ciudad. Atenea se asoció con la ciudad de Atenas, Apolo con Delfos y Delos, Zeus con Olimpia y Afrodita con Corinto. Pero también se adoraba a otros dioses en estas ciudades. Otras deidades estaban asociadas con naciones fuera de Grecia. Poseidón estaba asociado con Etiopía y Troya, y Ares con Tracia.

La identidad de los nombres no era garantía de un culto similar. Los propios griegos sabían muy bien que Artemisa adorada en Esparta, la cazadora virgen, era una deidad muy diferente de Artemisa, que era una diosa de la fertilidad de muchos pechos en Éfeso. Aunque la adoración de las deidades principales se extendió de una localidad a otra, y aunque la mayoría de las ciudades más grandes contaban con templos para varios dioses importantes, la identificación de diferentes dioses con diferentes lugares se mantuvo firme hasta el final.

Nuestras fuentes antiguas sobre la religión griega nos dicen mucho sobre el culto, pero muy poco sobre el credo, en gran medida porque los griegos en general consideraban lo que uno creía era mucho menos importante que lo que uno pensaba. [4]

Vida futura

Los griegos creían en un inframundo donde los espíritus de los muertos iban después de la muerte. Una de las áreas más extendidas de este inframundo estaba gobernada por Hades, un hermano de Zeus, y también se conocía como Hades (originalmente llamado 'el lugar de Hades'). Otros reinos bien conocidos son el Tártaro, un lugar de tormento para los condenados, y Elíseo, un lugar de placeres para los virtuosos. En la religión micénica temprana, todos los muertos iban al Hades, pero el surgimiento de los cultos misteriosos en la era Arcaica llevó al desarrollo de lugares como el Tártaro y el Elíseo.

Algunos griegos, como Aquiles, Alcmena, Anfiarao Ganímedes, Ino, Melicertes, Menelao, Peleo y un gran número de los que lucharon en las guerras de Troya y Tebana, fueron considerados físicamente inmortalizados y llevados a vivir para siempre en cualquiera de los Elíseos. , las Islas de los Benditos, el cielo, el océano o debajo de la tierra. Tales creencias se encuentran en las fuentes griegas más antiguas, como Homero y Hesíodo. Esta creencia se mantuvo fuerte incluso en la era cristiana. Para la mayoría de las personas, en el momento de la muerte, sin embargo, no había esperanza de otra cosa que la existencia continuada como alma incorpórea. [5]

Algunos griegos, como los filósofos Pitágoras y Platón, también abrazaron la idea de la reencarnación, aunque esto solo fue aceptado por unos pocos. Epicuro enseñó que el alma son simplemente átomos que se disuelven al morir, por lo que uno deja de existir al morir.

Mitología

La religión griega tenía una mitología extensa. Consistía en gran parte en historias de los dioses y cómo interactuaban con los humanos. Los mitos a menudo giraban en torno a los héroes y sus acciones, como Heracles y sus doce trabajos, Ulises y su viaje a casa, Jason y la búsqueda del Toisón de Oro y Teseo y el Minotauro.

En la mitología griega existían muchas especies. Los principales entre ellos eran los dioses y los humanos, aunque los titanes (que eran anteriores a los dioses olímpicos) también aparecían con frecuencia en los mitos griegos. Las especies menores incluyeron los centauros mitad hombre mitad caballo, las ninfas basadas en la naturaleza (las ninfas de los árboles eran dríadas, las ninfas marinas eran nereidas) y los sátiros mitad hombre, mitad cabra. Algunas criaturas de la mitología griega eran monstruosas, como los cíclopes gigantes de un solo ojo, la bestia marina Escila, el remolino Caribdis, las gorgonas y el Minotauro mitad hombre y mitad toro.

No existía una cosmogonía griega establecida, ni un mito de la creación. Diferentes grupos religiosos creían que el mundo se había creado de diferentes maneras. Un mito griego de la creación se contó en Hesíodo. Teogonia. Afirmó que al principio solo había una deidad primordial llamada Caos, que dio a luz a varios otros dioses primordiales, como Gaia, Tartarus y Eros, que luego dieron a luz a más dioses, los Titanes, que luego dieron a luz a los primeros olímpicos. .

La mitología sobrevivió en gran medida y se añadió para formar la mitología romana posterior. Los griegos y los romanos habían sido sociedades alfabetizadas, y gran parte de la mitología, aunque inicialmente compartida oralmente, estaba escrita en formas de poesía épica (como la Ilíada, los Odisea y el Argonáutica) y obras de teatro (como la de Eurípides Las bacantes y Aristófanes ' Las ranas). La mitología se hizo popular en la Europa cristiana post-renacentista, donde a menudo se utilizó como base para las obras de artistas como Botticelli, Miguel Ángel y Rubens.

Moralidad

Uno de los conceptos morales más importantes para los griegos era el miedo a cometer arrogancia. La arrogancia constituía muchas cosas, desde la violación hasta la profanación de un cadáver, [6] y era un crimen en la ciudad-estado de Atenas. Aunque el orgullo y la vanidad no se consideraban pecados en sí mismos, los griegos enfatizaron la moderación. El orgullo solo se convierte en arrogancia cuando llega a los extremos, como cualquier otro vicio. Lo mismo se pensaba de comer y beber. Todo lo que se hiciera en exceso no se consideró adecuado. Los antiguos griegos daban, por ejemplo, importancia al atletismo y al intelecto por igual. De hecho, muchas de sus competiciones incluyeron a ambos. El orgullo no era malvado hasta que se volvía omnipresente o hiriente para los demás.

Textos sagrados

Los griegos no tenían textos religiosos que consideraran escrituras "reveladas" de origen sagrado, sino textos muy antiguos, incluido el de Homero. Ilíada y Odiseay los himnos homéricos (considerados como producciones posteriores en la actualidad), los de Hesíodo Teogonia y Obras y Días, y se consideraba que las Odas de Píndaro tenían autoridad [7] y, tal vez, estando inspiradas, por lo general comienzan con una invocación a las Musas en busca de inspiración. Platón incluso quiso excluir los mitos de su estado ideal descrito en el República por su bajo tono moral.

Si bien algunas tradiciones, como los cultos de los misterios, mantuvieron ciertos textos como canónicos dentro de su propia praxis de culto, dichos textos fueron respetados pero no necesariamente aceptados como canónicos fuera de su círculo. En este campo, son de particular importancia ciertos textos que se refieren a los cultos órficos: se han encontrado múltiples copias, que van desde el 450 a. C. hasta el 250 d. C., en varios lugares del mundo griego. Incluso las palabras de los oráculos nunca se convirtieron en un texto sagrado. Otros textos fueron compuestos especialmente para eventos religiosos, y algunos han sobrevivido dentro de la tradición lírica, aunque tenían una función de culto, estaban vinculados a la interpretación y nunca se convirtieron en una forma de oración común y estándar comparable al Pater Noster cristiano. Una excepción a esta regla fueron los ya denominados rituales órficos y misteriosos, que, en este, se apartaron del resto del sistema religioso griego. Finalmente, algunos textos llamados ieri logi (Griego: ιεροί λόγοι) (textos sagrados) de las fuentes antiguas, originados fuera del mundo griego, o fueron supuestamente adoptados en tiempos remotos, representando tradiciones aún más diferentes dentro del sistema de creencias griego.

Ceremonias

La falta de una clase sacerdotal unificada significó que nunca existió una forma canónica unificada de los textos o prácticas religiosas, al igual que no hubo un texto sagrado común unificado para el sistema de creencias griego, no hubo una estandarización de las prácticas. En cambio, las prácticas religiosas se organizaron a nivel local, y los sacerdotes normalmente eran magistrados de la ciudad o aldea, o obtenían la autoridad de uno de los muchos santuarios. Algunas funciones sacerdotales, como el cuidado de un festival local en particular, podrían ser otorgadas por la tradición a una determinada familia. En gran medida, en ausencia de textos sagrados "escriturales", las prácticas religiosas derivaban su autoridad de la tradición, y "toda omisión o desviación suscita profunda ansiedad y suscita sanciones". [8]

Las ceremonias y rituales griegos se realizaban principalmente en altares. Estos estaban típicamente dedicados a uno o varios dioses, y sostenían una estatua de la deidad en particular. En el altar se dejarían depósitos votivos, como alimentos, bebidas y objetos preciosos. A veces se realizaban sacrificios de animales aquí, la mayor parte de la carne se tomaba para comer y los despojos se quemaban como ofrenda a los dioses. También se ofrecían libaciones, a menudo de vino, a los dioses, no solo en los santuarios, sino también en la vida cotidiana, como durante un simposio.

Una ceremonia era el pharmakos, un ritual que implicaba expulsar a un chivo expiatorio simbólico, como un esclavo o un animal, de una ciudad o aldea en un momento de dificultad. Se esperaba que al expulsar al chivo expiatorio ritual, las dificultades lo acompañarían.

Sacrificio

La adoración en Grecia consistía típicamente en sacrificar animales domésticos en el altar con himnos y oración. El altar estaba fuera de cualquier edificio del templo y podría no estar asociado con un templo en absoluto. El animal, que debía ser perfecto en su especie, fue decorado con guirnaldas y similares, y condujo en procesión al altar una niña con una canasta en la cabeza que contenía el cuchillo oculto abrió el camino. Después de varios rituales, el animal fue sacrificado sobre el altar. Mientras caía, todas las mujeres presentes "[gritaron] en tonos agudos y estridentes". Su sangre fue recogida y vertida sobre el altar. Fue masacrado en el lugar y varios órganos internos, huesos y otras partes no comestibles se quemaron como la porción de la ofrenda de la deidad, mientras que la carne se quitó para ser preparada para que los participantes la comieran, las figuras principales la probaron en el lugar. El templo solía conservar la piel para venderla a los curtidores. El hecho de que los humanos se beneficiaran más del sacrificio que la deidad no se les había escapado a los griegos y, a menudo, era tema de humor en la comedia griega. [9]

Los animales utilizados fueron, en orden de preferencia, toros o bueyes, vacas, ovejas (el sacrificio más común), cabras, cerdos (siendo los lechones el mamífero más barato) y aves de corral (pero rara vez otras aves o peces). [10] Se ven caballos y asnos en algunos jarrones de estilo geométrico (900-750 aC), pero rara vez se mencionan en la literatura, fueron introducciones relativamente tardías en Grecia, y se ha sugerido que se establecieron las preferencias griegas en este asunto. más temprano. A los griegos les gustaba creer que el animal se alegraba de ser sacrificado e interpretaron varios comportamientos como lo demuestra. La adivinación mediante el examen de partes del animal sacrificado era mucho menos importante que en la religión romana o etrusca o en las religiones del Cercano Oriente, pero se practicaba, especialmente del hígado, y como parte del culto de Apolo. Generalmente, los griegos confiaban más en observar el comportamiento de las aves. [11]

Para una ofrenda más pequeña y sencilla, se podía arrojar un grano de incienso al fuego sagrado, [12] y fuera de las ciudades, los agricultores realizaban simples obsequios de sacrificios de productos vegetales a medida que se cosechaban los "primeros frutos". [13] La libación, un vertido ritual de líquido, era parte de la vida cotidiana, y las libaciones con una oración a menudo se hacían en casa cada vez que se bebía vino, con solo una parte del contenido de la copa y el resto. Se podrían hacer otros más formales en los altares de los templos, y se podrían usar otros fluidos como el aceite de oliva y la miel. Aunque la gran forma de sacrificio llamada hecatombe (que significa 100 toros) en la práctica solo puede involucrar una docena más o menos, en los grandes festivales, el número de ganado sacrificado puede llegar a cientos, y el número que se da un festín con ellos asciende a miles.

La evidencia de la existencia de tales prácticas es clara en alguna literatura griega antigua, especialmente en las epopeyas de Homero. A lo largo de los poemas, el uso del ritual es evidente en los banquetes donde se sirve carne, en momentos de peligro o antes de algún esfuerzo importante para ganar el favor de los dioses. Por ejemplo, en Homer's Odisea Eumeo sacrifica un cerdo con una oración por su irreconocible maestro Ulises. Sin embargo, en Homer Ilíada, que refleja en parte la civilización griega muy temprana, no todos los banquetes de los príncipes comienzan con un sacrificio. [14]

Estas prácticas de sacrificio comparten mucho con las formas registradas de rituales de sacrificio conocidos más tarde. Además, a lo largo del poema, se celebran banquetes especiales siempre que los dioses indicaron su presencia mediante algún signo o éxito en la guerra. Antes de partir hacia Troya, se ofrece este tipo de sacrificio de animales. Odiseo ofrece a Zeus un carnero de sacrificio en vano. Las ocasiones de sacrificio en los poemas épicos de Homero pueden arrojar algo de luz sobre la visión de los dioses como miembros de la sociedad, más que como entidades externas, indicando lazos sociales. Los rituales de sacrificio jugaron un papel importante en la formación de la relación entre los humanos y lo divino. [15]

Se ha sugerido que las deidades ctónicas, que se distinguen de las olímpicas porque se les ofrece típicamente el modo de sacrificio del holocausto, donde la ofrenda se quema por completo, pueden ser restos de la religión prehelénica nativa y que muchas de las deidades olímpicas pueden provenir de los proto-griegos que invadieron la parte sur de la península de los Balcanes a finales del tercer milenio antes de Cristo. [dieciséis]

Festivales

En la antigua Grecia se celebraron varios festivales religiosos. Muchos eran específicos solo de una deidad o ciudad-estado en particular. Por ejemplo, el festival de Lykaia se celebró en Arcadia en Grecia, que estaba dedicado al dios pastoral Pan. Al igual que los otros Juegos Panhelénicos, los antiguos Juegos Olímpicos eran un festival religioso que se celebraba en el santuario de Zeus en Olimpia. Otros festivales se centraron en el teatro griego, de los cuales el Dionysia de Atenas fue el más importante. Las fiestas más típicas presentaban una procesión, grandes sacrificios y una fiesta para comer las ofrendas, y muchas incluían entretenimientos y costumbres como visitar a amigos, vestirse con disfraces y comportamientos inusuales en las calles, a veces arriesgados para los transeúntes de varias maneras. En total, el año en Atenas incluyó unos 140 días que eran festivales religiosos de algún tipo, aunque variaban mucho en importancia.

Ritos de pasaje

Un rito de iniciación era la anfidromía, que se celebraba el quinto o séptimo día después del nacimiento de un niño. El parto era extremadamente importante para los atenienses, especialmente si el bebé era un niño.

El edificio principal del templo griego se encontraba dentro de un recinto o temenos más grande, generalmente rodeado por una cerca o muro de peribolos. El conjunto generalmente se llama "santuario". La Acrópolis de Atenas es el ejemplo más famoso, aunque aparentemente fue amurallada como ciudadela antes de que se construyera un templo allí. Los tenemos pueden incluir muchos edificios subsidiarios, arboledas o manantiales sagrados, animales dedicados a la deidad y, a veces, personas que se habían refugiado de la ley, que algunos templos ofrecían, por ejemplo, a los esclavos fugitivos. [17]

Los primeros santuarios griegos probablemente carecían de edificios para templos, aunque nuestro conocimiento de estos es limitado y el tema es controvertido. Un santuario temprano típico parece haber consistido en un tenemos, a menudo alrededor de una arboleda sagrada, una cueva, una roca (baetyl) o un manantial, y tal vez definido solo por piedras marcadores a intervalos, con un altar para las ofrendas. Muchos santuarios rurales probablemente se mantuvieron en este estilo, pero los más populares gradualmente pudieron permitirse un edificio para albergar una imagen de culto, especialmente en las ciudades. Este proceso ciertamente estaba en marcha en el siglo IX y probablemente comenzó antes. [18]

Los interiores del templo no servían como lugares de reunión, ya que los sacrificios y rituales dedicados a la deidad respectiva se llevaban a cabo fuera de ellos, en altares dentro del recinto más amplio del santuario, que podía ser amplio. A medida que pasaron los siglos, tanto el interior de los templos populares como el área circundante acumularon estatuas y pequeños santuarios u otros edificios como obsequios, y trofeos militares, pinturas y artículos en metales preciosos, convirtiéndolos efectivamente en una especie de museo.

Algunos santuarios ofrecían oráculos, personas que se creía que recibían inspiración divina al responder a las preguntas de los peregrinos. La más famosa de ellas fue, con mucho, la sacerdotisa llamada Pitia en el Templo de Apolo en Delfos, y la de Zeus en Dodona, pero había muchas otras. Algunos se ocupaban únicamente de asuntos médicos, agrícolas o de otro tipo, y no todos representaban dioses, como el del héroe Trofonio en Livadeia.

Imágenes de culto

El templo era la casa de la deidad a la que estaba dedicado, quien en cierto sentido residía en la imagen de culto en el cella o habitación principal en el interior, normalmente frente a la única puerta. La imagen de culto normalmente tomaba la forma de una estatua de la deidad, típicamente de tamaño natural, pero en algunos casos muchas veces de tamaño natural. En los primeros días, estos eran de madera, mármol o terracota, o en la forma especialmente prestigiosa de una estatua criselefantina con placas de marfil para las partes visibles del cuerpo y oro para la ropa, alrededor de un marco de madera. Las imágenes de culto griegas más famosas eran de este tipo, incluida la Estatua de Zeus en Olimpia y la Atenea Partenos de Fidias en el Partenón de Atenas, ambas estatuas colosales, ahora completamente perdidas. Se han excavado fragmentos de dos estatuas criselefantinas de Delfos. Las imágenes de culto al bronce fueron menos frecuentes, al menos hasta la época helenística.[19] Las primeras imágenes parecen haber sido vestidas con ropa real, y en todos los períodos las imágenes pueden usar joyas reales donadas por devotos.

El acrolito era otra forma compuesta, esta vez una forma económica con un cuerpo de madera. Un xoanon era una imagen de madera primitiva y simbólica, quizás comparable al lingam hindú, muchos de ellos fueron conservados y venerados por su antigüedad, incluso cuando una nueva estatua era la imagen de culto principal. Xoana tenía la ventaja de que eran fáciles de llevar en procesiones en festivales. El Trojan Palladium, famoso por los mitos del ciclo épico y que supuestamente terminaba en Roma, era uno de ellos. La roca sagrada o baetyl es otro tipo muy primitivo, que se encuentra alrededor del Mediterráneo y el Antiguo Cercano Oriente.

Muchas de las estatuas griegas bien conocidas de las copias de mármol romanas eran originalmente imágenes de culto del templo, que en algunos casos, como el Apolo Barberini, pueden identificarse de manera creíble. Muy pocos originales reales sobreviven, por ejemplo, el Pireo Atenea de bronce (2,35 m (7,7 pies) de altura, incluido un casco). La imagen se encontraba sobre una base, del siglo V a menudo tallada con relieves.

Se pensaba que el acceso a la cella de un templo griego se limitaba a los sacerdotes, y sólo raras veces entraban otros visitantes, excepto quizás durante festivales importantes u otras ocasiones especiales. En las últimas décadas, este panorama ha cambiado y los académicos ahora enfatizan la variedad de reglas de acceso locales. Pausanias fue un caballero viajero del siglo II d.C. que declara que la intención especial de sus viajes por Grecia era ver imágenes de culto, y por lo general lograba hacerlo. [20]

Por lo general, era necesario hacer un sacrificio o un regalo, y algunos templos restringían el acceso a ciertos días del año, o por clase, raza, género (con hombres o mujeres prohibidos) o incluso más estrictamente. Los consumidores de ajo estaban prohibidos en un templo, en otro las mujeres, a menos que fueran vírgenes, las restricciones surgían típicamente de las ideas locales de pureza ritual o de un capricho percibido de la deidad. En algunos lugares se pidió a los visitantes que demostraran que hablaban griego en otros lugares a los dorios no se les permitía la entrada. Algunos templos solo se podían ver desde el umbral. Se dice que algunos templos nunca se abrirán. Pero en general los griegos, incluidos los esclavos, tenían una expectativa razonable de que se les permitiera cella. Una vez dentro del cella era posible rezar a la imagen de culto o delante de ella, y algunas veces, al tocarla, Cicerón vio una imagen de bronce de Heracles con el pie en gran parte desgastado por el toque de los devotos. [21] Famosas imágenes de culto como la Estatua de Zeus en Olimpia funcionaron como importantes atracciones para los visitantes. [22]

El papel de la mujer en los sacrificios se analiza anteriormente. Además, los únicos roles públicos que las mujeres griegas podían desempeñar eran sacerdotisas: [23] hiereiai, que significa "mujeres sagradas" o anfípolis, un término para asistentes menores. Como sacerdotisa, obtuvieron reconocimiento social y acceso a más lujos que otras mujeres griegas que trabajaban o normalmente se quedaban en casa. En su mayoría provenían de familias de la élite local, algunos roles requerían vírgenes, que normalmente solo servían durante un año más o menos antes del matrimonio, mientras que otros roles iban a las mujeres casadas. Las mujeres que eligieron voluntariamente convertirse en sacerdotisas recibieron un aumento en su estatus social y legal para el público y, después de la muerte, recibieron un cementerio público. Las sacerdotisas griegas tenían que estar sanas y tener una mente sana, el razonamiento era que las que servían a los dioses tenían que ser de tan alta calidad como sus ofrendas. [24] Esto también fue cierto para los sacerdotes griegos varones.

Se discute si hubo divisiones de género cuando se trataba de servir a un dios o diosa en particular, que se dedicaba a qué dios, dioses y / o diosas podían tener sacerdotes y sacerdotisas para servirles. Los detalles de género entraron en juego cuando se trataba de quién realizaría ciertos actos de sacrificio o adoración, estaban determinados por el significado del papel masculino o femenino para ese dios o diosa en particular, un sacerdote lideraría a la sacerdotisa o al revés. [25] En algunos cultos griegos, las sacerdotisas servían tanto a dioses como a diosas, ejemplos como la Pitia, o el Oráculo de Apolo femenino en Delfos, y el de Didyma, eran sacerdotisas, pero ambos eran supervisados ​​por sacerdotes varones. La fiesta de Dionosyus era practicada por ambos y el dios era servido por mujeres y sacerdotisas, eran conocidas como las Gerarai o las venerables. [26]

Había festivales religiosos segregados en la Antigua Grecia: Thesmophoria, Plerosia, Kalamaia, Adonia y Skira eran festivales que eran solo para mujeres. El festival Thesmophoria y muchos otros representaban la fertilidad agrícola, que los antiguos griegos consideraban que estaba estrechamente relacionada con las mujeres. Le dio a las mujeres una identidad religiosa y un propósito en la religión griega, en la que el papel de las mujeres en la adoración de las diosas Deméter y su hija Perséfone reforzó los estilos de vida tradicionales. Las fiestas relacionadas con la fertilidad agrícola eran valoradas por la polis porque para eso trabajaban tradicionalmente, las fiestas centradas en las mujeres que involucraban asuntos privados eran menos importantes. En Atenas, las fiestas en honor a Deméter se incluyeron en el calendario y fueron promovidas por Atenas, construyeron templos y santuarios como el Thesmophorion, donde las mujeres podían realizar sus ritos y adoración. [27]

Aquellos que no estaban satisfechos con el culto público de los dioses podían recurrir a diversas religiones misteriosas que funcionaban como cultos en los que los miembros debían iniciarse para conocer sus secretos.

Aquí, podían encontrar consuelos religiosos que la religión tradicional no podía proporcionar: una oportunidad de despertar místico, una doctrina religiosa sistemática, un mapa de la otra vida, un culto comunitario y una banda de compañerismo espiritual.

Algunos de estos misterios, como los de Eleusis y Samotracia, eran antiguos y locales. Otros se esparcieron de un lugar a otro, como los misterios de Dioniso. Durante el período helenístico y el Imperio Romano, las religiones de misterios exóticos se generalizaron, no solo en Grecia, sino en todo el imperio. Algunas de estas eran creaciones nuevas, como Mitra, mientras que otras se habían practicado durante cientos de años antes, como los misterios egipcios de Osiris.

Orígenes

La religión griega convencional parece haberse desarrollado a partir de la religión protoindoeuropea y, aunque se sabe muy poco sobre los períodos más tempranos, hay indicios sugestivos de que algunos elementos locales se remontan incluso más atrás que la Edad del Bronce o el período heládico para los agricultores de la Grecia neolítica. . También hubo una clara evolución cultural de la religión micénica heládica tardía de la civilización micénica. Tanto los escenarios literarios de algunos mitos importantes como de muchos santuarios importantes se relacionan con lugares que fueron importantes centros heládicos que de otro modo habían perdido importancia en la época griega. [28]

Los micénicos quizás trataron a Poseidón, para ellos un dios de los terremotos y del mar, como su deidad principal, y las formas de su nombre junto con varios otros olímpicos son reconocibles en los registros en Lineal B, aunque Apolo y Afrodita están ausentes. Sin embargo, solo aproximadamente la mitad del panteón micénico parece sobrevivir a la Edad Media griega. La evidencia arqueológica de la continuidad de la religión es mucho más clara en Creta y Chipre que en el continente griego. [29]

Los conceptos religiosos griegos también pueden haber absorbido las creencias y prácticas de culturas cercanas anteriores, como la religión minoica, [30] y otras influencias provenían del Cercano Oriente, especialmente a través de Chipre. [29] Herodoto, escribiendo en el siglo V a. C., rastreó muchas prácticas religiosas griegas hasta Egipto.

La hipótesis de la Gran Diosa, según la cual una religión de la Edad de Piedra dominada por una Gran Diosa femenina fue desplazada por una jerarquía indoeuropea dominada por hombres, se ha propuesto tanto para Grecia como para la Creta minoica y otras regiones, pero no ha contado con el apoyo de los especialistas de algunas décadas, aunque la pregunta sigue estando muy pobremente evidenciada para una conclusión clara, al menos la evidencia del arte minoico muestra más diosas que dioses. [31] Los Doce Olímpicos, con Zeus como padre celestial, ciertamente tienen un fuerte sabor indoeuropeo. [32] En la época de las obras épicas de Homero, todos están bien establecidos, excepto Dionisio. Sin embargo, varios de los Himnos homéricos, probablemente compuestos un poco más tarde, están dedicados a él.

Períodos arcaicos y clásicos

La Grecia arcaica y clásica vio el desarrollo de ciudades florecientes y templos construidos en piedra para los dioses, que tenían un diseño bastante consistente en todo el mundo griego. La religión estaba estrechamente ligada a la vida cívica y los sacerdotes procedían en su mayoría de la élite local. Las obras religiosas lideraron el desarrollo de la escultura griega, aunque aparentemente no la pintura griega ahora desaparecida. Si bien gran parte de la práctica religiosa estaba, además de personal, dirigida a desarrollar la solidaridad dentro del polis, varios santuarios importantes desarrollaron un estatus "panhelénico", atrayendo visitantes de todo el mundo griego. Estos sirvieron como un componente esencial en el crecimiento y la autoconciencia del nacionalismo griego. [33]

La religión dominante de los griegos no quedó sin oposición dentro de Grecia. A medida que la filosofía griega desarrollaba sus ideas sobre la ética, los atletas olímpicos estaban destinados a fallar. Varios filósofos notables criticaron la creencia en los dioses. El primero de ellos fue Jenófanes, quien reprendió los vicios humanos de los dioses, así como su descripción antropomórfica. Platón escribió que había un dios supremo, a quien llamó la "Forma del Bien", y que él creía que era la emanación de la perfección en el universo. El discípulo de Platón, Aristóteles, también estuvo en desacuerdo con la existencia de deidades politeístas, porque no pudo encontrar suficiente evidencia empírica para ello. Creía en un Prime Mover, que había puesto en marcha la creación, pero no estaba conectado ni interesado en el universo.

Período helenístico

En el período helenístico entre la muerte de Alejandro Magno en 323 a. C. y la conquista romana de Grecia (146 a. C.), la religión griega se desarrolló de varias maneras, incluida la expansión sobre al menos algunas de las conquistas de Alejandro. Las nuevas dinastías de diadochi, reyes y tiranos a menudo gastaban generosamente en los templos, a menudo siguiendo a Alejandro para tratar de insinuarse en el culto religioso, esto fue mucho más fácil para la dinastía ptolemaica de Egipto, donde la religión tradicional del antiguo Egipto había deificado a los monarcas durante mucho tiempo. El enorme Altar de Pérgamo elevado (ahora en Berlín) y el Altar de Hierón en Sicilia son ejemplos de grandes construcciones de la época sin precedentes.

Los nuevos cultos de deidades importadas como Isis de Egipto, Atargatis de Siria y Cibeles de Anatolia se hicieron cada vez más importantes, así como varios movimientos filosóficos como el platonismo, el estoicismo y el epicureísmo tendieron a restar mérito a la religión tradicional, aunque muchos griegos fueron capaz de mantener creencias de más de uno de estos grupos. Serapis fue esencialmente una creación helenística, si no ideada, luego se difundió en Egipto por razones políticas por Ptolomeo I Soter como un híbrido de estilos de deidad griegos y locales. Varios movimientos filosóficos, incluidos los órficos y los pitagóricos, comenzaron a cuestionar la ética del sacrificio de animales, y si los dioses realmente lo apreciaban de los textos sobrevivientes Empédocles y Teofrasto (ambos vegetarianos) fueron críticos notables. [34] La astrología helenística se desarrolló al final del período, como otra distracción de las prácticas tradicionales. Aunque los mitos, festivales y creencias tradicionales continuaron, estas tendencias probablemente redujeron el control sobre la imaginación del panteón tradicional, especialmente entre los educados, pero probablemente más ampliamente entre la población en general.

Imperio Romano

Cuando la República Romana conquistó Grecia en 146 a. C., tomó gran parte de la religión griega (junto con muchos otros aspectos de la cultura griega, como los estilos literario y arquitectónico) y la incorporó a la suya propia. Los dioses griegos fueron equiparados con las antiguas deidades romanas Zeus con Júpiter, Hera con Juno, Poseidón con Neptuno, Afrodita con Venus, Ares con Marte, Artemisa con Diana, Atenea con Minerva, Hermes con Mercurio, Hefesto con Vulcano, Hestia con Vesta, Deméter con Ceres, Hades con Plutón, Tyche con Fortuna y Pan con Faunus. Algunos de los dioses, como Apolo y Baco, habían sido adoptados anteriormente por los romanos. También había muchas deidades que existían en la religión romana antes de su interacción con Grecia que no estaban asociadas con una deidad griega, incluidos Jano y Quirino.

Los romanos generalmente no gastaron mucho en nuevos templos en Grecia, aparte de los de su culto imperial, que se colocaron en todas las ciudades importantes. Las excepciones incluyen Antoninus Pius (r. 138-161 d. C.), cuyos encargos incluyen el Templo de Baalbec de Baco, posiblemente la supervivencia más impresionante del período imperial (aunque el Templo de Júpiter-Baal al lado era más grande). Se podría decir que el mundo griego ya estaba bien provisto de santuarios. Los gobernadores y emperadores romanos a menudo robaban estatuas famosas de los santuarios, a veces dejando reproducciones contemporáneas en su lugar. Verres, gobernador de Sicilia del 73 al 70 a. C., fue uno de los primeros ejemplos que, inusualmente, fue procesado después de su partida.

Después de las enormes conquistas romanas más allá de Grecia, nuevos cultos de Egipto y Asia se hicieron populares en Grecia y en el imperio occidental.

Declive y supresión

El declive inicial del politeísmo grecorromano se debió en parte a su naturaleza sincrética, asimilando creencias y prácticas de una variedad de tradiciones religiosas extranjeras a medida que el Imperio Romano se expandía [ página necesaria ]. Las escuelas filosóficas grecorromanas incorporaron elementos del judaísmo y el cristianismo primitivo, y las religiones de misterio como el cristianismo y el mitraísmo también se hicieron cada vez más populares. Constantino I se convirtió en el primer emperador romano en convertirse al cristianismo, y el Edicto de Milán del 313 d.C. promulgó la tolerancia oficial para el cristianismo dentro del Imperio. Aún así, en Grecia y en otros lugares, hay evidencia de que las comunidades paganas y cristianas permanecieron esencialmente segregadas entre sí, con poca influencia cultural fluyendo entre las dos [ página necesaria ]. Los paganos urbanos continuaron utilizando los centros cívicos y los complejos de templos, mientras que los cristianos establecieron sus propios nuevos lugares de culto en las áreas suburbanas de las ciudades. Contrariamente a algunos eruditos más antiguos, los cristianos recién convertidos no simplemente continuaron adorando en templos convertidos, sino que se formaron nuevas comunidades cristianas a medida que las comunidades paganas más antiguas declinaron y finalmente fueron suprimidas y disueltas. [35] [ página necesaria ]

El emperador romano Juliano, sobrino de Constantino, inició un esfuerzo para poner fin a la ascensión del cristianismo dentro del imperio y reorganizar una versión sincrética del politeísmo grecorromano que denominó "helenismo". Más tarde conocido como "El Apóstata", Julian había sido criado como cristiano, pero abrazó la fe pagana de sus antepasados ​​en la edad adulta temprana. Al darse cuenta de cómo el cristianismo finalmente floreció bajo la represión, Julian siguió una política de marginación pero no de destrucción hacia la Iglesia, tolerando y, en ocasiones, prestando apoyo estatal a otras religiones prominentes (particularmente el judaísmo) cuando creía que hacerlo probablemente debilitaría el cristianismo. [36] La formación cristiana de Julian influyó en su decisión de crear una única versión organizada de las diversas tradiciones paganas antiguas, con un sacerdocio centralizado y un cuerpo coherente de doctrina, ritual y liturgia basado en el neoplatonismo. [37] [38] Por otro lado, Juliano prohibió a los educadores cristianos utilizar muchas de las grandes obras de filosofía y literatura asociadas con el paganismo grecorromano. Julian creía que el cristianismo se había beneficiado significativamente no solo del acceso sino también de la influencia sobre la educación clásica. [39]

El sucesor de Juliano, Constantino, revirtió algunas de sus reformas, pero Joviano, [40] Valentiniano I y Valente continuaron la política de tolerancia religiosa de Juliano dentro del Imperio, obteniendo a ambos elogios de los escritores paganos. [41] La persecución oficial del paganismo en el Imperio de Oriente comenzó bajo Teodosio I en el 381 d. C. [42] Teodosio hizo cumplir estrictamente las leyes antipaganas, hizo que se disolvieran los sacerdocios, destruyó los templos y participó activamente en las acciones cristianas contra los lugares sagrados paganos. [43] Decretó leyes que prohibían la adoración de dioses paganos no solo en público, sino también dentro de hogares privados. [37] Los últimos Juegos Olímpicos se llevaron a cabo en 393 d. C., y Teodosio probablemente suprimió cualquier intento adicional de celebrar los juegos. [8] El emperador Graciano del Imperio Occidental, bajo la influencia de su consejero Ambrosio, puso fin a la tolerancia no oficial generalizada que había existido en el Imperio Romano Occidental desde el reinado de Juliano. En 382 d. C., Graciano se apropió de los ingresos y las propiedades de las órdenes restantes de sacerdotes paganos, disolvió las vírgenes vestales, quitó altares y confiscó templos. [44]

A pesar de la represión oficial por parte del gobierno romano, el culto a los dioses grecorromanos persistió en algunas regiones rurales y remotas hasta principios de la Edad Media. Un templo de Apolo reclamado, con una comunidad de adoradores y un bosque sagrado asociado, sobrevivió en Monte Cassino hasta el 529 d.C., cuando fue convertido por la fuerza en una capilla cristiana por San Benito de Nursia, quien destruyó el altar y cortó el bosque. [45] Otras comunidades paganas, a saber, los Maniots, persistieron en la península de Mani en Grecia hasta al menos el siglo IX. [35]

Renacimientos modernos

La religión y la filosofía griegas han experimentado una serie de avivamientos, en primer lugar en las artes, las humanidades y la espiritualidad del neoplatonismo renacentista, que sin duda muchos creían que tenía efectos en el mundo real. Durante el período de tiempo (siglos XIV-XVII) cuando la literatura y la filosofía de los antiguos griegos ganaron un reconocimiento generalizado en Europa, esta nueva popularidad no se extendió a la religión griega antigua, especialmente a las formas teístas originales, ni a la mayoría de los nuevos exámenes de la filosofía griega. fueron escritos dentro de un contexto sólidamente cristiano. [46]

Los primeros avivadores, con diversos grados de compromiso, fueron los ingleses John Fransham (1730-1810), interesados ​​en el neoplatonismo, y Thomas Taylor (1758-1835), quien produjo las primeras traducciones al inglés de muchos textos filosóficos y religiosos neoplatónicos.


Arqueólogos búlgaros descubren la antigua Odessos Tracios adoraban a la diosa griega Afrodita, no a la diosa tracia Bendis

Parte de las pequeñas termas romanas de la antigua Odessus (Odessos) construida sobre un antiguo templo o santuario tracio en honor a Apolo y Afrodita, deidades de la antigua Grecia, en Varna, Bulgaria. Foto: captura de TV de BNT2

Arqueólogos desde el Ciudad búlgara de Varna, en el Mar Negro se dice que han descubierto que el Tracios antiguos que habitó su precursor, Odessos, adoraba a la diosa griega Afrodita, en lugar de la diosa tracia Bendis, como se creía anteriormente.

Es importante señalar que el Tracios, que vivía justo al lado del Los antiguos griegos, a menudo adoraba a algunos de los Dioses griegos antiguos así como el deidades desde el Mitología tracia, ya veces lo contrario también era cierto.

La nueva interpretación del culto local de los tracios en la antigua Odessos viene después de reconsiderar la evidencia de un Templo tracio ubicado debajo de las ruinas de las llamadas termas romanas pequeñas (o del sur) en Varna, Bulgaria, ha informado el sitio de noticias local Top Novini.

los Termas romanas pequeñas (del sur) fueron construidos en los siglos V-VI d.C. no deben confundirse con los Grandes termas romanas construido en el siglo II d.C., aunque ambos sitios arqueológicos están ubicados en el parte sureste de la actual Varna, cerca de la entrada de Port Varna East.

La antigua Odessos, primero un asentamiento tracio y luego una colonia griega, se convirtió en parte de la Imperio Romano con el nombre de Odessus en el 15 d.C. como el puerto principal de la Provincia romana de Moesia. Fue fuertemente influenciado por Cultura romana como testificado por el Thermae, es decir, los baños públicos, con las ruinas de las Termas Pequeñas y Grandes relativamente bien conservadas.

Después de la ciudad de Odessus comenzó a experimentar un declive, no muy diferente al todo el imperio romano, en los siglos III-IV d.C., el Termas grandes fueron abandonadas y parcialmente destruidas, y la ciudad construida baños públicos más pequeños que requirió recursos más pequeños para mantener. Fueron erigidos en los siglos V-VI d.C. sobre lo que solía ser un santuario o templo tracio que se usaba para adorar al dios griego Apolo, así como a una deidad femenina.

Vista de parte de las pequeñas termas romanas situadas junto a un concurrido bulevar de la Varna de Bulgaria. Foto: captura de TV de BNT2

De acuerdo a arqueólogo Dr. Alexander Minchev del Museo de Arqueología de Varna, los arqueologos Pensé que el Templo tracio debajo de las termas romanas se dedicó en parte a Diosa tracia Bendis (que era el "equivalente" de la antigua diosa griega Artemisa), y que ellos adoró a Bendis como el patrón de la ciudad de Odessos.

Sin embargo, Minchev cree que hay pruebas indiscutibles de que fue Afrodita, diosa griega antigua quien fue adorado por los tracios en Odessos como el patrón de la ciudad, y que el El templo debajo de las pequeñas termas romanas estaba dedicado a ella.

El informe dice que es posible que el espacio detrás de uno de los arcos ubicado en la esquina más al norte de Pequeñas termas romanas de Varna podría ocultar información adicional sobre el antiguo culto de los Tracios Para el Antiguo Diosa griega del amor y la belleza, Afrodita, según los historiadores.

los Director del Museo de Arqueología de Varna (también conocido como Museo Regional de Historia de Varna), Prof. Valentin Pletnyov, se cita diciendo durante el excavaciones de El Pequeña Termas romanas en la década de 1960 el arqueólogos locales encontró que una parte de la El antiguo santuario debajo de los baños públicos estaba dedicado al antiguo dios griego Apolo.

La entrada al museo al aire libre de las pequeñas termas romanas en Varna, Bulgaria. Foto: captura de TV de BNT2

La nueva interpretación sobre Afrodita, en lugar de Bendis, habiendo sido el patrón de Odessos viene como el Museo Regional de Historia de Varna, Cámara de Comercio e Industria de Varna, y varias ONG han emprendido una iniciativa para la limpieza del Pequeña Termas romanas y la plantación de árboles, arbustos y flores en el sitio.

El martes 24 de marzo de 2015, los participantes en el proyecto, incluidos los estudiantes voluntarios, limpiaron el sitio como fase uno de su iniciativa, que se supone que se completará el 27 de marzo de 2015.

Críticos de la iniciativa de dar la Pequeña Termas romanas en Varna Sin embargo, un cambio de imagen más agradable al medio ambiente se apresuró a declarar que la plantación de árboles causará un daño irreparable al antiguo sitio. Advierten que a medida que crecen las raíces de los árboles, pueden afectar potencialmente las estructuras y también cualquier excavaciones del sitio en el futuro. Queda por ver si sus preocupaciones están justificadas, lo cual es dudoso considerando la participación de la expertos del Museo de Arqueología de Varna en la iniciativa de limpieza.

Parte de las ruinas de las grandes termas romanas antiguas en la ciudad búlgara de Varna, en el Mar Negro. Foto de Extrawurst, Wikipedia.

Infonotes de fondo:

El amanecer de Varnas historia se remonta a la amanecer de humano civilización, los Eneolítico Varna Necrópolis siendo especialmente conocido con el descubrimiento de la el hallazgo de oro más antiguo del mundo artefactos que datan del quinto milenio antes de Cristo.

Odessos antiguos es considerado el precursor de la Ciudad búlgara de Varna, en el Mar Negro. Fue fundada por Colonos griegos miletianos a finales del siglo VII a.C., el material arqueológico griego más antiguo que se remonta a 600-575 a. C. sin embargo, el Colonia griega fue establecido dentro de un anterior Tracio antiguo asentamiento, y el nombre Odessos había existido antes de la llegada de la Griegos miletianos y podría haber sido de origen cario. Odessos como el romano ciudad de Odessus se convirtió en parte de la imperio Romano en el 15 d.C. cuando se incorporó a la Provincia romana de Moesia. Roman Odessos es especialmente conocido hoy por sus baños públicos bien conservados, o termas, El más largo romano una sola estructura permanece en Bulgaria, y el cuarto más grande Baños públicos romanos conocido en Europa.

los Primer Imperio Búlgaro (680-1018 d.C.) conquistado Odessos (Varna) de Romas sucesor, el Imperio Romano de Oriente o Bizancio, a finales del siglo VII. Incluso se cree que el tratado de paz en el que se Reconocimiento del Imperio Bizantino la cesión de sus territorios del norte a lo largo del Danubio a Bulgaria se registró en Odessos. La v (val) que el primer gobernante de Danubio Bulgaria, Khan (o kanas) Asparuh construido en ese momento como una defensa contra el futuro bizantino incursiones es sigue en pie. Numeroso Búlgaro antiguo asentamientos alrededor Varna han sido excavados, y el Primer Imperio Búlgaro tenía sus dos primeras capitales Pliska (681-893 d.C.) y Veliki (Excelente) Preslav (893-970 d.C.) a solo 70-80 km al oeste de Varna. Se sugiere que el nombre de Varna sí mismo es de Búlgaro origen. En el Edad media, como ciudad costera, Varna cambió de manos entre Bulgaria y Bizancio varias veces. Fue reconquistada por el Segundo Imperio Búlgaro (1185-1396 d.C.) por Zar Kaloyan (r. 1197-1207 d.C.) en 1201 d.C.

Organización de las grandes termas romanas en la antigua Odessos / Odessus, en la Varna de Bulgaria. Foto del Museo de Arqueología de Varna.

los Grandes (norte) termas romanas antiguas en Varna, la ciudad búlgara del Mar Negro son las ruinas del primero y más grande baños públicos que funcionó en el Antigua ciudad romana de Odessus (conocida como Odessos en la época tracia y griega). Están ubicados en la parte sureste de Varna de hoy. Con un área total de 7000 metros cuadrados y una altura de 20-22 metros, Las termas de Varna son el edificio público más grande del período de la Antigüedad desenterrado en Bulgaria. Las termas romanas de Varna en Bulgaria están clasificadas como las cuartas termas romanas conservadas más grandes de Europa después de las termas de Caracalla y las termas de Diocleciano en la capital imperial Roma y las termas de Tréveris, y las más grandes de los Balcanes. Fueron construidas en el siglo II d.C., después de la anterior Antigua ciudad tracia y luego Colonia griega de Odessos se hizo parte de la Provincia romana de Moesia en el 15 d.C. y estuvieron en uso durante unos 100 años. Monedas del emperador romano Septimio Severo (r. 193-211) se han encontrado entre sus restos. los Thermae instalaciones destacadas como un apodyterium(vestuario), un frigidarium(piscina fría), un tepidarium(piscina tibia), y un caldarium(piscina caliente) así como palaestra(un espacio con funciones sociales y deportivas). Fueron calentados con un hipocausto, un sistema de calefacción por suelo radiante de tuberías. los Termas romanas en Varna fueron vistos por primera vez un sitio arqueológico por el investigador austro-húngaro E. Kalinka en 1906, y luego fueron excavados por Hermanos checo-búlgaros Karel y Hermann Skorpil, que son conocidos como los fundadores de Arqueología búlgara. También fueron excavados en 1959-1971 por un equipo dirigido por El arqueólogo búlgaro M. Mirchev. En 2013, Municipio de Varna asignó 150.000 BGN (aproximadamente 75.000 EUR) para la rehabilitación del Grandes termas romanas.

los Pequeña (sur) antigua Thermane romana en Varna, la ciudad búlgara del Mar Negro son las ruinas de la última y más pequeña baños públicos que funcionó en el Antigua ciudad romana de Odessus (conocida como Odessos en la época tracia y griega). Están ubicados en la parte sureste de Varna de hoy, pero más al sur que el Grandes termas romanas. Fueron construidas en los siglos V-VI d.C. como la ciudad de Odessus experimentado un disminución (en ese momento todo El Imperio Romano estaba en declive), después de la Termas grandes fueron abandonadas y parcialmente destruidas en los siglos III-IV d.C. los Pequeñas termas romanas fueron erigidos encima de un antiguo templo o santuario tracio que honraba al antiguo dios griego Apolo al igual que una deidad femenina que los aqueólogos de Varna al principio creyeron que era la antigua diosa tracia Bendis, pero recientemente han cambiado su interpretación para creer que de hecho era la antigua diosa griega Afrodita a la que los tracios habían adorado. En 2013, el municipio de Varna asignó 130.000 BGN (aproximadamente 65.000 EUR) para la rehabilitación del Pequeñas termas romanas.

Afrodita, diosa griega antigua, de acuerdo a mitología griega, es el diosa del amor, la belleza y el placer. Su "equivalente" romano es la diosa Venus. De acuerdo a Teogonía de Hesíodoella nació cuando Cronos cortar UranoGenitales y los arrojó al mar, y ella se levantó de la espuma del mar. De acuerdo a La Ilíada de Homeroella es la hija de Zeus y Dione. De acuerdo a Platón, estos dos orígenes eran de entidades completamente separadas: Afrodita Ourania y Afrodita Pandemos.

Bendis antigua diosa tracia, de acuerdo a Mitología tracia, es el diosa de la luna y la caza. Su "equivalente" griego es Artemisa. Bendis era cazadora, y fue representada acompañada de bailes sátiros y ménades. Ella también fue celebrada en La antigua Atenas en el ceremonial de Bendideia, después de que su culto fuera llevado a la ciudad por Tracio inmigrantes.


El curioso nacimiento de Afrodita

Una línea de tiempo típica de la mitología griega comienza con los titanes y continúa con los olímpicos. Pero el origen inusual de Afrodita se encuentra en algún lugar entre estas dos generaciones de inmortales.

La historia de Afrodita comienza con Urano, el primer rey de los titanes. Urano era una deidad primordial del cielo y los cielos que se casó con Gaia, la encarnación de la Madre Tierra.

Urano y Gaia dieron a luz a los Titanes, la primera generación de dioses.

Gaia, sin embargo, se enojó con su esposo. Chronos estaba dispuesto a desafiar a Urano, por lo que su madre le dio una guadaña de adamantina.

El Titán esperó hasta que su padre llegó a la cama de su madre. Desnudo, Urano estaba en su punto más vulnerable.

Con un golpe de su hoz, Chronos castró a su padre. Derrotado, el poder de Urano disminuyó y Chronos se convirtió en rey.

Chronos tiró los genitales amputados y aterrizaron en el mar. Tan pronto como golpearon el agua, comenzó a hacer espuma y espuma.

De la espuma del mar emergió una figura. Nació Afrodita, un huérfano nacido después de los Titanes pero antes que los Olímpicos.

La diosa de la belleza se encaminó hacia Chipre, donde los himnos homéricos dicen que los Horai, las personificaciones femeninas de las estaciones, la esperaban. La vistieron de oro y flores y la llevaron a los dioses.

Los dioses se enamoraron instantáneamente de esta nueva llegada. Las diosas la abrazaron y los dioses discutieron sobre quién ganaría el derecho a casarse con ella.

Desafortunado en el amor

Mientras los dioses competían por su atención, Afrodita parecía haber tomado una decisión rápidamente. Su conexión con Ares sería una constante en sus mitos, aunque a menudo le causaba dolor.

Mucho antes, Hera había dado a luz a Hefesto. Lo habían abandonado porque nació cojo y deforme.

Hefesto fue acogido por Thetis y Eurynome y había desarrollado sus habilidades como maestro herrero y metalúrgico.

Amargado por el abandono de su madre, Hefesto comenzó a enviar regalos de su propia fabricación al Monte Olimpo. El más impresionante de ellos fue un trono dorado.

Sin embargo, en el momento en que se sentó en la silla, ató mágicamente a Hera.

La unión de Hera ocurrió al mismo tiempo que Zeus estaba listo para decidir sobre el asunto del matrimonio de Afrodita. Prometió la mano de la diosa a cualquier dios que pudiera llevar a Hefesto al Olimpo.

Afrodita estuvo de acuerdo, creyendo que el dios de la guerra estaba más que a la altura de la tarea de dominar al marginado lisiado.

Trabajar como herrero había hecho al dios cojo más fuerte de lo que esperaba Ares. Con lluvias de metal llameante, el herrero ahuyentó al guerrero.

Dioniso fue a continuación a Hefesto, pero no hizo ningún movimiento para vencerlo. En cambio, propuso una tregua.

Hefesto, razonó, ganaría él mismo a Afrodita si iba al Olimpo voluntariamente y liberaba a su madre. Después de muchas bebidas con el dios del vino, Hefesto estuvo de acuerdo.

Zeus estuvo de acuerdo en que Hefesto había ganado legítimamente la mano de Afrodita. La diosa de la belleza estaba casada con el dios deformado de los trabajadores.

El suyo no fue un matrimonio feliz, y Afrodita nunca olvidó su amor por Ares. A través de los siglos, su aventura continuó.

Los amantes no pudieron mantener su romance en secreto, y Hefesto se enteró por Helios. La vergüenza de Afrodita y Ares es una de las escenas más memorables de la mitología griega.

Después de hacer los preparativos, Hefesto le dijo a su esposa que se iba a visitar la tierra. Cuando salió de su palacio, Afrodita invitó a Ares.

Tan pronto como los dos se acostaron juntos, Hefesto soltó su trampa. Cadenas irrompibles cayeron sobre los amantes, atrapándolos en la posición más comprometedora.

Hefesto aún no estaba satisfecho. Llamó a los otros dioses para que vieran lo tontos que se veían su esposa y el dios de la guerra.

Afrodita no pudo soportar la indignidad, y poco después se divorció de su marido. En el momento de la Guerra de Troya, Homero se refiere a ella como la consorte de Ares y le da a Hefesto otra esposa.

Sin embargo, la hermosa diosa tenía una historia de infidelidad, e incluso a Ares no siempre le fue fiel.

Varios mitos hablan de sus aventuras con casi todos los dioses principales, incluido Hermes, Dionisio y Poseidón. Por lo general, estos eran de corta duración, muy diferentes a su larga relación con Ares.

El propio Ares no era mejor. Él también la engañó y le causó una gran angustia al hacerlo.

Pero a Afrodita se la recuerda más por las aventuras que tuvo con hombres mortales. Lamentablemente, estos terminaron en tragedia.

Uno de sus amores humanos más famosos fue Adonis.

Afrodita había maldecido a la madre de Adonis por faltarle el respeto y había obligado a la niña a enamorarse de su propio padre. Pero cuando la infortunada mujer dio a luz a un hijo, Afrodita quedó cautivada por la belleza y la inocencia del niño.

Intentó esconder al niño de los otros dioses, pero al verlo, Perséfone también se enamoró de él.

Zeus ordenó a las diosas que compartieran la custodia de Adonis, aunque llegó a preferir la compañía de Afrodita.

Estos dos no fueron las únicas deidades que se enamoraron del joven anormalmente guapo. Apolo y se decía que ambos también habían tomado al chico como amante.

La historia de Adonis terminaría trágicamente. Furioso por los celos, Ares tomó la forma de un jabalí y corneó al joven hasta matarlo.

El dolor de Afrodita fue tan profundo que se convirtió en un evento anual. Safo describió una elaborada fiesta de duelo por Adonis que tenía lugar en Lesbos cada año, y en el siglo V a. C. las mujeres de Atenas le rindieron homenaje en pleno verano.

Anchises fue otro amante mortal de Afrodita. La diosa lo sedujo mientras se disfrazaba de princesa extranjera.

Cuando quedó embarazada de su hijo, Eneas, Afrodita reveló su verdadera identidad. Ella le advirtió que no se jactara del asunto, pero el hombre mortal no pudo resistirse a decirle a la gente que se había ganado el afecto de la diosa de la belleza.

Cuando Zeus se enteró de esto, se enfureció. Golpeó al hombre con un rayo por presumir de esa manera.

Anchises sobrevivió, pero quedó incapacitado para siempre por el trueno. Cuando su hijo Eneas luchó en la guerra de Troya, ya no podía caminar.

Afrodita era la diosa del amor, la belleza y el placer sexual. Pero mientras ella tomaba su parte de todas estas cosas, sus propias aventuras amorosas a menudo terminaban en desgracia.

Afrodita y Troya

Una de las grandes leyendas en las que Afrodita jugó un papel importante fue la saga de la Guerra de Troya. Desde el principio, la diosa se entrelazó con los elementos humanos del conflicto.

Cuando Eris envió una manzana dorada al Olimpo que estaba dirigida a "la más bella", la diosa de la belleza asumió que estaba destinada a ella. Desafortunadamente, Atenea y Hera hizo la misma suposición.

Zeus declaró que tenía demasiados conflictos de intereses para emitir un juicio, por lo que decidió utilizar a un hombre mortal para resolver el asunto. Paris, un príncipe de Troya, decidiría qué diosa merecía la manzana.

Apareciendo ante él, cada diosa prometió ganarse el favor del hombre. Afrodita hizo la mejor oferta que pudo como la diosa del amor & # 8211 el corazón de la mujer más bella del mundo.

Con Afrodita como ganadora, Paris comenzó su romance con Helen. Desafortunadamente, Helen estaba casada con el rey de Esparta, y el gobernante enojado llamó a sus aliados para vengar el secuestro de su esposa.

Desde el principio, los dioses eligieron bando. Afrodita tenía más de una razón para apoyar a los troyanos. Troya era la ciudad de París y de su hijo Eneas.

La diosa se interesó personalmente por los héroes humanos de Troya. En La Ilíada ella pareció salvar a Paris de un golpe mortal en el campo de batalla, transportándolo a salvo a su propia alcoba.

La misma noche que se le apareció a Helen. Cansada del derramamiento de sangre y reconociendo su propio papel en él, la reina había abandonado París.

Afrodita trató de persuadirla disfrazada de anciana, pero Helen estaba aún más disgustada por el intento de manipulación de la diosa.

Finalmente, Afrodita amenazó a la bella reina. Recordándole que el favor de una diosa se puede perder más rápido que uno, convenció a Helen de que lo mejor para ella era reanudar su romance con Paris.

La próxima incursión de Afrodita en el campo de batalla casi causaría su perdición.

Atenea, que se había puesto del lado de los griegos, le dijo a Diomedes que Afrodita era la más débil de los inmortales. Al ver una oportunidad cuando intentó rescatar a Eneas de la refriega, el soldado se abalanzó sobre ella con una lanza.

De la herida brotó icor, la sangre de los dioses, y Afrodita quedó tan conmocionada por la herida que dejó caer a su hijo en el campo de batalla.

Apolo la salvó, quien también estaba ayudando a los troyanos. Ares le dio su carro para que pudiera escapar a la seguridad del Monte Olimpo.

Mientras huía, Diomedes gritó una última burla, diciéndole que se mantuviera en su reino de belleza y dejara la lucha a quienes mejor lo hacían.

Finalmente, Zeus permitió que los dioses pelearan entre ellos. Esa gran batalla vio a Afrodita y su amante enfrentarse a Atenea y Hera.

Ares y Atenea lucharon, una batalla entre las dos deidades más grandes de la guerra. Atenea salió victoriosa, dejando a Ares aturdido y herido.

En su papel habitual durante la guerra, Afrodita entró para sacarlo de la lucha. Pero fue descubierta por Hera, quien llamó a Athena para que se moviera contra ella.

Atenea la persiguió con el corazón lleno de alegría, la alcanzó e hizo fluir sus pechos con su mano pesada, de modo que sus rodillas se aflojaron y el corazón dentro de ella. Aquellos que yacían desparramados sobre la generosa tierra. Pero Atenea se paró por encima de ellos y les habló con las aladas palabras de triunfo: `` Ahora que todos los que traigan su ayuda a los troyanos estén en un caso como estos '', como ahora, Afrodita vino como compañera de armas a Ares y se enfrentó a mi furia. . Así que deberíamos haber descansado hace mucho tiempo después de que nuestros combates una vez asaltaron por completo la ciudad de Ilion, fuertemente fundada ".

-Homer, Ilíada 21. 402 y sigs.

Sin embargo, la guerra no se decidirá en esa lucha. Los dioses dieron un paso atrás para influir indirectamente en los asuntos y dejaron la lucha en manos de los humanos.

En una de las escenas más horribles de la guerra, el héroe troyano Héctor fue asesinado por Aquiles. Después de arrastrar el cuerpo detrás de su carro, Aquiles se negó a entregar el cadáver al rey Príamo para que lo enterrara.

Si bien la mayoría de los dioses estaban horrorizados por esta muestra de falta de respeto, Afrodita, como partidaria de Troya, simpatizaba especialmente con el dolor de Príamo. Expulsó a los griegos para evitar más daños en el cuerpo de Héctor y lo ungió con aceite para preservarlo hasta que su padre pudiera venir.

Más tarde se vengaría de Aquiles. Cuando mató a la amazona Pentesilea, Afrodita hizo que se enamorara del cadáver de la mujer muerta.

En la mitología romana, Afrodita continuó protegiendo a Eneas mucho después de que terminó la guerra.

Los romanos creían que Eneas vagó durante muchos años después de la caída de Troya en busca de un nuevo hogar. Finalmente llegó a Italia y a la tierra de los latinos.


Termas bizantinas (baños públicos) del siglo V d.C. descubiertas en el centro de la ciudad búlgara del Mar Negro, Varna

Las termas tardorromanas / bizantinas tempranas recientemente descubiertas son los segundos baños públicos de la antigua Odessos, la actual Varna, que datan de los siglos V-VI d.C., después de las ya conocidas pequeñas termas romanas (del sur). Las grandes termas romanas de Odessos, mucho más importantes, se remontan al siglo II d.C. Foto: BTA

Las ruinas de un edificio de termas (baños públicos) del siglo V dC, la época del Imperio Romano de Oriente temprano, hoy más comúnmente conocido como Bizancio, se han descubierto en el centro de la ciudad búlgara de Varna, en el Mar Negro.

El descubrimiento ha agregado una nueva capa de información sobre la vida de la antigua ciudad griega, tracia y romana de Odessos (Odessus), la antigua predecesora de la actual Varna.

Varna de Bulgaria ya es conocida por sus baños romanos especialmente bien conservados, o termas, incluidas las grandes termas romanas y las pequeñas termas romanas, siendo la primera los restos romanos más grandes conocidos de una sola estructura en Bulgaria, los baños romanos más grandes en el Balcanes y los cuartos baños públicos romanos más grandes de Europa.

En los últimos años, el municipio de Varna construyó un nuevo centro de visitantes para las grandes termas romanas de la antigua Odessos para permitir a los turistas ver el impresionante sitio arqueológico.

Las Termas Grandes de la antigua Odessos se construyeron en el siglo II d.C., mientras que las Termas Pequeñas se construyeron en los siglos V-VI d.C., que es aproximadamente el período al que también datan los baños públicos recién descubiertos.

Las termas recién descubiertas en Varna, Bulgaria, han quedado expuestas durante la excavación de una propiedad privada.

Los arqueólogos llegaron por primera vez a sus ruinas el año pasado, pero al principio decidieron que habían descubierto una instalación de almacenamiento de agua con una fuente de agua como parte de un ninfeo, es decir, un santuario de la era de la antigüedad dedicado a las ninfas y Afrodita de la mitología griega, tracia y romana antiguas. .

Sin embargo, durante sus excavaciones de 2019 en el sitio, los investigadores descubrieron evidencia de que el edificio en cuestión probablemente se construyó con el propósito de ser utilizado como termas, es decir, baños públicos, revela la arqueóloga Elina Mircheva del Museo de Arqueología de Varna, quien es subdirectora. del equipo arqueológico, citado por BTA.

Las excavaciones han expuesto diferentes partes del edificio de la Antigüedad tardía que tienen un hipocausto, es decir, calefacción por suelo radiante romana, una característica típica de los antiguos baños públicos.

Al principio se pensó que el edificio de la Antigüedad Tardía, previamente desconocido, en el centro de Varna del 400 d.C., era un depósito de agua urbano con un santuario dedicado a las Ninfas y Afrodita, antes de que el descubrimiento del hipocausto (calefacción por suelo radiante) sugiriera que era un baño público. Fotos: BTA

Según Mircheva, cuando se construyó a principios del 400 d.C., el edificio en cuestión ciertamente estaba destinado a ser termas (baños públicos).

Posteriormente, podría haber sido reestructurado y posiblemente utilizado como una instalación de almacenamiento de agua para los primeros Odessos medievales.

En sus palabras, el sitio recién excavado no es muy grande pero es extremadamente rico en términos de hallazgos arqueológicos e información que se puede derivar de ellos.

El material y los artefactos confirman que las termas bizantinas tempranas recién descubiertas en la ciudad de Varna en el Mar Negro se utilizaron en los siglos V y VI d. C.

Se han descubierto un total de más de 200 monedas en las dos salas de termas, que se ha encontrado que tenían hipocaustos, es decir, calefacción por suelo radiante.

El edificio de las temáticas del romano tardío / bizantino temprano anteriormente conocido en el centro de Varna solía ser muy impresionante a juzgar por su rica decoración, que incluía mosaicos en el piso, fragmentos de mármol y yesos de lujo en diferentes colores.

Mientras se concluyen las excavaciones actuales, Mircheva dice que se firmó un contrato para la excavación de la propiedad adyacente donde se encuentran el resto de los baños públicos del siglo V d.C.

Se ve a la arqueóloga Elina Mircheva (arriba) y su colega y arqueóloga principal mostrando las estructuras recién descubiertas del siglo V d.C. Fotos: BTA

En la primavera de 2019, los arqueólogos descubrieron por primera vez una de las puertas de la fortaleza de la antigua ciudad tracia, griega y romana de Odessos (Odessus), a saber, su puerta suroeste, en Varna, la ciudad moderna más grande de Bulgaria. Costa del Mar Negro.

El comienzo de la historia de Varna se remonta a los albores de la civilización humana, la necrópolis calcolítica de Varna conocida por contener el tesoro de oro más antiguo del mundo que se remonta al quinto milenio antes de Cristo, el Tesoro de Oro de Varna).

La antigua Odessos conocida como Odessus en la época romana, la precursora de la ciudad búlgara de Varna en el Mar Negro, fue fundada por colonos griegos miletianos a finales del siglo VII a.C. dentro de un asentamiento antiguo de la antigua Tracia. Odessos (Odessus) se convirtió en parte del Imperio Romano (finales del Imperio Romano Oriental o Bizantino) en el 15 d.C. Los antiguos búlgaros la llamaron Varna después de que el primer imperio búlgaro la conquistara a finales del siglo VII d. C.

En 2017, el descubrimiento accidental de una torre de la fortaleza bizantina temprana en forma de U de Odessos confirmó los datos sobre la existencia de Quaestura Exercitus, un distrito administrativo peculiar en el siglo VI d.C. Bizancio (es decir, el Imperio Romano de Oriente), bajo el emperador Justiniano I el Grande. , que une gran parte del norte de Bulgaria con Chipre, partes de Anatolia y las Cícladas.

¡Aprenda más sobre la antigua Odessos (Odessus), la Varna actual, y sobre sus grandes termas romanas y pequeñas termas romanas en los Infonotes de fondo a continuación!

Un mapa que muestra la información conocida sobre las murallas de la fortaleza de la antigua Odessos y la actual Varna. La sección conocida de la muralla de la fortaleza más antigua (que data del asentamiento tracio y la colonia griega) se muestra en azul. Las secciones conocidas del muro construido por el emperador romano Tiberio se muestran en violeta. La muralla de la fortaleza de la Antigüedad tardía / Romano tardío / Bizantino temprano se muestra en marrón. La fortaleza sustancialmente más pequeña de la Edad Media, la época del Imperio búlgaro medieval, se muestra en verde. La fortificación otomana de los siglos XVIII y XIX se muestra en rojo. La ubicación de la puerta suroeste recién descubierta en la pared de la Antigüedad tardía (marrón) está marcada con un círculo rojo. Mapa: Sveti Mesta

El amanecer de Varnas historia se remonta a los albores de la civilización humana, siendo la necrópolis calcolítica de Varna especialmente conocida por el descubrimiento del hallazgo de artefactos de oro más antiguo del mundo que se remonta al quinto milenio antes de Cristo (el Tesoro de Oro de Varna).

Antiguo Odessos(conocido como Odessus en época romana) es considerada la precursora de la ciudad búlgara de Varna, en el Mar Negro. Fue fundada por colonos griegos miletianos a finales del siglo VII a. C., siendo el material arqueológico griego más antiguo que se remonta al 600-575 a. C.

Sin embargo, la colonia griega se estableció dentro de un asentamiento antiguo tracio anterior, y el nombre Odessos había existido antes de la llegada de los griegos miletianos y podría haber sido de origen cario. Odessos como la ciudad romana de Odessus pasó a formar parte del Imperio Romano en el año 15 d.C. cuando se incorporó a la provincia romana de Moesia.

Roman Odessos es especialmente conocido hoy en día por sus baños públicos bien conservados, o termas, la estructura romana individual más grande permanece en Bulgaria y el cuarto baño público romano más grande conocido en Europa.

El Primer Imperio Búlgaro (680-1018 d. C.) conquistó Odessos (Varna) al sucesor de Roma, el Imperio Romano de Oriente, o Bizancio, a finales del siglo VII.

Incluso se cree que el tratado de paz en el que el Imperio Bizantino reconoció la cesión de sus territorios del norte a lo largo del Danubio a Bulgaria fue firmado en Odessos. El muro (muralla) que el primer gobernante de la Bulgaria del Danubio, Khan (o kanas) Asparuh construyó en ese momento como defensa contra futuras incursiones bizantinas, todavía está en pie.

Se han excavado numerosos asentamientos búlgaros antiguos alrededor de Varna, y el Primer Imperio Búlgaro tuvo sus dos primeras capitales Pliska (681-893 d. C.) y Veliki (Gran) Preslav (893-970 d. C.) a solo 70-80 km al oeste de Varna. Se sugiere que el nombre de Varna en sí es de origen búlgaro. En la Edad Media, como ciudad costera, Varna cambió de manos entre Bulgaria y Bizancio varias veces. Fue reconquistada para el Segundo Imperio Búlgaro (1185-1396 d. C.) por el zar Kaloyan (r. 1197-1207 d. C.) en 1201 d. C.

los Grandes (norte) termas romanas antiguas en la ciudad búlgara de Varna, en el mar Negro, se encuentran las ruinas de los primeros baños públicos más grandes que funcionaban en la antigua ciudad romana de Odessus (conocida como Odessos en la época de Tracia y Grecia). Están ubicados en la parte sureste de la actual Varna. Con una superficie total de 7000 metros cuadrados y una altura de 20 a 22 metros, las termas de Varna son el edificio público más grande del período de la Antigüedad desenterrado en Bulgaria.

Las termas romanas de Varna en Bulgaria están clasificadas como las cuartas termas romanas conservadas más grandes de Europa después de las termas de Caracalla y las termas de Diocleciano en la capital imperial Roma y las termas de Tréveris, y como las más grandes de los Balcanes. Fueron construidos en el siglo II d. C., después de que la antigua ciudad tracia y luego la colonia griega de Odessos pasaran a formar parte de la provincia romana de Moesia en el 15 d. C., y estuvieron en uso durante unos 100 años. Entre sus ruinas se han encontrado monedas del emperador romano Septimio Severo (r. 193-211). The Thermae contó con instalaciones como un apodyterium (vestuario), un frigidarium (piscina fría), un tepidarium (piscina tibia), y un caldarium (piscina caliente) así como palaestra (un espacio con funciones sociales y deportivas). Fueron calentados con un hipocausto, un sistema de calefacción por suelo radiante de tuberías.

Las termas romanas de Varna fueron vistas por primera vez como un sitio arqueológico por el investigador austrohúngaro E. Kalinka en 1906, y luego fueron excavadas por los hermanos checo-búlgaros Karel y Hermann Skorpil, conocidos como los fundadores de la arqueología búlgara. También fueron excavados en 1959-1971 por un equipo dirigido por el arqueólogo búlgaro M. Mirchev. En 2013, el municipio de Varna asignó 150.000 BGN (aproximadamente 75.000 euros) para la rehabilitación de las grandes termas romanas.

los Pequeñas (sur) termas romanas antiguas en la ciudad búlgara de Varna, en el Mar Negro, se encuentran las ruinas de los baños públicos posteriores y más pequeños que funcionaron en la antigua ciudad romana de Odessus (conocida como Odessos en la época tracia y griega). Se encuentran en la parte sureste de la actual Varna, pero más al sur que las grandes termas romanas. Fueron construidas en los siglos V-VI d.C. cuando la ciudad de Odessus experimentó un declive (en el momento en que todo el Imperio Romano estaba en declive), después de que las Grandes Termas fueran abandonadas y parcialmente destruidas en los siglos III-IV d.C.

Las pequeñas termas romanas se erigieron sobre un antiguo templo o santuario tracio que honraba al antiguo dios griego Apolo, así como a una deidad femenina que los aqueólogos de Varna al principio creyeron que era la antigua diosa tracia Bendis, pero recientemente cambiaron su interpretación para creer que era de hecho, la antigua diosa griega Afrodita que los tracios habían adorado. En 2013, el municipio de Varna asignó 130 000 BGN (aproximadamente 65 000 EUR) para la rehabilitación de las pequeñas termas romanas.


Restauración del Partenón

Después de siglos de ser gobernados por los turcos, los griegos lucharon por la independencia en la década de 1820. La Acrópolis se convirtió en una zona de combate y el ejército turco eliminó cientos de bloques de mármol de las ruinas del Partenón. También utilizaron las abrazaderas de hierro recubiertas de plomo que unían los bloques para hacer balas.

Finalmente, en la década de 1970, el gobierno griego se tomó en serio la restauración de la Acrópolis y el Partenón, que se estaban deteriorando rápidamente y que se habían convertido en uno de los tesoros nacionales del país. Designaron un comité arqueológico llamado Proyecto de Restauración de la Acrópolis.

Con el arquitecto griego Manolis Korres a la cabeza, el comité trazó minuciosamente cada reliquia en las ruinas y utilizó tecnología informática para identificar su ubicación original.

El equipo de restauración planea complementar los artefactos originales del Partenón con materiales modernos que son resistentes a la intemperie y a la corrosión y que ayudan a mantener la integridad de la estructura. Cuando sea necesario, se utilizará mármol nuevo de la cantera donde se obtuvo el mármol original.

Aún así, el Partenón no será restaurado a su gloria original. En cambio, seguirá siendo una ruina parcial y contará con elementos de diseño y artefactos que reflejan su rica y diversa historia.


Contenido

Hesíodo deriva Afrodita de aphrós (ἀφρός) "espuma de mar", [4] interpretando el nombre como "surgido de la espuma", [5] [4] pero la mayoría de los eruditos modernos consideran esto como una etimología popular espuria. [4] [6] Los primeros eruditos modernos de la mitología clásica intentaron argumentar que el nombre de Afrodita era de origen griego o indoeuropeo, pero estos esfuerzos ahora se han abandonado en su mayoría. [6] Se acepta generalmente que el nombre de Afrodita es de origen no griego, probablemente semítico, pero no se puede determinar su derivación exacta. [6] [7]

Los estudiosos de finales del siglo XIX y principios del XX, que aceptaron la etimología de la "espuma" de Hesíodo como genuina, analizaron la segunda parte del nombre de Afrodita como *-odítē "vagabundo" [8] o *-dítē "brillante". [9] [10] Más recientemente, Michael Janda, también aceptando la etimología de Hesíodo, ha argumentado a favor de la última de estas interpretaciones y afirma la historia de un nacimiento de la espuma como un mitema indoeuropeo. [11] [12] Del mismo modo, Krzysztof Tomasz Witczak propone un compuesto indoeuropeo * abʰor- "muy" y * dʰei- "brillar", también refiriéndose a Eos, [13] y Daniel Kölligan ha interpretado su nombre como "brillando desde la niebla / espuma". [14] Otros estudiosos han argumentado que estas hipótesis son poco probables ya que los atributos de Afrodita son completamente diferentes de los de Eos y de la deidad védica Ushas. [15] [16]

También se han sugerido varias etimologías no griegas improbables. Una etimología semítica compara a Afrodita con la asiria barīrītu, el nombre de un demonio femenino que aparece en los textos de Babilonia Media y Babilonia tardía. [17] Hammarström [18] mira a Etruscan, comparando (e) prϑni "señor", un honorífico etrusco prestado al griego como πρύτανις.[19] [7] [20] Esto haría que el teónimo en origen sea un honorífico, "la dama". [21] [7] La ​​mayoría de los eruditos rechazan esta etimología como inverosímil, [19] [7] [20] especialmente porque Afrodita en realidad aparece en etrusca en la forma prestada. Apru (del griego Afro, forma recortada de Afrodita). [7] El medieval Etymologicum Magnum (c. 1150) ofrece una etimología muy artificial, que deriva Afrodita del compuesto habrodíaitos (ἁβροδίαιτος), "la que vive delicadamente", de habrós y díaita. La alteración de B para ph se explica como una característica "familiar" del griego "obvio de los macedonios". [22]

Diosa del amor del Cercano Oriente

El culto de Afrodita en Grecia fue importado de, o al menos influenciado por, el culto de Astarté en Fenicia, [23] [24] [25] [26] que, a su vez, fue influenciado por el culto de la diosa mesopotámica conocida como "Ishtar" para los pueblos semíticos orientales y como "Inanna" para los sumerios. [27] [25] [26] Pausanias afirma que los primeros en establecer un culto de Afrodita fueron los asirios, seguidos por los paphianos de Chipre y luego los fenicios en Ascalon. Los fenicios, a su vez, le enseñaron su adoración a la gente de Cythera. [28]

Afrodita asumió las asociaciones de Inanna-Ishtar con la sexualidad y la procreación. [29] Además, era conocida como Ourania (Οὐρανία), que significa "celestial", [30] un título que corresponde al papel de Inanna como la Reina del Cielo. [30] [31] Las primeras representaciones artísticas y literarias de Afrodita son extremadamente similares en Inanna-Ishtar. [29] Como Inanna-Ishtar, Afrodita también era una diosa guerrera [29] [24] [32] el geógrafo griego Pausanias del siglo II d.C. registra que, en Esparta, Afrodita era adorada como Afrodita Areia, que significa "belicoso". [33] [34] También menciona que las estatuas de culto más antiguas de Afrodita en Esparta y en Citera la mostraban portando armas. [33] [34] [35] [29] Los eruditos modernos señalan que los aspectos de diosa guerrera de Afrodita aparecen en los estratos más antiguos de su adoración [36] y lo ven como una indicación de sus orígenes en el Cercano Oriente. [36] [37]

Los eruditos clásicos del siglo XIX tenían una aversión general a la idea de que la religión griega antigua estaba en absoluto influenciada por las culturas del Cercano Oriente, [38] pero, incluso Friedrich Gottlieb Welcker, quien argumentó que la influencia del Cercano Oriente en la cultura griega se limitaba en gran medida a cultura material, [38] admitió que Afrodita era claramente de origen fenicio. [38] La influencia significativa de la cultura del Cercano Oriente en la religión griega primitiva en general, y en el culto de Afrodita en particular, [39] ahora se reconoce ampliamente como que data de un período de orientalización durante el siglo VIII aC, [39] cuando La Grecia arcaica estaba al margen del Imperio neoasirio. [40]

Diosa indoeuropea del amanecer

Algunos primeros mitólogos comparativos opuestos a la idea de un origen del Cercano Oriente argumentaron que Afrodita se originó como un aspecto de la diosa griega del amanecer Eos [41] [42] y que, por lo tanto, en última instancia, se derivó de la diosa protoindoeuropea del amanecer *Haéusōs (propiamente griego Eos, latín Aurora, sánscrito Ushas). [41] [42] La mayoría de los eruditos modernos ahora han rechazado la noción de una Afrodita puramente indoeuropea, [6] [43] [16] [44] pero es posible que Afrodita, originalmente una deidad semítica, haya sido influenciada por la diosa indoeuropea del amanecer. [44] Tanto Afrodita como Eos eran conocidos por su belleza erótica y su sexualidad agresiva [42] y ambos tenían relaciones con amantes mortales. [42] Ambas diosas se asociaron con los colores rojo, blanco y dorado. [42] Michael Janda etimologiza el nombre de Afrodita como un epíteto de Eos que significa "la que se eleva de la espuma [del océano]" [12] y señala a Hesíodo Teogonia relato del nacimiento de Afrodita como un reflejo arcaico del mito indoeuropeo. [12] Afrodita surgiendo de las aguas después de que Cronos derrotara a Urano como un mitema, estaría directamente relacionado con el mito rigvédico de Indra derrotando a Vrtra y liberando a Ushas. [11] [12] Otra similitud clave entre Afrodita y la diosa indoeuropea del amanecer es su parentesco cercano con la deidad griega del cielo, [44] ya que los dos principales pretendientes de su paternidad (Zeus y Urano) son deidades del cielo. [45]

El epíteto de culto más común de Afrodita era Ourania, que significa "celestial", [49] [50] pero este epíteto casi nunca aparece en los textos literarios, lo que indica un significado puramente culto. [51] Otro nombre común para Afrodita era Pandemos ("Para toda la gente"). [52] En su papel de Afrodita Pandemos, Afrodita se asoció con Peithō (Πείθω), que significa "persuasión", [53] y se le puede rezar pidiendo ayuda en la seducción. [53] El personaje de Pausanias en Platón Simposio, toma diferentes prácticas de culto asociadas con diferentes epítetos de la diosa para afirmar que Ourania y Pandemos son, de hecho, diosas separadas. Afirma que Afrodita Ourania es la Afrodita celestial, nacida de la espuma del mar después de que Cronos castrara a Urano, y la mayor de las dos diosas. De acuerdo con la Simposio, Afrodita Ourania es la inspiración del deseo homosexual masculino, específicamente el eros efebico, y la pederastia. Afrodita Pandemos, por el contrario, es la más joven de las dos diosas: la Afrodita común, nacida de la unión de Zeus y Dione, y la inspiración del deseo heterosexual y la promiscuidad sexual, la "menor" de los dos amores. [54] [55] Paphian (Παφία), fue uno de sus epítetos, después de Paphos en Chipre, donde había emergido del mar en su nacimiento. [56]

Entre los neoplatónicos y, más tarde, sus intérpretes cristianos, Ourania se asocia con el amor espiritual y Pandemos con el amor físico (deseo). Una representación de Ourania con el pie apoyado en una tortuga llegó a ser considerada emblemática de la discreción en el amor conyugal; fue el tema de una escultura criselefantina de Fidias para Elis, conocida solo por un comentario entre paréntesis del geógrafo Pausanias. [57]

Uno de los epítetos literarios más comunes de Afrodita es Filommeidas (φιλομμειδής), [58] que significa "amante de la sonrisa", [58] pero a veces se traduce erróneamente como "amante de la risa". [58] Este epíteto aparece tanto en las epopeyas homéricas como en la Primer himno homérico a Afrodita. [58] Hesíodo lo hace referencia una vez en su Teogonia en el contexto del nacimiento de Afrodita, [59] pero lo interpreta como "amante de los genitales" en lugar de "amante de la sonrisa". [59] Monica Cyrino señala que el epíteto puede estar relacionado con el hecho de que, en muchas representaciones artísticas de Afrodita, se la muestra sonriendo. [59] Otros epítetos literarios comunes son Cypris y Cythereia, [60] que se derivan de sus asociaciones con las islas de Chipre y Cythera, respectivamente. [60]

En Chipre, Afrodita a veces se llamaba Eleemon ("el Misericordioso"). [50] En Atenas, era conocida como Afrodita en kopois ("Afrodita de los jardines"). [50] En Cabo Colias, una ciudad a lo largo de la costa ática, fue venerada como Genetyllis "Madre". [50] Los espartanos la adoraban como Potnia "Amante", Enoplios "Armado", Morpho "Bien proporcionado", Ambologera "La que pospone la vejez". [50] En todo el mundo griego, era conocida con epítetos como Melainis "Negro", Skotia "Uno oscuro", Andrófonos "Asesino de hombres", Anosia "Profano", y Tymborychos "Gravedigger", [48] todo lo cual indica su naturaleza más oscura y violenta. [48]

Una versión masculina de Afrodita conocida como Afrodito fue adorada en la ciudad de Amathus en Chipre. [46] [47] [48] Afrodito fue representado con la figura y el vestido de una mujer, [46] [47] pero tenía barba, [46] [47] y se le mostró levantando su vestido para revelar un falo erecto. [46] [47] Se creía que este gesto era un símbolo apotropaico, [61] y se pensaba que transmitía buena suerte al espectador. [61] Con el tiempo, la popularidad de Afrodito disminuyó a medida que la versión principal y completamente femenina de Afrodita se hizo más popular, [47] pero las huellas de su culto se conservan en las leyendas posteriores de Hermafrodito. [47]

Período clásico

La fiesta principal de Afrodita, la Afrodisia, se celebró en toda Grecia, pero particularmente en Atenas y Corinto. En Atenas, Afrodisia se celebró el cuarto día del mes de Hekatombaion en honor al papel de Afrodita en la unificación del Ática. [62] [63] Durante este festival, los sacerdotes de Afrodita purificaban el templo de Afrodita Pandemos en la ladera suroeste de la Acrópolis con la sangre de una paloma sacrificada. [64] A continuación, los altares serían ungidos [64] y las estatuas de culto de Afrodita Pandemos y Peitho serían escoltadas en una majestuosa procesión hasta un lugar donde serían bañadas ritualmente. [65] Afrodita también fue honrada en Atenas como parte del festival Arrhephoria. [66] El cuarto día de cada mes estaba consagrado a Afrodita. [67]

Pausanias registra que, en Esparta, se adoraba a Afrodita como Afrodita Areia, que significa "belicoso". [33] [34] Este epíteto enfatiza las conexiones de Afrodita con Ares, con quien tuvo relaciones extramaritales. [33] [34] Pausanias también registra que, en Esparta [33] [34] y en Citera, varias estatuas de culto extremadamente antiguas de Afrodita la mostraban portando armas. [35] [50] Otras estatuas de culto la mostraban encadenada. [50]

Afrodita era la diosa patrona de las prostitutas de todas las variedades, [68] [50] que van desde pornai (prostitutas callejeras baratas que suelen poseer como esclavas a proxenetas adineradas) hetairai (compañeros contratados costosos, bien educados, que generalmente trabajaban por cuenta propia y, a veces, proporcionaban sexo a sus clientes). [69] La ciudad de Corinto era famosa en todo el mundo antiguo por sus muchas hetairai, [70] quien tenía una reputación generalizada de estar entre las prostitutas más hábiles, pero también las más caras del mundo griego. [70] Corinto también tenía un templo importante para Afrodita ubicado en el Acrocorinto [70] y era uno de los principales centros de su culto. [70] Los registros de numerosas dedicatorias a Afrodita hechas por cortesanas exitosas han sobrevivido en poemas e inscripciones en cerámica. [69] Las referencias a Afrodita en asociación con la prostitución se encuentran en Corinto, así como en las islas de Chipre, Citera y Sicilia. [71] La precursora mesopotámica de Afrodita, Inanna-Ishtar, también estuvo estrechamente asociada con la prostitución. [72] [73] [71]

Los eruditos de los siglos XIX y XX creían que el culto de Afrodita puede haber implicado la prostitución ritual, [73] [71] una suposición basada en pasajes ambiguos en ciertos textos antiguos, particularmente un fragmento de un skolion por el poeta beocio Píndaro, [74] que menciona prostitutas en Corinto en asociación con Afrodita. [74] Los estudiosos modernos ahora descartan la noción de prostitución ritual en Grecia como un "mito historiográfico" sin base fáctica. [75]

Períodos helenísticos y romanos

Durante el período helenístico, los griegos identificaron a Afrodita con las antiguas diosas egipcias Hathor e Isis. [76] [77] [78] Afrodita era la diosa patrona de las reinas Lagid [79] y la reina Arsinoe II fue identificada como su encarnación mortal. [79] Afrodita era adorada en Alejandría [79] y tenía numerosos templos en la ciudad y sus alrededores. [79] Arsinoe II introdujo el culto de Adonis en Alejandría y muchas de las mujeres participaron en él. [79] El Tessarakonteres, una gigantesca galera catamarán diseñada por Arquímedes para Ptolomeo IV Philopator, tenía un templo circular dedicado a Afrodita con una estatua de mármol de la diosa misma. [79] En el siglo II a. C., Ptolomeo VIII Physcon y sus esposas Cleopatra II y Cleopatra III dedicaron un templo a Afrodita Hathor en Filae. [79] Las estatuillas de Afrodita para la devoción personal se hicieron comunes en Egipto a partir de los primeros tiempos ptolemaicos y se extendieron hasta mucho después de que Egipto se convirtiera en una provincia romana. [79]

Los antiguos romanos identificaron a Afrodita con su diosa Venus, [80] que originalmente era una diosa de la fertilidad agrícola, la vegetación y la primavera. [80] Según el historiador romano Livio, Afrodita y Venus fueron identificadas oficialmente en el siglo III a. C. [81] cuando el culto de Venus Erycina fue introducido en Roma desde el santuario griego de Afrodita en el monte Eryx en Sicilia. [81] Después de este punto, los romanos adoptaron la iconografía y los mitos de Afrodita y los aplicaron a Venus. [81] Debido a que Afrodita era la madre del héroe troyano Eneas en la mitología griega [81] y la tradición romana afirmaba que Eneas era el fundador de Roma, [81] Venus fue venerada como Venus Genetrix, la madre de toda la nación romana. [81] Julio César afirmó ser descendiente directo del hijo de Eneas, Iulo [82] y se convirtió en un firme defensor del culto a Venus. [82] Este precedente fue seguido más tarde por su sobrino Augusto y los emperadores posteriores que reclamaron su sucesión. [82]

Este sincretismo tuvo un gran impacto en la adoración griega de Afrodita. [83] Durante la era romana, los cultos de Afrodita en muchas ciudades griegas comenzaron a enfatizar su relación con Troya y Eneas. [83] También comenzaron a adoptar elementos distintivamente romanos, [83] retratando a Afrodita como más maternal, más militarista y más preocupada por la burocracia administrativa. [83] Muchos magistrados políticos la reclamaron como guardiana divina. [83] Las apariciones de Afrodita en la literatura griega también proliferaron enormemente, por lo general mostrando a Afrodita de una manera característicamente romana. [84]

Nacimiento

Se suele decir que Afrodita nació cerca de su principal centro de culto, Paphos, en la isla de Chipre, razón por la cual a veces se la llama "Cipriano", especialmente en las obras poéticas de Safo. El Santuario de Afrodita Paphia, que marca su lugar de nacimiento, fue un lugar de peregrinaje en el mundo antiguo durante siglos. [85] Otras versiones de su mito la hacen nacer cerca de la isla de Cythera, de ahí otro de sus nombres, "Cytherea". [86] Cythera era un lugar de parada para el comercio y la cultura entre Creta y el Peloponeso, [87] por lo que estas historias pueden conservar rastros de la migración del culto de Afrodita desde el Medio Oriente a la Grecia continental. [88]

Según la versión de su nacimiento relatada por Hesíodo en su Teogonia, [89] [90] Cronos cortó los genitales de Urano y los arrojó detrás de él al mar. [90] [91] [92] La espuma de sus genitales dio lugar a Afrodita [4] (de ahí su nombre, que Hesíodo interpreta como "espuma surgida"), [4] mientras que los Gigantes, las Erinias (furias), y las Meliae emergieron de las gotas de su sangre. [90] [91] Hesíodo afirma que los genitales "fueron transportados sobre el mar durante mucho tiempo, y de la carne inmortal surgió una espuma blanca con la que una niña creció". El relato de Hesíodo sobre el nacimiento de Afrodita después de la castración de Urano probablemente se deriva de La canción de Kumarbi, [93] [94] un antiguo poema épico hitita en el que el dios Kumarbi derroca a su padre Anu, el dios del cielo, y le muerde los genitales, provocando que quede embarazada y dé a luz a los hijos de Anu, que incluyen a Ishtar y su hermano Teshub, el dios de la tormenta hitita. [93] [94]

En el Ilíada[95] Afrodita se describe como la hija de Zeus y Dione. [4] El nombre de Dione parece ser un afín femenino de Dios y Dion, [4] que son formas oblicuas del nombre Zeus. [4] Zeus y Dione compartieron un culto en Dodona en el noroeste de Grecia. [4] En TeogoniaHesíodo describe a Dione como un Oceanid. [96]

Matrimonio

Afrodita es retratada constantemente como una adulta núbil, infinitamente deseable, que no ha tenido niñez. [97] A menudo se la representa desnuda. [98] En el Ilíada, Afrodita es la consorte aparentemente soltera de Ares, el dios de la guerra, [99] y la esposa de Hefesto es una diosa diferente llamada Charis. [100] Asimismo, en Hesíodo TeogoniaAfrodita no está casada y la esposa de Hefesto es Aglaea, la más joven de las tres Caritas. [100]

En el libro ocho de la Odisea, [101] sin embargo, el cantante ciego Demodocus describe a Afrodita como la esposa de Hefesto y cuenta cómo cometió adulterio con Ares durante la Guerra de Troya. [100] [102] El dios del sol Helios vio a Afrodita y Ares teniendo sexo en la cama de Hefesto y advirtió a Hefesto, quien fabricó una red de oro. [102] La próxima vez que Ares y Afrodita tuvieron relaciones sexuales juntos, la red los atrapó a ambos. [102] Hefesto llevó a todos los dioses al dormitorio para reírse de los adúlteros capturados, [103] pero Apolo, Hermes y Poseidón sintieron simpatía por Ares [104] y Poseidón acordó pagarle a Hefesto por la liberación de Ares. [105] Humillada, Afrodita regresó a Chipre, donde fue atendida por los Caritas. [105] Esta narración probablemente se originó como un cuento popular griego, originalmente independiente de la Odisea. [106]

Se inventaron historias posteriores para explicar el matrimonio de Afrodita con Hefesto. En la historia más famosa, Zeus casó apresuradamente a Afrodita con Hefesto para evitar que los otros dioses pelearan por ella. [107] En otra versión del mito, Hefesto le dio a su madre Hera un trono dorado, pero cuando ella se sentó en él, quedó atrapada y él se negó a dejarla ir hasta que ella accedió a darle la mano de Afrodita en matrimonio. [108] Hefesto estaba encantado de estar casado con la diosa de la belleza y forjó sus hermosas joyas, incluido un estrofión (στρόφιον) conocido como el keston himanta (κεστὸν ἱμάντα), [109] una ropa interior en forma de saltire (generalmente traducida como "faja"), [110] que acentuaba sus senos [111] y la hacía aún más irresistible para los hombres. [110] Tales estrofia se usaban comúnmente en representaciones de las diosas del Cercano Oriente Ishtar y Atargatis. [110]

Acomodadores

Afrodita casi siempre va acompañada de Eros, el dios de la lujuria y el deseo sexual. [112] En su TeogoniaHesíodo describe a Eros como una de las cuatro fuerzas primitivas originarias nacidas al principio de los tiempos, [112] pero, después del nacimiento de Afrodita de la espuma del mar, Himeros se une a él y, juntos, se convierten en los compañeros constantes de Afrodita. [113] En el arte griego temprano, Eros e Himeros se muestran como jóvenes apuestos idealizados con alas. [114] Los poetas líricos griegos consideraban el poder de Eros e Himeros como peligroso, compulsivo e imposible de resistir para cualquiera. [115] En los tiempos modernos, Eros es a menudo visto como el hijo de Afrodita, [116] pero esta es en realidad una innovación relativamente tardía. [117] A Scholion en la de Teócrito Idilios observa que el poeta Safo del siglo VI a. C. había descrito a Eros como el hijo de Afrodita y Urano, [118] pero la primera referencia que se conserva de Eros como hijo de Afrodita proviene de Apolonio de Rodas Argonáutica, escrito en el siglo III a. C., lo que lo convierte en hijo de Afrodita y Ares. [119] Más tarde, los romanos, que vieron a Venus como una diosa madre, se apoderaron de esta idea de Eros como hijo de Afrodita y la popularizaron, [119] convirtiéndola en la representación predominante en las obras de mitología hasta la actualidad. [119]

Los principales asistentes de Afrodita fueron las tres Caritas, a quienes Hesíodo identifica como las hijas de Zeus y Eurinome y las denomina Aglaea ("Esplendor"), Eufrosina ("Buen ánimo") y Thalia ("Abundancia"). [120] Las Caritas habían sido adoradas como diosas en Grecia desde el comienzo de la historia griega, mucho antes de que Afrodita fuera introducida en el panteón. [100] El otro grupo de asistentes de Afrodita fueron las tres Horae (las "Horas"), [100] a quienes Hesíodo identifica como las hijas de Zeus y Themis y las denomina Eunomia ("Buen orden"), Dike ("Justicia"), y Eirene ("Paz"). [121] Afrodita también fue acompañada a veces por Harmonia, su hija de Ares, y Hebe, la hija de Zeus y Hera. [122]

El dios de la fertilidad Príapo solía ser considerado el hijo de Afrodita por Dioniso, [123] [124] pero a veces también lo describían como su hijo Hermes, Adonis o incluso Zeus. [123] A Scholion en Apolonio de Rodas Argonáutica [125] afirma que, mientras Afrodita estaba embarazada de Príapo, Hera la envidiaba y le aplicó una poción malvada en el vientre mientras dormía para asegurarse de que el niño fuera espantoso. [123] Cuando Afrodita dio a luz, se horrorizó al ver que el niño tenía un pene enorme y permanentemente erecto, una barriga y una lengua enorme. [123] Afrodita abandonó al bebé para morir en el desierto, pero un pastor lo encontró y lo crió, descubriendo más tarde que Príapo podía usar su enorme pene para ayudar en el crecimiento de las plantas. [123]

Anchises

los Primer himno homérico a Afrodita (Himno 5), que probablemente fue compuesto en algún momento a mediados del siglo VII a. C., [126] describe cómo Zeus una vez se molestó con Afrodita por hacer que las deidades se enamoraran de los mortales, [126] por lo que hizo que ella se enamorara. con Anquises, un apuesto pastor mortal que vivía en las estribaciones del monte Ida, cerca de la ciudad de Troya. [126] Afrodita se le aparece a Anquises en la forma de una virgen alta, hermosa y mortal mientras está solo en su casa. [127] Anquises la ve vestida con ropas brillantes y joyas relucientes, con sus pechos brillando con un resplandor divino. [128] Él le pregunta si es Afrodita y promete construirle un altar en la cima de la montaña si ella lo bendecirá a él ya su familia. [129]

Afrodita miente y le dice que no es una diosa, sino la hija de una de las familias nobles de Frigia. [129] Afirma poder entender el idioma troyano porque tuvo una enfermera troyana cuando era niña y dice que se encontró en la ladera de la montaña después de que Hermes la agarrara mientras bailaba en una celebración en honor a Artemisa, la diosa. de virginidad. [129] Afrodita le dice a Anquises que todavía es virgen [129] y le ruega que la lleve con sus padres. [129] Anquises inmediatamente se ve abrumado por la lujuria loca por Afrodita y jura que tendrá sexo con ella. [129] Anquises lleva a Afrodita, con la mirada hacia abajo, a su cama, que está cubierta con pieles de leones y osos. [130] Luego la desnuda y le hace el amor. [130]

Una vez que se completa el acto sexual, Afrodita revela su verdadera forma divina. [131] Anquises está aterrorizado, pero Afrodita lo consuela y le promete que le dará a luz un hijo. [131] Ella profetiza que su hijo será el semidiós Eneas, quien será criado por las ninfas del desierto durante cinco años antes de ir a Troya para convertirse en un noble como su padre. [132] La historia de la concepción de Eneas también se menciona en Hesíodo Teogonia y en el Libro II de Homero Ilíada. [132] [133]

Adonis

El mito de Afrodita y Adonis probablemente se deriva de la antigua leyenda sumeria de Inanna y Dumuzid. [134] [135] [136] El nombre griego Ἄδωνις (Adonis, Pronunciación griega: [ádɔːnis]) se deriva de la palabra cananea ʼAdōn, que significa "señor". [137] [136] La referencia griega más antigua conocida a Adonis proviene de un fragmento de un poema de la poetisa lesbiana Safo (c. 630 - c. 570 a. C.), en el que un coro de jóvenes le pregunta a Afrodita qué pueden hacer para llorar la muerte de Adonis. [138] Afrodita responde que deben golpearse el pecho y rasgarse las túnicas. [138] Las referencias posteriores completan la historia con más detalles. [139] Según el recuento de la historia que se encuentra en el poema Metamorfosis por el poeta romano Ovidio (43 a. C. - 17/18 d. C.), Adonis era el hijo de Mirra, quien fue maldecido por Afrodita con una lujuria insaciable por su propio padre, el rey Cinyras de Chipre, después de que la madre de Mirra se jactara de que su hija era más hermosa que la diosa. [140] Expulsada después de quedar embarazada, Myrrha se transformó en un árbol de mirra, pero aun así dio a luz a Adonis. [141]

Afrodita encontró al bebé y lo llevó al inframundo para ser criado por Perséfone. [142] Ella regresó por él una vez que creció y descubrió que era sorprendentemente guapo. [142] Perséfone quería quedarse con Adonis, lo que resultó en una batalla por la custodia entre las dos diosas sobre quién debía poseer a Adonis. [142] Zeus resolvió la disputa decretando que Adonis pasaría un tercio del año con Afrodita, un tercio con Perséfone y un tercio con quien quisiera. [142] Adonis decidió pasar ese tiempo con Afrodita. [142] Entonces, un día, mientras Adonis cazaba, fue herido por un jabalí y murió desangrado en los brazos de Afrodita. [142]

En diferentes versiones de la historia, el jabalí fue enviado por Ares, que estaba celoso de que Afrodita pasara tanto tiempo con Adonis, o por Artemisa, que quería vengarse de Afrodita por haber matado a su devoto seguidor Hipólito. [143] La historia también proporciona una etiología de las asociaciones de Afrodita con ciertas flores. [143] Según se informa, mientras lloraba la muerte de Adonis, hizo que crecieran anémonas dondequiera que cayera su sangre, [143] y declaró un festival en el aniversario de su muerte. [142] En una versión de la historia, Afrodita se lastimó con una espina de un rosal y la rosa, que antes había sido blanca, se tiñó de rojo con su sangre. [143] Según Lucian Sobre la diosa siria, [101] cada año durante la fiesta de Adonis, el río Adonis en el Líbano (ahora conocido como el río Abraham) se llenó de sangre. [142]

El mito de Adonis está asociado con la fiesta de Adonia, que celebraban las mujeres griegas todos los años en pleno verano. [136] El festival, que evidentemente ya se celebraba en Lesbos en la época de Safo, parece haberse hecho popular por primera vez en Atenas a mediados del siglo V a. C. [136] Al comienzo del festival, las mujeres plantaban un "jardín de Adonis", un pequeño jardín plantado dentro de una canasta pequeña o una pieza poco profunda de cerámica rota que contenía una variedad de plantas de crecimiento rápido, como lechuga e hinojo. , o incluso granos de brotación rápida como el trigo y la cebada. [136] Las mujeres luego subían escaleras hasta los techos de sus casas, donde colocaban los jardines bajo el calor del sol del verano. [136] Las plantas brotarían a la luz del sol, [136] pero se marchitarían rápidamente con el calor. [144] Entonces las mujeres lloraban y se lamentaban en voz alta por la muerte de Adonis, [145] rasgándose la ropa y golpeándose el pecho en una demostración pública de dolor. [145]

Favoritismo divino

En Hesíodo Obras y DíasZeus ordena a Afrodita que haga a Pandora, la primera mujer, físicamente hermosa y sexualmente atractiva, [146] para que pueda convertirse en "una malvada que a los hombres les encantará abrazar". [147] Afrodita "derrama gracia" sobre la cabeza de Pandora [146] y la equipa con "deseo doloroso y angustia que debilita las rodillas", convirtiéndola así en el recipiente perfecto para que el mal entre en el mundo. [148] Los asistentes de Afrodita, Peitho, los Charites y las Horae, adornan Pandora con oro y joyas. [149]

Según un mito, Afrodita ayudó a Hipomenes, un noble joven que deseaba casarse con Atalanta, una doncella que era famosa en todo el país por su belleza, pero que se negaba a casarse con ningún hombre a menos que pudiera superarla en una carrera a pie. [150] [151] Atalanta era una corredora extremadamente rápida y decapitó a todos los hombres que perdieron contra ella. [150] [151] Afrodita le dio a Hipomenes tres manzanas de oro del Jardín de las Hespérides y le ordenó que las arrojara frente a Atalanta mientras la corría. [150] [152] Hipómenes obedeció la orden de Afrodita [150] y Atalanta, al ver los hermosos frutos dorados, se inclinó para recoger cada uno, lo que permitió que Hipomenes la dejara atrás. [150] [152] En la versión de la historia de Ovidio Metamorfosis, Hipomenes se olvida de pagarle a Afrodita por su ayuda, [153] [150] por lo que hace que la pareja se inflame de lujuria mientras permanecen en el templo de Cibeles. [150] La pareja profana el templo teniendo sexo en él, lo que lleva a Cybele a convertirlos en leones como castigo. [153] [150]

El mito de Pigmalión es mencionado por primera vez por el escritor griego del siglo III a. C. Filostefano de Cirene, [154] [155] pero se relata primero en detalle en el libro de Ovidio. Metamorfosis. [154] Según Ovidio, Pigmalión era un escultor extremadamente guapo de la isla de Chipre, que estaba tan enfermo por la inmoralidad de las mujeres que se negó a casarse. [156] [157] Se enamoró loca y apasionadamente de la estatua de culto de marfil que estaba esculpiendo de Afrodita y anhelaba casarse con ella. [156] [158] Debido a que Pigmalión era extremadamente piadoso y devoto de Afrodita, [156] [159] la diosa le dio vida a la estatua. [156] [159] Pigmalión se casó con la niña en la que se convirtió la estatua y tuvieron un hijo llamado Pafos, de quien la capital de Chipre recibió su nombre. [156] [159] Pseudo-Apolodoro menciona más tarde a "Metharme, hija de Pigmalión, rey de Chipre". [160]

Mitos de la ira

Afrodita recompensaba generosamente a quienes la honraban, pero también castigaba a quienes la faltaban al respeto, a menudo de manera bastante brutal. [162] Un mito descrito en Apolonio de Rodas Argonáutica y luego resumido en el Bibliotheca de Pseudo-Apolodoro cuenta cómo, cuando las mujeres de la isla de Lemnos se negaron a sacrificar a Afrodita, la diosa las maldijo para que apestaran horriblemente para que sus maridos nunca tuvieran sexo con ellas. [163] En cambio, sus maridos comenzaron a tener relaciones sexuales con sus esclavas tracias. [163] Enfadadas, las mujeres de Lemnos asesinaron a toda la población masculina de la isla, así como a todos los esclavos tracios. [163] Cuando Jason y su tripulación de argonautas llegaron a Lemnos, se aparearon con las mujeres hambrientas de sexo bajo la aprobación de Afrodita y repoblaron la isla. [163] A partir de entonces, las mujeres de Lemnos nunca más le faltaron el respeto a Afrodita. [163]

En la tragedia de Eurípides Hipólito, que se realizó por primera vez en la ciudad de Dionisia en 428 a. C., el hijo de Teseo, Hipólito, adora solo a Artemisa, la diosa de la virginidad, y se niega a participar en cualquier forma de contacto sexual. [163] Afrodita está enfurecida por su comportamiento orgulloso [164] y, en el prólogo de la obra, declara que, al honrar solo a Artemisa y negarse a venerarla, Hipólito ha desafiado directamente su autoridad. [165] Afrodita, por lo tanto, hace que la madrastra de Hipólito, Fedra, se enamore de él, sabiendo que Hipólito la rechazará. [166] Después de ser rechazada, Fedra se suicida y deja una nota de suicidio a Teseo diciéndole que se suicidó porque Hipólito intentó violarla. [166] Teseo le ruega a Poseidón que mate a Hipólito por su transgresión. [167] Poseidón envía un toro salvaje para asustar a los caballos de Hipólito mientras cabalga junto al mar en su carro, lo que hace que los caballos salgan disparados y lo estrellen contra los acantilados, arrastrando a Hipólito a una muerte sangrienta a través de la costa rocosa. [167] La ​​obra concluye con Artemisa prometiendo matar al propio amado mortal de Afrodita (presumiblemente Adonis) en venganza. [168]

Glauco de Corinto enfureció a Afrodita al negarse a dejar que sus caballos se unieran para las carreras de carros, ya que hacerlo obstaculizaría su velocidad. [169] Durante la carrera de carros en los juegos funerarios del rey Pelias, Afrodita enloqueció a sus caballos y lo destrozaron. [170] Polyphonte era una mujer joven que eligió una vida virginal con Artemisa en lugar del matrimonio y los hijos, como favorecía Afrodita. Afrodita la maldijo, provocando que tuviera hijos con un oso. La descendencia resultante, Agrius y Oreius, fueron caníbales salvajes que incurrieron en el odio de Zeus. Al final, transformó a todos los miembros de la familia en pájaros de mal agüero. [171]

Según Pseudo-Apolodoro, la celosa Afrodita que maldijo a la diosa del amanecer por estar eternamente enamorada y tener un deseo sexual insaciable porque una vez Eos se había acostado con el amor de Afrodita, Ares, el dios de la guerra. [172] Según Ovidio en su Metamorfosis (libro 10.238 ss.), Propoetides, que son las hijas de Propoetus de la ciudad de Amatus en la isla de Chipre, negaron la divinidad de Afrodita y no la adoraron adecuadamente. Por eso, Afrodita las convierte en las primeras prostitutas del mundo. [173] Según Diodorous, los seis hijos de la ninfa marina rodia Halia con Poseidón se negaron arrogantemente a dejar que Afrodita aterrizara en su orilla, la diosa los maldijo con locura. En su locura, violaron a Halia. Como castigo, Poseidón los enterró en las cavernas marinas de la isla. [174] El descendiente de Belerofonte, Xanthius, tuvo dos hijos. Leucipo y una hija anónima. A través de la ira de Afrodita (razones desconocidas), Leucipo se enamoró de su propia hermana. Comenzaron una relación secreta pero la niña ya estaba comprometida con otro hombre y él pasó a informar a su padre Xanthius, sin decirle el nombre del seductor. Xanthius fue directamente a la habitación de su hija, donde ella estaba junto con Leucipo en ese momento. Al oírlo entrar, trató de escapar, pero Xanthius la golpeó con una daga, pensando que estaba matando al seductor, y la mató. Leucipo, al no reconocer a su padre al principio, lo mató. Cuando se reveló la verdad, tuvo que abandonar el país y participó en la colonización de Creta y las tierras de Asia Menor. [175] La reina Cenchreis de Chipre y esposa del rey Cinyras se jactaba de que su hija Mirra era más hermosa que Afrodita. Por lo tanto, Mirra fue maldecida por Afrodita con una lujuria insaciable por su propio padre, el rey Cinyras de Chipre y se acostó con ella sin saberlo en la oscuridad. eventualmente se transformó en el árbol de mirra y dio a luz a Adonis en esta forma. [176] [140] [176] [141] [177] Cinyras también tiene otras tres hijas y sus nombres Braesia, Laogora, Orsedice. Estas muchachas a causa de la ira de Afrodita (razones desconocidas) convivieron con extranjeros, y terminaron su vida en Egipto. [178] Mousa Clio se burló del amor de la diosa por Adonis. Por lo tanto, Clio se enamoró de Pierus, hijo de Magnes y dio a luz a Hyacinth. [179] Aegialeia era hija de Adrasto y Anfitea y estaba casada con Diomedes. Debido a la ira de Afrodita, a quien Diomedes había herido en la guerra contra Troya, tuvo múltiples amantes, incluido un tal Hipólito. [180] [181] cuando Aegiale llegó a amenazar su vida, huyó a Italia. [181] [182] En una de las versiones de la leyenda, Pasifae no hizo ofrendas a la diosa Venus [Afrodita]. Debido a esto Venus [Afrodita] le inspiró un amor antinatural por un toro [183] ​​o la maldijo porque era la hija de Helios quien reveló su adulterio a Hefesto. [184] Lysippe, madre de Tanais por Berossos. Su hijo solo veneraba a Ares y se dedicó por completo a la guerra, descuidando el amor y el matrimonio. Afrodita lo maldijo por enamorarse de su propia madre. Prefiriendo morir antes que renunciar a su castidad, se arrojó al río Amazonas, que posteriormente pasó a llamarse Tanais. [185] Según Pseudo-Hyginus A instancias de Zeus, la madre de Orfeo, Mousa Kalliope, juzgó la disputa entre las diosas Afrodita y Perséfone sobre Adonis y decidió que cada una debería poseerlo la mitad del año. Pero Venus [Afrodita], enojada porque no le habían concedido lo que pensaba que era su derecho. Por lo tanto, Venus [Afrodita] inspiró amor a las mujeres de Tracia por Orfeo y finalmente lo desgarraron miembro por miembro porque cada una buscaba a Orfeo por sí misma. [186]

Juicio de París y guerra de Troya

El mito del Juicio de París se menciona brevemente en el Ilíada, [187] pero se describe en profundidad en un epítome de la Cypria, un poema perdido del ciclo épico, [188] que registra que todos los dioses y diosas, así como varios mortales, fueron invitados al matrimonio de Peleo y Tetis (los eventuales padres de Aquiles). [187] Solo Eris, diosa de la discordia, no fue invitada. [188] Ella estaba molesta por esto, por lo que llegó con una manzana dorada inscrita con la palabra καλλίστῃ (kallistēi, "para la más bella"), que arrojó entre las diosas. [189] Afrodita, Hera y Atenea afirmaron ser las más hermosas y, por lo tanto, las legítimas propietarias de la manzana. [189]

Las diosas optaron por poner el asunto ante Zeus, quien, no queriendo favorecer a una de las diosas, puso la elección en manos de Paris, un príncipe troyano. [189] Después de bañarse en el manantial del monte Ida, donde se encontraba Troya, las diosas se presentaron ante París para pedirle su decisión. [189] En las representaciones antiguas existentes del Juicio de París, Afrodita solo se representa ocasionalmente desnuda, y Atenea y Hera siempre están completamente vestidas. [190] Sin embargo, desde el Renacimiento, las pinturas occidentales han representado típicamente a las tres diosas completamente desnudas. [190]

Las tres diosas eran idealmente hermosas y Paris no podía decidir entre ellas, por lo que recurrieron a los sobornos. [189] Hera trató de sobornar a París con poder sobre toda Asia y Europa, [189] y Atenea ofreció sabiduría, fama y gloria en la batalla, [189] pero Afrodita le prometió a París que, si la eligiera como la más bella, ella le permitiría casarse con la mujer más hermosa del mundo. [191] Esta mujer era Helena, que ya estaba casada con el rey Menelao de Esparta. [191] Paris eligió a Afrodita y le otorgó la manzana. [191] Las otras dos diosas se enfurecieron y, como resultado directo, se pusieron del lado de los griegos en la guerra de Troya. [191]

Afrodita juega un papel importante y activo a lo largo de toda la historia de Homero. Ilíada. [192] En el Libro III, ella rescata a París de Menelao después de que él lo desafía tontamente a un duelo uno contra uno. [193] Luego se le aparece a Helen en la forma de una anciana e intenta persuadirla para que tenga relaciones sexuales con Paris, [194] recordándole su belleza física y destreza atlética. [195] Helen reconoce inmediatamente a Afrodita por su hermoso cuello, pechos perfectos y ojos brillantes [196] y reprende a la diosa, dirigiéndose a ella como a su igual. [197] Afrodita reprende duramente a Helena, recordándole que, si la irrita, la castigará tanto como ya la ha favorecido. [198] Helen obedece recatadamente la orden de Afrodita. [198]

En el Libro V, Afrodita se lanza a la batalla para rescatar a su hijo Eneas del héroe griego Diomedes. [199] Diomedes reconoce a Afrodita como una diosa "débil" [199] y, empujando su lanza, le corta la muñeca a través de su "túnica ambrosial". [200] Afrodita toma prestado el carro de Ares para regresar al Monte Olimpo. [201] Zeus la reprende por ponerse en peligro, [201] [202] recordándole que "su especialidad es el amor, no la guerra". [201] Según Walter Burkert, esta escena es directamente paralela a una escena de la Tabla VI de la Épica de Gilgamesh en el que Ishtar, la precursora acadia de Afrodita, llora a su madre Antu después de que el héroe Gilgamesh rechaza sus avances sexuales, pero es reprendida levemente por su padre Anu. [203] En el libro XIV de la Ilíada, durante el Dios Apate episodio, Afrodita le presta kestos himas a Hera con el propósito de seducir a Zeus y distraerlo del combate mientras Poseidón ayuda a las fuerzas griegas en la playa. [204] En el Theomachia en el Libro XXI, Afrodita entra de nuevo al campo de batalla para llevarse a Ares después de ser herido. [201] [205]


Contenido

Misterios de Eleusis (Griego: Ἐλευσίνια Μυστήρια) era el nombre del misterios de la ciudad Eleusis.

El nombre de la ciudad Eleusis es pre-griego y puede estar relacionado con el nombre de la diosa Eileithyia. [9] Su nombre Ἐλυσία ( Elysia) en Laconia y Messene, probablemente la relaciona con el mes Eleusinios y Eleusis, [10] pero esto se debate. [11]

La palabra griega antigua "misterio" (μυστήριον) significa "misterio o rito secreto" [12] y está relacionada con el verbo myéō (μυέω), que significa iniciación en los misterios, [13] y el sustantivo mýstēs (μύστης), que significa uno iniciado. [14] La palabra mystikós (μυστικός) significa "conectado con los misterios", o "privado, secreto" (como en griego moderno). [15]

Los Misterios están relacionados con un mito sobre Deméter, la diosa de la agricultura y la fertilidad, como se relata en uno de los Himnos homéricos (c. 650 a. C.). Según el himno, Perséfone, la hija de Deméter (también conocida como Kore, "doncella") se le asignó la tarea de pintar todas las flores de la tierra. Antes de finalizar, fue capturada por Hades, el dios del inframundo, quien la llevó a su reino del inframundo. Angustiada, Deméter buscó por todas partes a su hija. Debido a su angustia, y en un esfuerzo por obligar a Zeus a permitir el regreso de su hija, provocó una terrible sequía en la que la gente sufrió y pasó hambre, privando a los dioses del sacrificio y la adoración. Como resultado, Zeus cedió y permitió que Perséfone regresara con su madre. [dieciséis]

Según el mito, durante su búsqueda, Deméter viajó largas distancias y tuvo muchas aventuras menores en el camino. En uno le enseñó los secretos de la agricultura a Triptolemus. [17] Finalmente, consultando a Zeus, Deméter se reunió con su hija y la tierra volvió a su anterior verdor y prosperidad: la primera primavera.

Zeus, presionado por los gritos de la gente hambrienta y por las otras deidades que también escucharon su angustia, obligó a Hades a devolver a Perséfone. Sin embargo, era una regla del Destino que quien consumiera comida o bebida en el Inframundo estaba condenado a pasar la eternidad allí. Antes de que Perséfone fuera entregada a Hermes, quien había sido enviado a recuperarla, Hades la engañó para que comiera semillas de granada (seis o cuatro según el relato), lo que la obligaba a regresar al inframundo durante algunos meses al año. Se vio obligada a permanecer con Hades durante seis o cuatro meses (un mes por semilla) y vivió en la superficie con su madre durante el resto del año. Esto dejó un largo período de tiempo en el que Deméter se sintió infeliz debido a la ausencia de Perséfone, descuidando cultivar la tierra. Cuando Perséfone regresó a la superficie, Deméter se alegró y volvió a preocuparse por la tierra.

En el documento fundacional central del misterio, el Homérico Himno a Demeter línea 415, se dice que Perséfone se queda en el Hades durante el invierno y regresa en la primavera del año: "Este fue el día [del regreso de Perséfone], al comienzo de la abundante primavera". [18]

El renacimiento de Perséfone es un símbolo del renacimiento de toda la vida vegetal y el símbolo de la eternidad de la vida que fluye de las generaciones que brotan unas de otras. [19]

Sin embargo, un erudito ha propuesto una versión diferente, [20] según la cual los cuatro meses durante los cuales Perséfone está con el Hades corresponden al seco verano griego, un período durante el cual las plantas están amenazadas por la sequía. [21]

Se cree que los misterios de Eleusis tienen una antigüedad considerable. Algunos hallazgos en el templo Eleusinion en Ática sugieren que su base era un antiguo culto agrario. [22] Algunas prácticas de los misterios parecen haber sido influenciadas por las prácticas religiosas del período micénico y, por tanto, anteriores a la Edad Media griega. [3] [4] Las excavaciones mostraron que existía un edificio privado bajo el Telesterion en el período micénico, y parece que originalmente el culto a Deméter era privado. En el Himno homérico se menciona el palacio del rey Keleos. [23]

Una línea de pensamiento de los eruditos modernos ha sido que los Misterios estaban destinados a "elevar al hombre por encima de la esfera humana a lo divino y asegurar su redención haciéndolo un dios y confiriéndole así la inmortalidad". [24]

Algunos estudiosos argumentaron que el culto de Eleusis era una continuación de un culto minoico, [25] y que Deméter era una diosa de la amapola que trajo la amapola de Creta a Eleusis. [26] [27] Se puede obtener información útil del período micénico del estudio del culto de Despoina (la diosa precursora de Perséfone) y del culto de Eileithyia, que era la diosa del parto. El megaron de Despoina en Lycosura es bastante similar con el Telesterion de Eleusis, [28] y Deméter está unido con el dios Poseidón, teniendo una hija, la innombrable Despoina (la amante). [29] En la cueva de Amnisos en Creta, la diosa Eileithyia está relacionada con el nacimiento anual del niño divino, y ella está relacionada con Enesidaon (The Earth Shaker), [30] que es el aspecto ctónico de Poseidón. [31]

En Eleusis, las inscripciones se refieren a "las diosas" acompañadas por el dios agrícola Triptolemus (probablemente hijo de Ge y Oceanus), [32] y "el dios y la diosa" (Perséfone y Plouton) acompañadas por Eubuleus, quien probablemente encabezó el camino de regreso desde El inframundo. [33] El mito fue representado en un ciclo con tres fases: el "descenso", la "búsqueda" y el "ascenso" (griego "anodos") con emociones contrastadas del dolor al gozo que despertaron al mystae al júbilo. El tema principal fue el ascenso de Perséfone y el reencuentro con su madre Deméter. [34] Al comienzo de la fiesta, los sacerdotes llenaron dos vasos especiales y los derramaron, uno hacia el oeste y el otro hacia el este. La gente que miraba tanto al cielo como a la tierra gritaba en una rima mágica "llueve y concibe". En un ritual, se iniciaba a un niño desde el hogar (el fuego divino). El nombre pais (niño) aparece en las inscripciones micénicas, [35] Era el ritual del "niño divino" que originalmente era Ploutos. En el himno homérico, el ritual está relacionado con el mito del dios agrícola Triptólemo. [36] La diosa de la naturaleza sobrevivió en los misterios donde se pronunciaron las siguientes palabras: "La poderosa Potnia dio a luz un gran hijo". [3] Potnia (lineal B po-ti-ni-ja : dama o amante), es un título micénico que se aplica a las diosas. [37] y probablemente la traducción de un título similar de origen pre-griego. [38] El punto culminante de la celebración fue "una espiga cortada en silencio", que representó la fuerza de la nueva vida. La idea de la inmortalidad no existía en los misterios al principio, pero los iniciados creían que tendrían un mejor destino en el inframundo. La muerte siguió siendo una realidad, pero al mismo tiempo un nuevo comienzo como la planta que crece de la semilla enterrada. [4] Una representación del antiguo palacio de Festos se parece mucho a la imagen de los "anodos" de Perséfone. Una deidad sin brazos y piernas crece del suelo y su cabeza se convierte en una gran flor. [39]

Según Mylonas, los misterios menores se celebraban "por regla general una vez al año a principios de la primavera en el mes de las flores, el Anthesterion", mientras que "los misterios mayores se celebraban una vez al año y cada cuatro años se celebraban con especial esplendor". en lo que se conoce como el penteteris. [40] Kerenyi está de acuerdo con esta evaluación: "Los Misterios Menores se llevaron a cabo en Agrai en el mes de Anthesterion, nuestro febrero. Los iniciados ni siquiera fueron admitidos en el epopteia [Grandes Misterios] en el mismo año, pero solo en septiembre del año siguiente ". [41] Este ciclo continuó durante aproximadamente dos milenios. En el Himno homérico a Demeter, se dice que el rey Celeus fue una de las primeras personas en aprender los ritos secretos y misterios de su culto. También fue uno de sus sacerdotes originales, junto con Diocles, Eumolpos, Polyxeinus y Triptolemus, el hijo de Celeus, quien supuestamente había aprendido agricultura de Demeter. [42]

Bajo Peisistratos de Atenas, los Misterios de Eleusis se hicieron panhelénicos y los peregrinos acudieron en masa desde Grecia y más allá para participar. Alrededor del 300 a. C., el estado asumió el control de los Misterios, estaban controlados por dos familias, los Eumolpidae y los Kerykes. Esto llevó a un gran aumento en el número de iniciados. Los únicos requisitos para ser miembro eran estar libres de "culpa de sangre" [ cita necesaria ], lo que significa no haber cometido nunca un asesinato y no ser un "bárbaro" (no poder hablar griego). Se permitió la iniciación a hombres, mujeres e incluso esclavos. [43]

Participantes Editar

Para participar en estos misterios había que jurar un voto de secreto.

Cuatro categorías de personas participaron en los misterios de Eleusis:

    , sacerdotisas y hierofantes.
  1. Iniciados, que se someten a la ceremonia por primera vez.
  2. Otros que ya habían participado al menos una vez. Fueron elegibles para la cuarta categoría.
  3. Aquellos que habían alcanzado épopteia (Griego: ἐποπτεία) (Inglés: "contemplación"), que había aprendido los secretos de los mayores misterios de Demeter.

Sacerdocio editar

El sacerdocio que oficiaba en los misterios de Eleusis y en el santuario estaba dividido en varios oficios con diferentes tareas.

Seis categorías de sacerdotes oficiaban en los misterios de Eleusis:

  1. Hierofantes - Sumo sacerdote masculino, cargo heredado de las familias Phileidae o Eumolpidae. [44]
  2. Suma sacerdotisa de Deméter - un cargo heredado de las familias Phileidae o Eumolpidae. [44]
  3. Dadouchos - hombres que sirven como portadores de la antorcha, el segundo rol masculino más alto después de Hierofantes. [44]
  4. Sacerdotisa Dadouchousa - una sacerdotisa que ayudó a los Dadoucho, un cargo heredado dentro de las familias Phileidae o Eumolpidae. [44]
  5. Hierofantidas - dos sacerdotisas casadas, una sirviendo a Deméter y la otra Perséfone. [44]
  6. Panageis ('el santo') o melissae ('abejas') - un grupo de sacerdotisas que vivieron una vida apartada de los hombres. [44]

El cargo de Hierofante, Suma Sacerdotisa y Sacerdotisa Dadouchousa fue heredado dentro de las familias Phileidae o Eumolpidae, y el Hierofante y la Suma Sacerdotisa tenían el mismo rango. [44] Era tarea de la Suma Sacerdotisa personificar los roles de las diosas Deméter y Perséfone en la promulgación durante los Misterios, y en Eleusis los eventos fueron fechados con el nombre de la Suma Sacerdotisa reinante. [44]

Secretos Editar

El esquema a continuación es solo un resumen de la cápsula, mucha de la información concreta sobre los misterios de Eleusis nunca fue escrita. Por ejemplo, solo los iniciados sabían lo que kiste, un cofre sagrado, y el calathus, una canasta con tapa, contenida.

Hipólito de Roma, uno de los Padres de la Iglesia que escribió a principios del siglo III d.C., revela en Refutación de todas las herejías que "los atenienses, al iniciar a la gente en los ritos eleusinos, también muestran a los que están siendo admitidos en el grado más alto en estos misterios, el secreto poderoso, maravilloso y más perfecto, adecuado para alguien iniciado en las más altas verdades místicas: una espiga de trigo en silencio cosechada." [45]

Misterios menores Editar

Había dos misterios eleusinos, el mayor y el menor. Según Thomas Taylor, "los espectáculos dramáticos de los Misterios Menores significaban ocultamente las miserias del alma mientras estaba en sujeción al cuerpo, por lo que los del Mayor insinuaban oscuramente, por visiones místicas y espléndidas, la felicidad del alma tanto aquí como en el más allá. , cuando se purifica de las impurezas de la naturaleza material y se eleva constantemente a las realidades de la visión intelectual [espiritual] ". Según Platón, "el diseño último de los Misterios. Era llevarnos de regreso a los principios de los que descendíamos, un disfrute perfecto del bien intelectual [espiritual]". [46]

Los misterios menores tuvieron lugar en el mes de Anthesteria, el octavo mes del calendario ático, que cae a mediados del invierno alrededor de febrero o marzo, bajo la dirección de Atenas. arconte basileus. Para calificar para la iniciación, los participantes sacrificaban un lechón a Deméter y Perséfone, y luego se purificaban ritualmente en el río Illisos. Al completar los Misterios Menores, los participantes se consideraron mystai ("iniciados") dignos de presenciar los Grandes Misterios.

Misterios mayores editar

Los Grandes Misterios tuvieron lugar en Boedromion, el tercer mes del calendario ático, que cae a fines del verano alrededor de septiembre u octubre, y duraron diez días.

El primer acto (el 14 de Boedromion) fue traer los objetos sagrados de Eleusis a Eleusinion, un templo en la base de la Acrópolis de Atenas.

El día 15 de Boedromion, un día llamado Encuentro (Agyrmos), los sacerdotes (hierophantes, los que muestran los sagrados) declararon el inicio de los ritos (prortesis), y llevó a cabo el sacrificio (hiereía deúro, aquí las víctimas).

Los iniciados hacia el mar (halade mystai) comenzó en Atenas el 16 de Boedromion con los celebrantes lavándose en el mar en Phaleron.

El día 17, los participantes iniciaron la Epidauria, un festival para Asklepio que lleva el nombre de su santuario principal en Epidauros. Este "festival dentro de un festival" celebraba la llegada del curandero a Atenas con su hija Higía, y consistía en una procesión que conducía a la Eleusinion, durante la cual el mystai aparentemente se quedaba en casa, un gran sacrificio y una fiesta que duró toda la noche (pannykhís). [47]

La procesión a Eleusis comenzó en Kerameikos (el cementerio ateniense) el día 18, y desde allí la gente caminó hasta Eleusis, por el Camino Sagrado (Ἱερὰ Ὁδός, Hierá Hodós), ramas oscilantes llamadas bacchoi. En cierto punto del camino, gritaron obscenidades en conmemoración de Iambe (o Baubo), una anciana que, al contar chistes sucios, había hecho sonreír a Deméter mientras lamentaba la pérdida de su hija. La procesión también gritó "¡Iakch ', O Iakche!", Posiblemente un epíteto de Dionisio, o una deidad separada Iacchus, hijo de Perséfone o Deméter. [48]

Al llegar a Eleusis, hubo una vigilia de toda la noche (pannychis) según Mylonas [49] y Kerenyi. [50] quizás conmemorando la búsqueda de Deméter de Perséfone. En algún momento, los iniciados tomaron una bebida especial (kykeon), de cebada y poleo, lo que ha llevado a especulaciones sobre sus químicos que quizás tengan efectos psicotrópicos de los hongos Ergot.

El descubrimiento de fragmentos de cornezuelo de centeno (hongos que contienen LSD como alcaloides psicodélicos) en un templo dedicado a las dos diosas eleusinas excavado en el yacimiento de Mas Castellar (Girona, España) dio legitimidad a esta teoría. Se encontraron fragmentos de cornezuelo de centeno dentro de un jarrón y dentro del cálculo dental de un hombre de 25 años, lo que evidencia la ingestión de cornezuelo de centeno (Juan-Stresserras, 2002). Este hallazgo parece apoyar la hipótesis del cornezuelo de centeno como ingrediente del kykeon de Eleusis.

Dentro del Telesterion Editar

El 19 de Boedromion, los iniciados entraron a un gran salón llamado Telesterion en el centro estaba el Palacio (Anaktoron), a la que solo podían entrar los hierofantes, donde se almacenaban los objetos sagrados. Antes de que mystai pudiera entrar en el Telesterion, recitaban: "He ayunado, he bebido el kykeon, He tomado de la kiste (caja) y después de trabajar lo he vuelto a poner en el calathus (canasta abierta). [51]

Se supone ampliamente que los ritos dentro del Telesterion comprendían tres elementos:

  1. dromena (cosas hechas), una recreación dramática del mito de Deméter / Perséfone
  2. deiknumena (cosas mostradas), exhibieron objetos sagrados, en los que el hierofante jugó un papel esencial
  3. legomena (cosas dichas), comentarios que acompañaron al deiknumena. [52]

Combinados, estos tres elementos fueron conocidos como el aporrheta ("irrepetibles") la pena por divulgarlos era la muerte.

Atenágoras de Atenas, Cicerón y otros escritores antiguos citan que fue por este crimen (entre otros) que Diágoras fue condenado a muerte en Atenas [53] [54] el dramaturgo trágico Esquilo fue supuestamente juzgado por revelar secretos de los Misterios en algunos de sus jugadas, pero fue absuelto. [55] La prohibición de divulgar el ritual central de los Misterios era, por tanto, absoluta, por lo que probablemente no sabemos casi nada sobre lo que sucedió allí.

En cuanto al clímax de los Misterios, hay dos teorías modernas.

Algunos sostienen que fueron los sacerdotes quienes revelaron las visiones de la noche santa, consistente en un fuego que representaba la posibilidad de vida después de la muerte, y varios objetos sagrados.Otros sostienen que esta explicación es insuficiente para explicar el poder y la longevidad de los Misterios, y que las experiencias deben haber sido internas y mediadas por un poderoso ingrediente psicoactivo contenido en la bebida de kykeon (ver Teorías enteógenas más abajo).

Después de esta sección de los Misterios hubo una fiesta que duró toda la noche (Pannychis) [56] acompañado de baile y alegría. Los bailes tuvieron lugar en el campo Rharian, se rumorea que es el primer lugar donde creció el grano. También se llevó a cabo un sacrificio de toro esa noche o temprano a la mañana siguiente. Ese día (22 de Boedromion), los iniciados honraron a los muertos vertiendo libaciones de vasijas especiales.

El 23 de Boedromion, los Misterios terminaron y todos regresaron a casa. [57]

En 170 d.C., el templo de Deméter fue saqueado por los sármatas, pero fue reconstruido por Marco Aurelio. Entonces se le permitió a Aurelius convertirse en el único laico en entrar en el anaktoron. A medida que el cristianismo ganó popularidad en los siglos IV y V, el prestigio de Eleusis comenzó a desvanecerse. El último emperador pagano de Roma, Juliano, reinó del 361 al 363 después de unos cincuenta años de dominio cristiano. Juliano intentó restaurar los misterios de Eleusis y fue el último emperador que se inició en ellos. [58]

El emperador romano Teodosio I cerró los santuarios por decreto durante la persecución de los paganos en el Imperio Romano tardío unos 30 años después, en el 392 d. C. Los últimos restos de los Misterios fueron eliminados en el 396 d.C., cuando los cristianos arrianos bajo el mando de Alarico, rey de los godos, destruyeron y profanaron los antiguos lugares sagrados. [59] [60] El cierre de los misterios de Eleusis en el siglo IV es informado por Eunapius, un historiador y biógrafo de los filósofos griegos. Eunapius había sido iniciado por el último Hierofante legítimo, a quien el emperador Juliano le había encargado restaurar los Misterios, que para entonces habían caído en decadencia. Según Eunapio, el último Hierofante fue un usurpador, "el hombre de Tespias que tenía el rango de Padre en los misterios de Mitra".

Según el historiador Hans Kloft, a pesar de la destrucción de los misterios de Eleusis, elementos del culto sobrevivieron en el campo griego. Allí, los ritos y deberes religiosos de Deméter fueron transferidos parcialmente por campesinos y pastores a San Demetrio de Salónica, quien gradualmente se convirtió en el patrón local de la agricultura y "heredero" de la diosa madre pagana. [60]

Hay muchas pinturas y piezas de cerámica que representan varios aspectos de los Misterios. El relieve de Eleusis, de finales del siglo V a. C., que se exhibe en el Museo Arqueológico Nacional de Atenas es un ejemplo representativo. Triptolemus está representado recibiendo semillas de Demeter y enseñando a la humanidad cómo trabajar los campos para cultivar, con Perséfone sosteniendo su mano sobre su cabeza para protegerlo. [61] Jarrones y otras obras de escultura en relieve, de los siglos IV, V y VI a. C., representan a Triptólemo sosteniendo una mazorca de maíz, sentado en un trono o carro alado, rodeado por Perséfone y Deméter con antorchas de pino. El monumental ánfora Protoattic de mediados del siglo VII a.C., con la representación de la decapitación de Medusa por Perseo y el cegamiento de Polifemos por Ulises y sus compañeros en su cuello, se conserva en el Museo Arqueológico de Eleusis que se encuentra dentro del sitio arqueológico. de Eleusis.

La Tabla de Ninnion, que se encuentra en el mismo museo, representa a Deméter, seguida por Perséfone y Iacchus, y luego la procesión de iniciados. Luego, Deméter está sentado en el kiste dentro del Telesterion, con Perséfone sosteniendo una antorcha y presentando a los iniciados. Cada uno de los iniciados tiene un bacchoi. La segunda fila de iniciados fue dirigida por Iakchos, un sacerdote que sostenía antorchas para las ceremonias. Él está de pie cerca del omphalos mientras una mujer desconocida (probablemente una sacerdotisa de Demeter) se sentó cerca en el kiste, sosteniendo un cetro y un recipiente lleno de kykeon. Pannychis también está representado.

En Shakespeare's La tempestad, la máscara que Próspero conjura para celebrar el juramento de fidelidad de Miranda y Fernando se hace eco de los Misterios de Eleusis, aunque utiliza los nombres romanos para las deidades involucradas - Ceres, Iris, Dis y otros - en lugar del griego. Es interesante que una obra que está tan impregnada de imágenes esotéricas de la alquimia y el hermetismo deba recurrir a los Misterios para su secuencia central de máscaras. [ cita necesaria ]

Carl Gustav Jung (1875-1961) tomó prestados términos e interpretaciones de la erudición clásica de finales del siglo XIX y principios del XX en alemán y francés como fuente de metáforas para su reformulación del tratamiento psicoanalítico en un ritual espiritualista de iniciación y renacimiento. Los misterios de Eleusis, en particular las cualidades de la Kore, figuraron de manera prominente en sus escritos. [62]

Dimitris Lyacos en el segundo libro de la trilogía de Poena Damni With the People from the Bridge, una obra contemporánea de vanguardia que se centra en el regreso de los muertos y el mito del retornado combina elementos de los misterios eleusinos y de la tradición cristiana primitiva. para transmitir una visión de la salvación colectiva. El texto utiliza el símbolo de la granada para insinuar la residencia de los muertos en el inframundo y su regreso periódico al mundo de los vivos. [63]

El poema sinfónico de Octavio Vázquez Eleusis se basa en los misterios de Eleusis y en otras tradiciones esotéricas occidentales. [64] Encargado por la Sociedad General de Autores y Editores y la Orquesta Sinfónica de RTVE, fue estrenado en 2015 por la Orquesta de RTVE y el director Adrian Leaper en el Teatro Monumental de Madrid.

Numerosos estudiosos han propuesto que el poder de los misterios eleusinos provino del funcionamiento del kykeon como enteógeno o agente psicodélico. [7] El uso de pociones o filtros con fines mágicos o religiosos era relativamente común en Grecia y el mundo antiguo. [65] Los iniciados, sensibilizados por su ayuno y preparados por ceremonias precedentes (ver set y setting), pueden haber sido impulsados ​​por los efectos de una poderosa poción psicoactiva hacia estados mentales reveladores con profundas ramificaciones espirituales e intelectuales. [66] En oposición a esta idea, otros eruditos claramente escépticos notan la falta de evidencia sólida y enfatizan el carácter colectivo más que individual de la iniciación en los Misterios. [67] Evidencia indirecta en apoyo de la teoría enteogénica es que en 415 aC el aristócrata ateniense Alcibíades fue condenado en parte porque participó en un "misterio eleusino" en una casa particular. [68]

Se han propuesto muchos agentes psicoactivos como el elemento significativo del kykeon, aunque sin consenso ni evidencia concluyente. Estos incluyen el cornezuelo de centeno, un parásito fúngico del grano de cebada o centeno, que contiene los alcaloides ergotamina, un precursor del LSD, y ergonovina. [66] [69] Sin embargo, los intentos modernos de preparar un kykeon utilizando cebada parasitada por cornezuelo de centeno han arrojado resultados no concluyentes, aunque Alexander Shulgin y Ann Shulgin describen que tanto la ergonovina como la LSA producen efectos similares al LSD. [70] [71]

El descubrimiento de fragmentos de cornezuelo de centeno (hongos que contienen alcaloides psicodélicos similares al LSD) en un templo dedicado a las dos diosas eleusinas excavado en el yacimiento de Mas Castellar (Girona, España) dio legitimidad a esta teoría. Se encontraron fragmentos de cornezuelo de centeno dentro de un jarrón y dentro del cálculo dental de un hombre de 25 años, lo que demuestra que se había consumido cornezuelo de centeno. Este hallazgo parece apoyar la hipótesis del cornezuelo de centeno como ingrediente del kykeon de Eleusis. [72]

Los hongos psicoactivos son otro candidato. Terence McKenna especuló que los misterios se centraban en una variedad de Psilocybe. Otros hongos enteogénicos, como Amanita muscaria, también se han sugerido. [73] Una hipótesis reciente sugiere que los antiguos egipcios cultivaban Psilocybe cubensis en cebada y la asociaban con la deidad Osiris. [74]

Otro candidato para la droga psicoactiva es un opioide derivado de la amapola. El culto a la diosa Deméter pudo haber traído la amapola de Creta a Eleusis; es seguro que el opio se produjo en Creta. [75]

Otra teoría es que el agente psicoactivo del kykeon es el DMT, que se encuentra en muchas plantas silvestres del Mediterráneo, incluidas Phalaris y / o Acacia. [76] Para ser activo por vía oral (como en la ayahuasca) debe combinarse con un inhibidor de la monoaminooxidasa como Syrian Rue (Peganum harmala), que crece en todo el Mediterráneo.

Alternativamente, J. Nigro Sansonese (1994), utilizando la mitografía proporcionada por Mylonas, plantea la hipótesis de que los Misterios de Eleusis eran una serie de iniciaciones prácticas en el trance que implican la propiocepción del sistema nervioso humano inducida por el control de la respiración (similar al samyama en el yoga). [77] Sansonese especula que el kisté, una caja que contiene objetos sagrados abiertos por el hierofante, es en realidad una referencia esotérica al cráneo del iniciado, dentro del cual se ve una luz sagrada y se escuchan sonidos sagrados, pero solo después instrucción en la práctica del trance. De manera similar, las cámaras llenas de semillas de una granada, una fruta asociada con la fundación del culto, describen esotéricamente la propiocepción del corazón del iniciado durante el trance.

Desde 1985, la Iglesia del Tabernáculo de Acuario ha realizado una continuación moderna de los Misterios de Eleusis, como el Festival de Misterios de Primavera. Estos misterios, que se celebran todos los años en honor a Deméter y Perséfone, exploran conceptos y verdades universales desde la perspectiva del buscador del conocimiento oculto.

Ocurre el fin de semana de Pascua todos los años. El primer año de la era moderna fue 1985. [78]


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