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¿Cuál fue el origen de la tolerancia religiosa en Europa?

¿Cuál fue el origen de la tolerancia religiosa en Europa?

¿Alguien puede, por favor, dar una visión general de cómo surgió el humanismo en Europa, precisamente, los principales requisitos previos y las razones de su origen?

Dada la ambigüedad del mismo término "humanismo", definiré aquí lo que quiero decir exactamente con esta palabra: me refiero explícitamente a la tolerancia hacia los puntos de vista religiosos de los demás, el rechazo de la práctica de poner fin a la vida de otro ser humano solo porque tiene o ha elegido volverse a otra fe, que no es la suya.


Europa ganó una tolerancia religiosa limitada por la guerra de hambre, asesinatos a sangre de fuego y violaciones.

La garantía de la tolerancia religiosa es cuius regio eius religio: que la naturaleza de la persona del soberano dicta la religión del reino del soberano. Entre los príncipes, la tolerancia religiosa era obligatoria debido a la violencia.

Primero en la Paz de Augsburgo (1555), luego en la Paz de Westfalia (1648) que garantizó este principio.

La violencia de los príncipes entre sí, y el reconocimiento entre las clases dominantes de Europa de que la contienda continua sólo abrió el camino para los movimientos campesinos radicales y el anabautismo, aseguró al final que la religión de los príncipes estaría sujeta a tolerancia.

La tolerancia generalizada entre la población llegó mucho más tarde, en el capitalismo, pero el vínculo entre el humanismo que trajo el tema de la tolerancia religiosa entre príncipes debido a la elección de algunos príncipes para disputar el poder de la Iglesia de Roma fuera de esa Iglesia y encontrar su propia salvación, es el vínculo entre humanismo y tolerancia. Un vínculo forjado en la despoblación a gran escala por la violencia de muchas zonas de Europa.

(fuentes: artículos de Wikipedia sobre los sustantivos principales, Blisset Q, Engels ' GPW)


Ni siquiera intento responder toda la pregunta, solo quiero dar un ejemplo de un país que logró evitar las sangrientas guerras religiosas de Alemania o Francia (otra respuesta implica que era la única forma de alcanzar la tolerancia religiosa). Ese país era la Commonwealth polaco-lituana, que abarcaba una gran parte de Europa, y era mayoritariamente católica, y sus reyes eran exclusivamente católicos.

El primer ejemplo codificado de tolerancia en el reino de Polonia fue la Estatua de Kalisz, anunciada en 1264. No solo garantizó a los judíos la libertad de practicar su religión, sino que fue mucho más allá: un párrafo de muestra:

Si se lleva a un judío a los tribunales, no solo un cristiano debe testificar en su contra, sino también un judío, para que el caso se considere válido.

La estatua fue confirmada más tarde por los reyes de la Commonwealth polaco-lituana.

En el siglo siguiente, se dieron garantías de tolerancia a los cristianos ortodoxos, armenios y tártaros musulmanes.

En 1525, el rey polaco acordó un plan para establecer el antiguo ducado católico de Prusia como su feudo luterano.

En el siglo XVI, las ideas protestantes ganaron seguidores en la Commonwealth polaco-lituana propiamente dicha. Como resultado, en 1573 el parlamento polaco aprobó la ley de la Confederación de Varsovia, que otorgó a las denominaciones protestantes los mismos derechos que a los católicos. A partir de ahora, cada rey polaco recién elegido tenía que aceptar esas disposiciones.

Entonces, Polonia evitó las guerras religiosas de Alemania. Otro resultado fue que la Commonwealth polaco-lituana se convirtió en un destino atractivo para los "herejes" de otros países, principalmente de Alemania. También albergaba la mayor población judía del mundo, y allí se desarrollaron las versiones más ortodoxas del judaísmo.

No encuentro ninguna razón en particular para la dirección que tomó Polonia (sus reyes, la nobleza y el clero) con respecto a la tolerancia religiosa, excepto por puro pragmatismo.

Pero es solo un país de ejemplo, tal vez alguien con más conocimiento comente sobre la situación en el Imperio Otomano y otros estados europeos.


Wikipedia tiene una excelente descripción general de la historia de la tolerancia religiosa desde la antigüedad hasta la actualidad. (Desafortunadamente, parece haber sido encajado en la entrada de Tolerancia, que es una cuestión de ciencia política en sí misma. Me encantan las interminables guerras de edición de Wiki ...)

Aquí hay otro, bajo el título de "Debate cristiano sobre la persecución y la tolerancia". Tiene muchos otros vínculos sobre persecución y tolerancia con respecto a la historia europea.


Lo que quiere decir no es humanismo bajo ninguna definición. Se le puede llamar tolerancia o pluralismo.

En el mundo antiguo y politeísta era bastante común: la gente tendía a creer que todas las deidades adoradas por otros pueblos también existían. Fueron vistos como deidades locales o simplemente como otros nombres para las deidades ya conocidas.

Fue la difusión de las religiones abrahámicas lo que requirió que la gente luchara por la gloria de un solo dios y castigara a los que se apartaban de esa línea.

Así que en la medida en que la influencia del cristianismo se redujo, la tolerancia regresó, naturalmente.


No estoy seguro de la referencia, pero he leído que Federico II de Prusia fue uno de los primeros gobernantes que creyó en la tolerancia religiosa.


Nueva Holanda y los orígenes holandeses de la libertad religiosa estadounidense

376 páginas | 6 x 9 | 10 ilus.
Documento 2016 | ISBN 9780812223781 | $ 26.50s | Fuera de América y 19,99 libras esterlinas
Las ediciones de libros electrónicos están disponibles a través de proveedores en línea seleccionados
Un volumen de la serie Early American Studies
Ver tabla de contenido y extracto

Ganador del premio Hendricks 2012 del New Netherland Institute

"Nueva Holanda y los orígenes holandeses de la libertad religiosa estadounidense no hace nada menos que expandir y transformar nuestra comprensión de la diversidad religiosa y la tolerancia en la América del Norte holandesa colonial. Se convertirá en lectura obligatoria para cualquiera que esté seriamente interesado en la historia temprana de las colonias del Atlántico medio, la génesis del pluralismo religioso en Estados Unidos o la historia de la tolerancia religiosa en el mundo holandés ". & MdashReseñas en la historia

"A través de un examen de la colonia holandesa de Nueva Holanda, a menudo descuidada, que coloca a su tema firmemente en el contexto atlántico, Evan Haefeli hace contribuciones vitales tanto a la historia colonial estadounidense como a la historia religiosa estadounidense en general". & MdashFrancis Bremer, autor de John Winthrop: el padre fundador olvidado de Estados Unidos

"Evan Haefeli ha escrito un estudio original y bastante provocativo sobre los supuestos orígenes holandeses de la tolerancia religiosa como un valor verdaderamente estadounidense. El libro evita la revalorización excesivamente simplificada y presenta una imagen matizada de la historia religiosa de la colonia. De particular valor es la familiaridad del autor con el literatura en holandés, bastante rara incluso entre los historiadores estadounidenses de Nueva Holanda ". & mdashWillem Frijhoff, VU University Amsterdam

Nueva Holanda y los orígenes holandeses de la libertad religiosa estadounidense ofrece una nueva lectura de la forma en que operaba la tolerancia en la América colonial. Utilizando fuentes en varios idiomas y observando leyes e ideas, así como su aplicación y resistencia, Evan Haefeli muestra que, aunque la tolerancia como principio general se respetó en la colonia, hubo una lucha pronunciada contra ella en la práctica. Cruciales para el destino de Nueva Holanda fueron las dinámicas religiosas y políticas cambiantes dentro del imperio inglés. Al final, argumenta Haefeli, el factor más crucial para sentar las bases de la tolerancia religiosa en la América colonial fue menos lo que hicieron los holandeses que su pérdida de la región ante los ingleses en un momento en que los ingleses estaban inusualmente abiertos a la tolerancia religiosa. Este legado, a menudo pasado por alto, resulta ser fundamental para la historia de la diversidad religiosa estadounidense.

Al situar a la América holandesa dentro de su contexto imperial más amplio, Nueva Holanda y los orígenes holandeses de la libertad religiosa estadounidense ofrece una historia completa y matizada de un conflicto integral a las historias de la república holandesa, los primeros Estados Unidos y la tolerancia religiosa.

Evan Haefeli es profesor asociado de historia en la Universidad Texas A & ampM.


Una novela policíaca evolutiva: ¿Cómo desarrollaron los seres humanos la tolerancia a la lactosa?

Hace miles de años, una mutación en el genoma humano permitió a muchos adultos digerir lactosa y beber leche.

¿Tienes leche? Los antiguos agricultores europeos que hacían queso hace miles de años sin duda lo tenían. Pero en ese momento, carecían de una mutación genética que les hubiera permitido digerir el azúcar dominante de la leche cruda, la lactosa, después de la infancia.

Hoy, sin embargo, el 35 por ciento de la población mundial, en su mayoría personas con ascendencia europea, puede digerir la lactosa en la edad adulta sin problemas.

Entonces, ¿cómo hicimos la transición de los fobias a la leche a los adictos a la leche? "La primera y más correcta respuesta es que no lo sabemos", dice Mark Thomas, genetista evolutivo del University College London en el Reino Unido.

La mayoría de los bebés pueden digerir la leche sin tener malestar estomacal gracias a una enzima llamada lactasa. Hasta hace varios miles de años, esa enzima se apagaba una vez que una persona llegaba a la edad adulta, lo que significa que la mayoría de los adultos eran intolerantes a la lactosa (o "lactasa no persistente", como la llaman los científicos).

Pero ahora eso no sucede para la mayoría de las personas de ascendencia del norte y centro de Europa y en ciertas poblaciones de África y Medio Oriente. Este desarrollo de tolerancia a la lactosa tomó solo unos 20.000 años, el equivalente evolutivo de un minuto caluroso, pero habría requerido una presión selectiva extremadamente fuerte.

"Algo sucedió cuando comenzamos a beber leche que redujo la mortalidad", dice Loren Cordain, fisióloga del ejercicio en la Universidad Estatal de Colorado y experta en nutrición paleolítica. Ese algo, sin embargo, es un poco misterioso.

La leche, no es de extrañar, es bastante nutritiva. Tiene proteínas, muchos micronutrientes, mucho calcio y muchos carbohidratos. Para el antiguo granjero neolítico, era como un superalimento, dice Thomas.

La sal

Los arqueólogos encuentran evidencia antigua de la fabricación de queso

Incluso los adultos intolerantes a la lactosa podrían haberse beneficiado de la leche. La evidencia química de las ollas antiguas muestra que estos agricultores de hace mucho tiempo aprendieron a procesar la leche en queso o yogur, lo que elimina parte de la lactosa.

Pero hace unos 8.000 años en lo que hoy es Turquía, justo cuando los humanos comenzaban a ordeñar vacas, cabras y ovejas recién domesticadas, las mutaciones cerca del gen que produce la enzima lactasa comenzaron a ser más frecuentes. Y casi al mismo tiempo, se desarrolló la tolerancia a la lactosa en los adultos. La mutación responsable de eso puede tener entre 2.000 y 20.000 años de antigüedad, las estimaciones varían.

Pero para que ese nuevo rasgo haya persistido durante muchas generaciones, algo único debe haber dado a los bebedores de leche una ventaja evolutiva.

Una historia de hambruna y diarrea mortal

Thomas cree que una combinación de dos razones puede explicar la persistencia de la mutación de la lactasa en el norte de Europa.

Primero, los agricultores que se asentaron allí procedían del Creciente Fértil y traían cultivos nativos de esa región, como trigo y cebada. Pero con la temporada de crecimiento más corta del norte de Europa, estos cultivos tenían más probabilidades de fallar y provocar hambrunas.

Además, el clima más frío del norte de Europa se prestó a la refrigeración natural. "Si eres un granjero en el sur de Europa y ordeñas una vaca por la mañana y dejas la leche, será yogur al mediodía. Pero si haces lo mismo en Alemania, seguirá siendo leche, "dice Thomas. Una persona sana intolerante a la lactosa que bebiera esa leche todavía fresca tendría un caso grave de diarrea. "Pero si estás desnutrido, morirás", dice Thomas.

En tiempos de hambruna, probablemente aumentó el consumo de leche. Y las mismas personas que no deberían haber consumido productos lácteos con alto contenido de lactosa, los hambrientos y desnutridos, serían los más propensos a beber leche fresca. Entonces, con los efectos mortales de la leche para los intolerantes a la lactosa, los individuos con la mutación de la lactasa habrían tenido más probabilidades de sobrevivir y transmitir ese gen.

La combinación de hambruna y un mayor tiempo de procesamiento de la leche es "una especie de doble golpe", dice Thomas, que aún no ha publicado su teoría. Bajo su escenario, el tolerante a la lactosa no siempre habría tenido una ventaja evolutiva, pero durante cortos períodos de tiempo, tener esa mutación genética habría ayudado. "A largo plazo, es modesto, pero en períodos cortos de tiempo, es una selección extremadamente alta" para los tolerantes a la lactosa, dice Thomas.

Es posible que los científicos nunca descubran la razón por la que la tolerancia a la lactosa en los adultos evolucionó tan rápidamente. Otros investigadores han sugerido que la leche fresca proporcionó una alternativa fluida más pura a las fuentes de agua contaminada en ambientes áridos que la grasa de la leche le dio a las personas una ventaja de fertilidad o que beber leche podría haber estado asociado con el prestigio social. Cordain sostiene que la leche dio a los humanos una ventaja contra la malaria en África y el sur de Europa, y el raquitismo en el norte de Europa.

"Cualquiera que sea la constelación de factores involucrados, serán diferentes en diferentes regiones", dice Thomas. "Pero la presión de selección podría haber sido igualmente fuerte en el este de África y el norte de Europa, por ejemplo".

Es difícil saber qué tan prevalente ha sido la tolerancia a la lactosa a lo largo del tiempo. Pero hasta ahora, los científicos han encontrado evidencia de la persistencia de la lactasa adulta en esqueletos antiguos en el norte de Europa, Escandinavia, el sur de Francia y otros lugares. Thomas y su colega Oddný Sverrisdóttir de la Universidad de Uppsala en Suecia descubrieron recientemente la persistencia de la lactasa en restos españoles de hace unos 5.000 años y esperan publicar su investigación el próximo año.

Thomas piensa que a medida que la tecnología genética y arqueológica continúe desarrollándose, la ciencia moderna algún día puede revelar al culpable. Pero podría llevar un tiempo porque la investigación, como nuestros genes, aún está evolucionando.


El modelo francés

Durante el siglo que siguió a la publicación de la carta de Locke, la palabra migró al discurso político europeo.

Dar a las minorías religiosas sus derechos se volvió importante para la creación de estados modernos.

La "tolerancia" significaba el permiso otorgado por las autoridades para que las minorías tuvieran garantizados ciertos derechos. Por ejemplo, las cartas de tolerancia de varios gobernantes dieron a los judíos el derecho a vivir fuera de los guetos en los que habían estado segregados durante casi 500 años.

Fue este entendimiento de la tolerancia religiosa lo que los Padres Fundadores tenían en mente cuando escribieron el lenguaje sobre la libertad religiosa que aparece en la primera enmienda de la Constitución estadounidense, conocida como la Declaración de Derechos: "El Congreso no promulgará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión". , o prohibiendo el libre ejercicio de los mismos. & quot;

El mismo concepto de tolerancia se utilizó justo después de la caída de la Bastilla, cuando la Asamblea Nacional francesa redactó una nueva constitución para Francia que incluía, por primera vez en la historia europea, una garantía de ciudadanos plenos y derechos para sus protestantes y judíos. minoría.

Pero con esos derechos civiles vino una expectativa de la mayoría. Los judíos tendrían que volverse franceses.

Tendrían que dejar de usar sus ropas tradicionales y ser educados en escuelas francesas. Sus rabinos tendrían que dominar el francés. Se establecieron precedentes legales para asegurar que esto sucediera.

Estos mismos precedentes son la base de la decisión de la Asamblea Nacional francesa de este verano de prohibir el velo musulmán completo en lugares públicos.

La definición estadounidense de libertad significa que el gobierno no tomaría la misma posición que el gobierno francés, aunque sospecho que a muchos estadounidenses les gustaría prohibir el hiyab y el velo.


Cívica: el origen de la tolerancia religiosa: Voltaire

En el siguiente párrafo de la Carta cinco, Voltaire siguió un tema que contribuyó en gran medida al peligro de publicar su obra en Francia. Examinó el fundamento intelectual e institucional de la tolerancia religiosa de Inglaterra. Rechazó una explicación política. Refiriéndose a la Iglesia de Inglaterra establecida, reconoció que la política favorecía fuertemente el prejuicio en lugar de la tolerancia. Escribió: "Nadie puede ocupar un cargo en Inglaterra o en Irlanda a menos que sea un anglicano fiel". Tal exclusión política difícilmente promovió la buena voluntad religiosa. Tampoco la predicación religiosa de la iglesia dominante llevó a la nación hacia la tolerancia. Según Voltaire, el clero anglicano trabajó "en sus rebaños tanto celo santo contra los inconformistas como fuera posible". Sin embargo, en las últimas décadas, la "furia de las sectas" "no fue más allá de romper algunas veces las ventanas de capillas heréticas".

Entonces, ¿qué explica la extrema tolerancia religiosa en las calles de Londres en comparación con las de París?

En la Carta Seis, Sobre los presbiterianos, Voltaire atribuyó la “paz” en la que “vivían felices juntos” a un mecanismo que era una expresión pura del libre mercado: la bolsa de valores de Londres. En el pasaje más famoso de Philosophical Letters, Voltaire observó: “Vaya al Exchange en Londres, ese lugar más venerable que muchas cortes, y verá representantes de todas las naciones reunidas allí para beneficio de la humanidad. Allí el judío, el mahometano y el cristiano se tratan como si fueran de la misma religión, y reservan el nombre de infiel para los que quiebran ”.

Desde el punto de vista legal e histórico, Inglaterra no era un bastión de la tolerancia religiosa: las leyes contra los inconformistas y los ateos todavía estaban en vigor. Sin embargo, en Inglaterra, y no en Francia, había un aire de tolerancia en el nivel de la calle que existía bastante aparte de lo que decía la ley. Además, aunque ambos países tenían aristocracias, Inglaterra no estaba agobiada por la estructura de clases inflexible que paralizaba la movilidad social y económica en Francia. Como escribió Voltaire en la Carta Nueve, Sobre el gobierno, “No se oye hablar en este país [Inglaterra] de justicia alta, media y baja, ni del derecho de cazar sobre la propiedad de un ciudadano que él mismo no tiene la libertad de disparando un tiro en su propio campo ".


4. Justificación de la tolerancia

Muchos de los argumentos sistemáticos a favor de la tolerancia, ya sean religiosos, pragmáticos, morales o epistemológicos, pueden utilizarse como justificación de más de una de las concepciones de la tolerancia mencionadas anteriormente (sección 2). El argumento clásico a favor de la libertad de conciencia, por ejemplo, se ha utilizado para justificar arreglos según la "concepción del permiso" así como la concepción "quorespect". En general, las relaciones de tolerancia están ordenadas jerárquicamente según la primera concepción, bastante inestables según la concepción de la "coexistencia", mientras que la "concepción del" timo "es la más exigente en términos del tipo de aprecio mutuo entre las partes tolerantes. En cada caso, los límites de la tolerancia parecen arbitrarios o demasiado estrechos, como en la concepción de la estima, que sólo permite la tolerancia de aquellas creencias y prácticas que pueden ser valoradas éticamente.

En consecuencia, en las discusiones filosóficas actuales sobre la tolerancia en sociedades multiculturales y modernas, la "concepción del respeto" se considera a menudo la más apropiada y prometedora. Sin embargo, en estas discusiones, la tolerancia como & ldquorespect & rdquo puede justificarse de diferentes maneras. Una justificación ético-liberal, neo-lockeana, sostiene que se debe respeto a los individuos como seres personalmente y éticamente autónomos con la capacidad de elegir, posiblemente revisar y realizar una concepción individual del bien. Esta capacidad debe respetarse y fomentarse porque se considera una condición necesaria (aunque no suficiente) para lograr la buena vida (cf. Kymlicka 1995). Por lo tanto, el argumento presupone una tesis específica sobre la buena vida, es decir, que sólo una forma de vida elegida de forma autónoma puede ser una buena vida, lo que, sin embargo, puede cuestionarse razonablemente. Uno puede dudar de si tal forma de vida será necesariamente subjetivamente más satisfactoria u objetivamente más valiosa que una adoptada de una manera más tradicional, sin la presencia de una gama de opciones para elegir. Aparte de eso, la teoría ético-liberal podría conducir a una justificación perfeccionista de las políticas diseñadas para promover la autonomía individual que podrían tener un carácter paternalista y carecer de tolerancia para las formas de vida no liberales. En otras palabras, existe el peligro de una distinción insuficiente entre los componentes de la objeción y el rechazo mencionados anteriormente (sección 1).

Así, una justificación alternativa, neo-bayleana de la concepción del respeto busca evitar una concepción particular de la buena vida, apoyándose en cambio en el principio discursivo de justificación que dice que toda norma que deba ser vinculante para una pluralidad de personas, especialmente las normas que son la base de la coacción legal, deben ser justificables con motivos que sean recíprocamente aceptables para todos los afectados como personas libres e iguales. Estas personas tienen un "derecho de justificación" básico (Forst 2012a) que les da el poder de rechazar las justificaciones éticas o religiosas unilaterales de las normas generales. Sin embargo, para un argumento completo a favor de la tolerancia, este componente normativo debe ir acompañado de un componente epistemológico que diga que las razones éticas o religiosas, si se cuestionan recíprocamente, no pueden ser suficientes para justificar el ejercicio de la fuerza, ya que su validación depende de una fe particular. que puede ser rechazado razonablemente por otros que no lo comparten, su validez llega a un ámbito "más allá de la razón", como dijo Bayle (véanse también argumentos similares de Rawls 1993, cap. 2, y Larmore 1996, cap. 7). Por tanto, la tolerancia consiste en la intuición de que las razones éticas objeciónaunque profundamente arraigadas, no pueden ser válidas como razones generales de rechazo siempre que sean recíprocamente rechazables por pertenecer a una concepción del buen o verdadero modo de vida que no es ni tiene por qué ser compartible. Si bien tal distinción entre las razones éticas para la objeción y las razones más fuertes y moralmente justificables para el rechazo intenta superar la & ldquoparadox de la tolerancia moral & rdquo (ver sección 1 arriba), el & ldquoparadox de trazar los límites & rdquo se resolvería considerando tolerables todos esos puntos de vista o prácticas. que no violen el principio de justificación en sí mismo (ver Forst 2013).

Con un giro tan reflexivo en el debate sobre la tolerancia, surgen una serie de preguntas sobre la supuesta validez superior del principio de justificación y la plausibilidad de una epistemología neo-bayleana que distinga entre fe y conocimiento. ¿Puede haber una justificación imparcial que no sea de la misma manera un "partido" del concurso de verdades éticas y visiones del mundo? ¿Podría existir la posibilidad, usando una frase que John Rawls (1993) acuñó en el contexto de su teoría de la justicia, de una teoría "equotolerante" de la tolerancia que sea al mismo tiempo lo suficientemente sustantiva como para fundamentar y limitar la tolerancia?


Religión y secularismo: la experiencia estadounidense

Algunos de los principales periodistas de la nación se reunieron en Key West, Florida, en diciembre de 2007, para la conferencia bianual del Pew Forum sobre religión, política y vida pública.

Dada la reciente popularidad de varios libros de alto perfil sobre ateísmo, el Pew Forum invitó a Wilfred McClay, un distinguido profesor de historia intelectual, a hablar sobre la relación histórica entre religión y secularismo en Estados Unidos. McClay hace una distinción entre lo que él llama & # 8220 secularismo político & # 8221, que reconoce la legitimidad e incluso la necesidad moral de la fe religiosa, al tiempo que evita que se establezca una sola fe, y el & # 8220 secularismo filosófico & # 8221, que intenta establecer una incredulidad común como base para el gobierno. McClay sostiene que la primera comprensión del secularismo estuvo en el corazón de la visión de los fundadores y que, con la ayuda de las características del cristianismo que prevalecen en Estados Unidos, ha resultado en una mezcla única, aunque imperfecta, de religión y gobierno en la vida pública estadounidense.

Wilfred McClay, presidente del SunTrust Bank de excelencia en humanidades, Universidad de Tennessee en Chattanooga

Michael Cromartie, vicepresidente, asesor senior del Centro de Política Pública y Ética, Foro Pew sobre Religión y Vida Pública

En el siguiente extracto editado, se han omitido las elipses para facilitar la lectura.

MCCLAY: Siendo historiador de formación, tiendo a pensar en términos de casos y situaciones particulares en lugar de generalidades, vastas y de otro tipo. No estoy convencido de que en mi tema, religión y secularismo y la relación entre ellos en la historia de Estados Unidos, esté necesariamente estableciendo algún modelo que sea universalmente aplicable.

Además, hay & # 8217s un problema con la palabra & # 8220 secularismo & # 8221. Significa tantas cosas diferentes. [Pero] la distinción que quiero hacer es entre el secularismo filosófico, que es el secularismo como una especie de sistema impío del mundo, un sistema de creencias sobre las cosas últimas, y el secularismo en un sentido político: es decir, el secularismo como reconocimiento de la política como una esfera autónoma, que no está sujeta al gobierno eclesiástico, al gobierno de una iglesia o religión o a la expresión de la iglesia de esa religión. Un orden político secular puede ser aquel en el que la práctica religiosa o el ejercicio religioso, como decimos, pueden florecer.

Algunos de ustedes probablemente hayan oído hablar de Diana Eck. Es profesora de religión en la Harvard Divinity School y una gran defensora del pluralismo religioso. Ella tiene un dicho en el sentido de que, & # 8220Si sólo conoces tu propia religión, ni siquiera conoces tu propia religión. & # 8221 Estoy seguro de que lo dice con más elegancia que eso, pero eso & # 8217 es la esencia de eso, y siempre tuve dudas de esto. Parecía un poco demasiado profesional y trivial.

Pero me convertí en creyente cuando hice un viaje hace aproximadamente un año a Turquía bajo los auspicios del Departamento de Estado. Turquía [es] un país que es 95% musulmán, donde otras religiones no tienen ningún perfil político o perfil público en particular. Los imanes son pagados por el estado. El atuendo religioso, como saben, está prohibido en las instituciones públicas o por los funcionarios públicos debido al rígido secularismo del Estado turco. Los turcos tienen una cierta comprensión de la separación entre religión y vida pública.

De lo que estaba hablando [en Turquía] era de cómo los estadounidenses entienden la separación de la iglesia y el estado, y recorrí todo el país hablando a varias audiencias sobre este tema, y ​​estaban absolutamente fascinados. En el período de preguntas, me hicieron todo tipo de preguntas sobre Turquía, que por supuesto no era competente para responder, pero inmediatamente se preguntaron si el modelo estadounidense podría ser un modelo para su propio laicismo problemático, que posiblemente ha sido demasiado rígido. modelado en el francés läicité modelo, que es una forma muy, muy prohibitiva y estricta de laicismo.

Hay quienes [en Turquía] quieren ver más religión en la vida pública y pensaron que el estilo estadounidense era admirable en ese sentido. Por supuesto, hubo otros, particularmente las mujeres, que estaban absolutamente aterrorizados por esto porque inmediatamente piensan en el ejemplo iraní como el tipo de cosas que pueden esperar que suceda en Turquía si el secularismo kemalista de los últimos 90 años se revierte. .

Lo que terminé teniendo que decirle una y otra vez a este público es que dudaba mucho de que el estilo americano fuera aplicable. No estaba siendo el dicho americano feo, & # 8220 sabemos cómo hacerlo, y usted debe hacerlo a nuestra manera & # 8221. Al contrario, repetí una y otra vez, & # 8220 Estados Unidos tiene una historia única. Nuestras formas de gestionar la relación entre religión y secularismo no surgieron tanto de la teoría abstracta como de prácticas concretas que fueron el resultado de las circunstancias particulares que teníamos que manejar, que las circunstancias nos obligaron a pensar como lo hacíamos. hacer. & # 8221 Agregué que los estadounidenses no están completamente de acuerdo sobre estas cosas o las ven como resueltas, que están constantemente en disputa, constantemente en disputa, [pero que] el sistema estadounidense prospera en el conflicto.

Permítanme comenzar con dos proposiciones. La primera es que en la experiencia estadounidense, la separación de la iglesia y el estado, que en general reconocemos como un principio aproximado, no significa necesariamente la separación de la religión de la vida pública. Otra forma de decir esto es que Estados Unidos tiene un fuerte compromiso con el secularismo, pero es el secularismo de un tipo particular, entendido de una manera particular.

En segundo lugar, que Estados Unidos ha logrado en la práctica lo que parecía imposible en teoría: una reconciliación de la religión con la modernidad, en contraste, como digo, con el patrón europeo occidental. En los Estados Unidos, la creencia religiosa ha demostrado ser asombrosamente persistente incluso cuando la cultura ha estado cada vez más dispuesta a abrazar con entusiasmo todo o la mayor parte de la agenda científica y tecnológica de la modernidad. A veces, los dos se refuerzan mutuamente. A veces chocan entre sí, pero la cultura estadounidense ha encontrado espacio para que ambos estén presentes. Gané & # 8217t profetizar que este será siempre el caso, pero & # 8217s es una relación muy sólida y duradera.

Y tal vez debería agregar & # 8212 e hice esto para mis audiencias turcas, las desconcertó por completo, pero no debería ser tan desconcertante para usted & # 8212 que todo esto tiene sentido a la luz del hecho de una tercera proposición: que las instituciones y la cultura estadounidenses son intrínseca e irreductiblemente complejas & # 8212 no caóticas, que es por supuesto lo que ven & # 8212 pero sí complejas.

La complejidad toma una forma particular: que la política y la cultura están diseñadas en torno a una interacción de fuerzas competitivas, que es, creo, la clave para comprender mucho sobre Estados Unidos. La Constitución se basaba en las suposiciones de que en cualquier sociedad dinámica habría grupos de interés en conflicto, y que la mejor manera de contrarrestar su influencia consistiría en enfrentarlos sistemáticamente entre sí. Ese fue el razonamiento detrás de la separación de poderes, detrás del sistema federal. La gente del extranjero mira al gobierno estadounidense y piensa que siempre está al borde del colapso. Ellos no entienden, y muchos de nosotros no entendemos, que esta es, de hecho, la forma en que se supone que debe funcionar. Existen supuesto ser fuerzas contrarias que se mantienen a raya. Hay supuesto ser tensión común y constante.

Social y culturalmente hablando, el país ha evolucionado de manera similar, no intencionalmente pero con efectos similares. En la época de la fundación estadounidense, nadie imaginaba a la nación como un gran bastión del pluralismo cultural, en el que coexistirían una amplia variedad de formas culturales y religiones. Probablemente habrían encontrado la idea ininteligible, pero resultó ser una de las características más destacadas de la vida estadounidense. Algo de esto fue impulsado por la religión & # 8212 el deseo de los puritanos y cuáqueros y bautistas y otros protestantes de adorar a Dios como quisieran & # 8212, pero mucho de esto fue impulsado por la economía. Cuando tiene un país con una oferta abundante de tierra y una oferta escasa de mano de obra, y desea crecer económicamente, no puede ser terriblemente selectivo con las personas que ingresan a su país, y la nación no podría permitirse el lujo a largo plazo. ser demasiado exigente con las creencias religiosas de estos nuevos inmigrantes. Por lo tanto, la historia de la religión estadounidense y la historia de la inmigración estadounidense a menudo se relacionan muy de cerca.

Sin embargo, la cuestión es que ningún grupo domina por completo, al menos no por mucho tiempo, cuando la competencia de fuerzas políticas y sociales se vuelve tan institucionalizada como en los Estados Unidos. Paradójicamente, esta competencia ha engendrado hábitos de tolerancia.

Entonces, lo que estoy argumentando aquí es que la tolerancia social y religiosa se convirtió en necesidades prácticas antes de convertirse en principios consagrados. Las guerras de religión en el siglo XVI en Europa fomentaron la tolerancia simplemente debido a la incapacidad de un partido religioso para dominar a los demás, lo que significó que la religión en sí misma ya no podía ser una base para el orden público y la cultura pública. Algo parecido sucedió de una manera mucho menos violenta en Estados Unidos. Esta es una de las claves para comprender la relación entre religión y secularismo en Estados Unidos. El secularismo estadounidense se deriva de la fuerza de la religión, no de su debilidad.

La capacidad de los Estados Unidos, entonces, para reconciliar religión y modernidad dependía en parte de su capacidad para mantener grupos e ideas en competencia entre sí, y esta capacidad tiene raíces que van incluso más profundas que los inicios reales del país. En última instancia, se basan en ciertos rasgos característicos del cristianismo mismo, que es una de las razones por las que, cuando hablamos de religión como si todas las religiones pudieran impartir los mismos resultados, creo que nos estamos engañando a nosotros mismos. Hay algo muy particular en el cristianismo, una virtud particular que pone sobre la mesa en este asunto, y es su énfasis en lo que se llama de diversas maneras las dos esferas o dos reinos o dos ciudades que siempre se han tomado para dividir la realidad.

Recordará que Jesús de las escrituras cristianas sorprendió a sus seguidores al negarse a ser un líder político y declarar que su reino no era de este mundo, pero al mismo tiempo él y sus primeros seguidores, en particular Pablo, insistieron en la legitimidad de autoridades mundanas e insistió en que uno debería, en Jesús & # 8217 palabras famosas, & # 8220 representar al César lo que es César & # 8217s, & # 8221 & # 8212, una declaración realmente asombrosa porque le da crédito a la autoridad secular por tener un papel adecuado e independiente para jugar en el esquema de las cosas. En otras palabras, el cristianismo disponía ya desde el principio de ciertos recursos teológicos para una especie de separación de la Iglesia y el Estado, aunque no se cumplió plenamente hasta después de que aquellas sangrientas guerras del siglo XVI hicieran aparecer el principio de tolerancia religiosa. inevitable, y por lo tanto, la necesidad de un estado secular.

Dos reinos, dos ciudades, dos esferas: esta característica del cristianismo es uno de los principales recursos que siempre ha aportado al problema de la organización de la vida política en una sociedad religiosa, y ahora es uno de sus principales recursos. [Es] algo de lo que no tengo tanto conocimiento, pero me parece que el Islam tiene un problema en este aspecto.

Otro rasgo que ayudó a establecer el tono religioso de la historia estadounidense temprana fue el hecho curioso de que los europeos que se asentaron en la América del Norte británica no eran simplemente cristianos, sino los rebeldes modernizadores dentro del mundo cristiano. Los reformadores cristianos protestantes, cuyas agendas eran diversas y muy conflictivas entre ellos, tenían en común un rechazo de la jerarquía tradicional estándar, la autoridad sacerdotal y el tradicionalismo del catolicismo romano, y hasta cierto punto también del anglicanismo.

Muchos de estos inmigrantes buscaban abiertamente recuperar la simplicidad y reciprocidad de la iglesia de Cristo en el tiempo y despojarla de todos los gravámenes y percebes tradicionales que se habían acumulado a lo largo de los siglos. Todos compartían la creencia, en mayor o menor medida, de que las personas podían acercarse a las Sagradas Escrituras sin ayuda y disfrutar a través de las Escrituras de una relación inmediata con Dios, y que la medida de la fe de uno no era la membresía de la iglesia o la recepción de los sacramentos de un sacerdote autorizado, pero si uno había experimentado la relación con Dios a través de Cristo libremente, de primera mano y de una manera que se expresara de manera más confiable mediante la conversión. Este enfoque muy individualista, voluntarista y protestante de la fe religiosa y la ausencia de una oposición seria a él llevó a Estados Unidos a un alto grado de democratización de la religión. La religión estaba más impulsada por el mercado, más incluso orientada hacia el consumidor. La gente podía afiliarse o no afiliarse por elección, precisamente según lo dictara su conciencia.

También ayudó a lo largo de la reconciliación de la religión y la modernización el hecho de que tanto los pensadores seculares como los religiosos a menudo estuvieron de acuerdo en cosas durante mucho tiempo en la historia de Estados Unidos. Hubo muy poco conflicto entre los de mentalidad más secular y los de mentalidad más religiosa sobre, por ejemplo, la redacción de la Constitución. La concepción de la Ilustración como esencialmente anticlerical, irreligiosa, racionalista [y] filosóficamente materialista es una generalización de la experiencia francesa, que no encaja con la estadounidense, así como la Revolución estadounidense fue un tipo de revolución muy diferente de la Revolución Francesa, [en ser] mucho más conscientemente retrasada e incluso restauracionista.

La Constitución de los Estados Unidos y la Primera Enmienda de la Constitución no tenían la intención de crear un gobierno puramente laico, neutral o indiferente a la religión en oposición a la irreligión. La Constitución misma, en el momento en que fue redactada, era en gran parte un documento de procedimiento, que buscaba enumerar cuidadosamente los poderes del gobierno nacional mientras dejaba el poder policial y las cuestiones más sustantivas de moralidad, religión, educación, etc., a los estados. & # 8212 Yo & # 8217 estoy hablando de la Constitución tal como fue redactada, no como fue interpretada.

Además, la Primera Enmienda, que prohíbe el establecimiento de una religión y protege el libre ejercicio de la religión, no tenía la intención de secularizar el gobierno nacional, sino más bien proteger contra el conflicto sectario y la exclusividad y la toma de poder por parte de alguna iglesia nacional.Los fundadores entendieron el término & # 8220establecimiento & # 8221 de una manera muy específica como una referencia a una iglesia estatal establecida por un gobierno nacional que podría exigir el consentimiento, o al menos privilegiar, sus declaraciones doctrinales, recibir dinero de impuestos & # 8212 que & # 8217s lo importante & # 8212 para apoyarlo, y tal vez requiera asistencia a sus servicios Los fundadores no querían esto. Prohibieron que el gobierno nacional lo hiciera, pero prohibieron que solo el gobierno nacional lo hiciera. No prohibieron a los estados hacerlo. La Primera Enmienda no solo deja abierta la posibilidad de establecimientos estatales, sino que de hecho hubo establecimientos estatales de religión, principalmente en Nueva Inglaterra, creo, hasta la década de 1830.

Cualesquiera que fueran las diferencias teológicas [entre] figuras como Benjamin Franklin, John Adams, George Washington, James Madison y Thomas Jefferson, [estos hombres] coincidían al respaldar la importancia crucial de la religión para el sustento de la moral pública. Ahora, pueden haber pensado que la religión era & # 8220algo bueno & # 8221 & # 8212 como solía decir la gente sobre los neoconservadores, [ellos piensan que] la religión es algo bueno para otras personas & # 8212 pero [hicieron] una muy un firme respaldo a la necesidad de que la religión sea una fuerza en la vida pública, como parte del discurso público que afecta a la esfera pública.

Alexis de Tocqueville quedó muy impresionado por el grado en que la religión persistía en la democracia estadounidense y que las instituciones religiosas parecían apoyar las instituciones democráticas estadounidenses. Lo que Tocqueville estaba describiendo, de hecho, es una versión claramente estadounidense del secularismo. Apunta en la dirección de una distinción útil, que hice brevemente al principio, entre dos formas ampliamente diferentes de entender el concepto de secularismo, sólo una de las cuales es hostil o incluso necesariamente sospechosa de la expresión pública de la religión.

El primero de ellos es una comprensión bastante mínima, incluso negativa, del secularismo, de la misma manera que Isaiah Berlin habla de la libertad negativa. Es una libertad de imposición por cualquier tipo de establecimiento sobre la libertad de conciencia de uno. El segundo punto de vista, lo que llamé el punto de vista filosófico o punto de vista positivo, es mucho más asertivo, más robusto, más positivo al afirmar el secularismo como una fe última y alternativa que reemplaza con razón las ceguera trágica y, como diría [Christopher] Hitchens, [los] & # 8220poisons & # 8221 de las religiones históricas, particularmente en lo que respecta a la actividad en el ámbito público.

El primero de estos laicismos & # 8212 el limitado, el político, el negativo & # 8212 se asemeja al lenguaje y la práctica de la Primera Enmienda tal como evolucionó a lo largo de gran parte de la historia estadounidense, aunque las decisiones de la Corte Suprema [se han ido ] ida y vuelta sobre diferentes aspectos del mismo. Mira hacia un orden político secular no establecido, uno que sea igualmente respetuoso con los religiosos y los no religiosos por igual. Tal orden conserva una insistencia central en la libertad del individuo no coaccionado, ese principio protestante fundamental, pero también tiene una comprensión más liberal y más amplia de las necesidades religiosas de la humanidad y, por lo tanto, no presume que el impulso religioso sea meramente un asunto individual o como lo expresó una decisión de la Corte Suprema, algo que nos contamos sobre el misterio de la vida humana. Al contrario, insistiría en que la religión es una institución social para cuyo florecimiento son necesarios los derechos de libre asociación.

Esta comprensión estadounidense del secularismo es diferente de la estricta läicité de los franceses y los turcos, y uno debería admitir que no es perfectamente observada por los propios estadounidenses. Creo que es un ideal muy difícil. Existe un deseo tremendo y comprensiblemente humano de que nuestras convicciones filosóficas, políticas y de otro tipo estén de acuerdo. Pero puede ser [necesario] a la larga, como nos exigen muchas cosas políticas, renunciar a las cosas que quisiéramos poner en una línea. Puede ser un enfoque mucho más viable de la idea del secularismo que la alternativa, precisamente porque puede aprovechar las energías morales de las tradiciones religiosas históricas occidentales en un momento en que, posiblemente, Occidente las necesita con urgencia. No ser un creyente religioso de ningún tipo para aceptar que esto pueda ser así.

Permítanme hacer una observación final sobre la relación de la religión y el secularismo en la vida estadounidense, y es la siguiente: es probable que los movimientos de reforma social más exitosos en la historia estadounidense hayan tenido, al menos, una relación respetuosa con el país y # 8217s herencia religiosa, si no es impulsada por ella. Se podría citar, no solo el movimiento por los derechos civiles, ciertamente el movimiento por la abolición de la esclavitud, que fue un movimiento aún más religioso, o el sufragio de las mujeres, o incluso la propia Revolución Americana son ejemplos de esto. Lo interesante en cada caso es que uno puede encontrar razones tanto religiosas como seculares para el cambio, en las que los dos conjuntos de justificaciones se apoyaron mutuamente e incluso se mezclaron en un grado que sería impensable en otras culturas.

Esa congruencia, esa mezcla, es un elemento clave en el genio de la política y la religión estadounidenses. Esa es la razón por la que la mejor retórica de Martin Luther King puede, con igual plausibilidad, no solo invocar los libros proféticos de la Biblia, el Antiguo Testamento, las Escrituras hebreas, sino también la Declaración de Independencia y la Constitución y las palabras de la Biblia. fundadores. Y por qué cuando Stewart Burns escribió una biografía de King, no estaba siendo imaginativo al llamar a [King & # 8217s] trabajo de vida & # 8220 una misión sagrada para salvar América. & # 8221 Consagramos la separación de la iglesia y el estado, pero al mismo tiempo practicamos la mezcla de religión y vida pública. No siempre es lógico, pero hay ocasiones en las que tiene sentido. Casi no hay ejemplos en el pasado estadounidense de reformas exitosas y ampliamente aceptadas que no rindan homenaje a las sensibilidades religiosas y seculares de Estados Unidos. La forma en que me gusta decir esto [es que] se les exige que pasen por un cuerpo político bicameral, tanto religioso como secular.


¿Cuál fue el origen de la tolerancia religiosa en Europa? - Historia

TOLERANCIA EN EL ISLAM
Una versión resumida de la conferencia de 1927

por
Muhammad Marmaduke Pickthall
(Introducción Copyright y copia 1997 por Dr. A. Zahoor Versión abreviada Copyright y copia 1990 por Dr. Z. Haq)
Reservados todos los derechos.

Muhammad Marmaduke Pickthall fue un inglés, orientalista y musulmán que tradujo el significado del Sagrado Corán. Su traducción se publicó por primera vez en 1930 y fue apoyado en este esfuerzo por Su Alteza, el Nizam de Hyderabad (el gobernante de Deccan, en el sur), India. Pickthall viajó extensamente a varios países musulmanes, incluidos Siria, Palestina, Turquía, Egipto, Arabia e India. Pasó varios años en la India y había interactuado con los musulmanes de la India.

En 1927, Pickthall dio ocho conferencias sobre varios aspectos de la civilización islámica por invitación del Comité de `` Conferencias de Madrás sobre el Islam '' en Madrás, India. Partes de las conferencias de Pickthall estuvieron disponibles en India en varios momentos. Todas sus conferencias fueron publicadas bajo el título `` El lado cultural del Islam '' en 1961 por Sh. Muhammad Ashraf Publishers, Lahore a partir de un manuscrito proporcionado por M.I. Jamal Moinuddin. El libro ha pasado por varias reimpresiones desde entonces.

A continuación se presenta una versión abreviada de su quinta conferencia sobre la `` Tolerancia en el Islam ''. Su larga conferencia usó con frecuencia citas del Sagrado Corán para enfatizar muchos puntos y para apoyar su análisis y conclusiones. El tema principal de su conferencia se conserva aquí. Las ocho conferencias de Pickthall se basan en su vasto conocimiento de la historia islámica, la historia religiosa, política e intelectual occidental a través de los siglos, y sus razones de ascenso y caída. Sus conferencias son muy esclarecedoras, analíticamente útiles y de gran valor incluso hoy.

A los ojos de la historia, la tolerancia religiosa es la evidencia más alta de cultura en un pueblo. No fue hasta que las naciones occidentales rompieron con su ley religiosa que se volvieron más tolerantes, y fue solo cuando los musulmanes se apartaron de su ley religiosa que declinaron en tolerancia y otras evidencias de la más alta cultura. Antes de la llegada del Islam, la tolerancia nunca se había predicado como parte esencial de la religión.

Si Europa hubiera conocido tanto del Islam, como los musulmanes conocían de la cristiandad, en aquellos días, esos brotes locos, aventureros, ocasionalmente caballerosos y heroicos, pero absolutamente fanáticos, conocidos como las Cruzadas, no podrían haber tenido lugar, porque se basaron en un completo error.

Innumerables monasterios, con una riqueza de tesoros cuyo valor se ha calculado en no menos de cien millones de libras esterlinas, disfrutaron del beneficio de la Carta del Santo Profeta (Mahoma) para los monjes del Sinaí y fueron respetados religiosamente por los musulmanes. Las diversas sectas de cristianos estaban representadas en el Concilio del Imperio por sus patriarcas, en el concilio provincial y de distrito por sus obispos, en el concilio de la aldea por sus sacerdotes, cuya palabra siempre se tomaba sin cuestionar las cosas que eran de la única preocupación de su comunidad.

La tolerancia dentro del cuerpo del Islam fue, y es, algo sin paralelo en la clase de historia y la raza y el color dejaron de ser barreras por completo.

Uno de los cargos más comunes presentados contra el Islam históricamente, y como religión, por escritores occidentales es que es intolerante. Esto está cambiando las tornas con fuerza cuando uno recuerda varios hechos: uno recuerda que no queda ningún musulmán con vida en España, Sicilia o Apulia. Se recuerda que no quedó ni un musulmán con vida ni una mezquita en pie en Grecia después de la gran rebelión de 1821. Se recuerda cómo los musulmanes de la península de los Balcanes, una vez mayoría, han sido reducidos sistemáticamente con la aprobación de toda Europa, cómo los cristianos bajo el dominio musulmán han sido instados en los últimos tiempos a rebelarse y masacrar a los musulmanes, y cómo las represalias por estos últimos han sido condenados como absolutamente innecesarios.

En España bajo los omeyas y en Bagdad bajo los califas abasíes, cristianos y judíos, al igual que los musulmanes, fueron admitidos en las escuelas y universidades, no solo eso, sino que fueron alojados y alojados en albergues a costa del estado. Cuando los moros fueron expulsados ​​de España, los conquistadores cristianos llevaron a cabo una terrible persecución de los judíos. Aquellos que tuvieron la suerte de escapar huyeron, algunos de ellos a Marruecos y muchos cientos al imperio turco, donde sus descendientes todavía viven en comunidades separadas y todavía hablan entre ellos una forma anticuada de español. El imperio musulmán fue un refugio para todos aquellos que huyeron de la persecución de la Inquisición.

Los cristianos occidentales, hasta la llegada de los enciclopedistas en el siglo XVIII, no sabían ni les importaba saber lo que creían los musulmanes, ni el cristiano occidental buscaba conocer las opiniones de los cristianos orientales con respecto a ellos. La Iglesia cristiana ya estaba dividida en dos, y al final, llegó a tal punto que los cristianos orientales, como muestra Gibbon, prefirieron el dominio musulmán, lo que les permitió practicar su propia forma de religión y adherirse a sus dogmas peculiares. al gobierno de compañeros cristianos que los hubieran hecho católicos romanos o los hubieran aniquilado.

Los cristianos occidentales llamaban a los musulmanes paganos, paynims, incluso idólatras; hay muchos libros en los que se los describe como adorando a un ídolo llamado Mahoma o Mahound, y en los relatos de la conquista de Granada incluso hay descripciones de los ídolos monstruosos que se decía que adoraban, mientras que los musulmanes sabían qué era el cristianismo y en qué aspectos se diferenciaba del Islam. Si Europa hubiera conocido tanto del Islam, como los musulmanes conocían de la cristiandad, en aquellos días, esos brotes locos, aventureros, ocasionalmente caballerosos y heroicos, pero absolutamente fanáticos, conocidos como las Cruzadas, no podrían haber tenido lugar, porque se basaron en un completo error. Cito a un erudito autor francés:

`` Todo poeta de la cristiandad consideraba que un musulmán era un infiel y un idólatra, y que sus dioses eran tres mencionados en orden, eran: Mahoma o Mahound o Mahoma, Opolane y el tercer Termogond. Se decía que cuando en España los cristianos dominaron a los mahometanos y los condujeron hasta las puertas de la ciudad de Zaragoza, los mahometanos volvieron y rompieron sus ídolos.

`` Un poeta cristiano de la época dice que Opolane, el `` dios '' de los mahometanos, que estaba encerrado allí en una guarida, fue terriblemente maltratado y maltratado por los mahometanos, quienes, atándolo de pies y manos, lo crucificaron en un pilar, lo pisotearon. debajo de sus pies y lo rompieron en pedazos golpeándolo con palos que su segundo dios Mahound arrojaron en un hoyo y hicieron que los cerdos y los perros lo despedazaran, y que nunca los dioses fueron tratados tan ignominiosamente sino que luego los mahometanos se arrepintieron de sus pecados, y una vez más reinstaló a sus dioses para el culto acostumbrado, y que cuando el emperador Carlos entró en la ciudad de Zaragoza, hizo que se registraran todas las mezquitas de la ciudad y quebrantaran a "Mahoma" y a todos sus dioses con martillos de hierro.

Ese era el tipo de "historia" de la que solía alimentarse la población de Europa occidental. Esas fueron las ideas que inspiraron a las bases de los cruzados en sus ataques contra los pueblos más civilizados de aquellos días. La cristiandad consideraba que el mundo exterior estaba condenado eternamente, y el Islam no. En la cristiandad había hombres buenos y de corazón tierno que pensaban que era triste que cualquier pueblo fuera condenado eternamente y deseaban salvarlos de la única manera que conocían: la conversión a la fe cristiana.

No fue hasta que las naciones occidentales rompieron con su ley religiosa que se volvieron más tolerantes y fue solo cuando los musulmanes se apartaron de su ley religiosa que declinaron en tolerancia y otras evidencias de la más alta cultura. Por tanto, la diferencia evidente en esa anécdota no es sólo de modales sino de religión. Antiguamente, la tolerancia había existido aquí y allá en el mundo, entre los individuos ilustrados, pero esos individuos siempre habían estado en contra de la religión predominante. La tolerancia se consideraba poco religiosa, si no irreligiosa. Antes de la llegada del Islam, nunca se había predicado como parte esencial de la religión.

Para los musulmanes, el judaísmo, el cristianismo y el Islam no son más que tres formas de una religión, que, en su pureza original, era la religión de Abraham: Al-Islam, esa perfecta entrega a la voluntad de Dios, que es la base de Teocracia. Los judíos, en su religión, después de Moisés, limitaron la misericordia de Dios a la nación elegida y pensaron en Su reino como el dominio de su raza.

Incluso el mismo Cristo, como lo muestran varios de sus dichos, declaró que fue enviado solo a las ovejas perdidas de la Casa de Israel y parecía considerar su misión solo como la de los hebreos y fue solo después de una visión especial otorgada a San Pedro. que sus seguidores en los días posteriores se consideraban autorizados a predicar el Evangelio a los gentiles. Los cristianos limitaron la misericordia de Dios a quienes creían en ciertos dogmas. Todo el que no cumpliera con los dogmas era un marginado o un malhechor, a quien perseguir por el bien de su alma. En el Islam solo se manifiesta la naturaleza real del Reino de Dios.

Los dos versículos (2: 255-256) del Corán son complementarios. Donde existe esa comprensión de la majestad y el dominio de Allah (SWT), no hay coacción en la religión. Los hombres eligen su camino, la lealtad u oposición, y es un castigo suficiente para los que se oponen que se alejen cada vez más de la luz de la verdad.

Lo que los musulmanes generalmente no consideran es que esta ley se aplica a nuestra propia comunidad tanto como a la gente de afuera, las leyes de Alá son universales y que la intolerancia de los musulmanes por las opiniones y creencias de otros hombres es evidencia de que ellos mismos tienen, en el momento, olvidó la visión de la majestad y la misericordia de Allah (SWT) que el Corán les presenta.

En el Corán encuentro dos significados (de un Kafir), que se vuelven uno en el momento en que tratamos de realizar el punto de vista divino. El Kafir, en primer lugar, no es seguidor de ninguna religión. Él es el oponente de la benevolente voluntad y propósito de Allah para la humanidad - por lo tanto, el incrédulo en la verdad de todas las religiones, el incrédulo en todas las Escrituras como de la revelación divina, el incrédulo hasta el punto de la oposición activa en todos los Profetas (pbut) a quienes los musulmanes deben considerar, sin distinción, como mensajeros de Allah.

El Corán afirma repetidamente ser la confirmación de la verdad de todas las religiones. Las antiguas Escrituras se habían vuelto oscuras, los antiguos Profetas parecían míticos, tan extravagantes eran las leyendas que se contaban acerca de ellos, de modo que la gente dudaba de si había algo de verdad en las antiguas Escrituras, de que personas como los Profetas hubieran existido alguna vez. Aquí, dice el Corán, hay una Escritura de la que no hay duda: aquí hay un Profeta que vive entre ustedes y les predica. Si no fuera por este libro y este Profeta, los hombres podrían ser excusados ​​por decir que la guía de Alá para la humanidad fue una fábula. Este libro y este Profeta, por lo tanto, confirman la verdad de todo lo que les fue revelado, y aquellos que no creen en ellos hasta el punto de oponerse a la existencia de un Profeta y una revelación se oponen realmente a la idea de la guía de Allah, que es la verdad de todas las religiones reveladas. Nuestro Santo Profeta (la paz sea con él) mismo dijo que el término Kafir no debía aplicarse a nadie que dijera `` Salam '' (paz) a los musulmanes. Los Kafir, en los términos del Corán, son los malhechores conscientes de cualquier raza de credo o comunidad.

Hice una larga digresión, pero me pareció necesaria, porque encuentro mucha confusión de ideas incluso entre los musulmanes sobre este tema, debido a un estudio defectuoso del Corán y la vida del Profeta. Muchos musulmanes parecen olvidar que nuestro Profeta tuvo aliados entre los idólatras incluso después de que el Islam triunfó en Arabia, y que `` cumplió perfectamente su tratado con ellos hasta su término ''. La conducta justa de los musulmanes, no la espada, debe ser responsable de la conversión de esos idólatras, ya que abrazaron el Islam antes de la expiración de su tratado.

Hasta aquí los idólatras de Arabia, que no tenían creencias reales para oponerse a la enseñanza del Islam, sino solo superstición. Invocaron a sus deidades locales en busca de ayuda en la guerra y pusieron su fe solo en la fuerza bruta.En esto eran, para empezar, enormemente superiores a los musulmanes. Sin embargo, cuando los musulmanes ganaron, quedaron consternados y todos sus argumentos basados ​​en el poder superior de sus deidades fueron silenciados para siempre. Su conversión siguió naturalmente. Sólo era cuestión de tiempo con los más obstinados.

Era de otra manera con las personas que tenían una religión propia respetable - la Gente de las Escrituras - como el Corán los llama - es decir, la gente que había recibido la revelación de algún antiguo Profeta: los judíos, los cristianos y los cristianos. Los zoroastrianos eran aquellos con quienes los musulmanes entraron en contacto de inmediato. Para ellos, la actitud de nuestro Profeta fue toda bondad. La Carta que concedió a los monjes cristianos del Sinaí se conserva. Si lo lees, verás que respira no solo buena voluntad sino amor real. Les dio a los judíos de Medina, mientras le fueran fieles, precisamente el mismo trato que a los musulmanes. Nunca fue agresivo contra ningún hombre o clase de hombres; nunca castigó a ningún hombre, ni hizo la guerra a ningún pueblo, por motivos de fe, sino únicamente por motivos de conducta.

La historia de su recepción de visitantes cristianos y zoroástricos está registrada. No hay rastro de intolerancia religiosa en todo esto. Y debe recordarse - los musulmanes tienden a olvidarlo, y es de gran importancia para nuestra perspectiva - que nuestro Profeta no pidió a la gente de las Escrituras que se convirtieran en sus seguidores. Les pidió solo que aceptaran el Reino de Allah, que abolieran el sacerdocio y restauraran sus propias religiones a su pureza original. La pregunta que, en efecto, les hizo a todos fue la siguiente: `` ¿Estás a favor del Reino de Dios que nos incluye a todos, o estás a favor de tu propia comunidad contra el resto de la humanidad? ''. El único es, obviamente, el camino de la paz. y el progreso humano, el otro camino de contienda, opresión y calamidad. Pero los gobernantes del mundo, a quienes envió su mensaje, la mayoría de ellos lo trataron como el mensaje de un advenedizo insolente o un fanático loco. Sus enviados fueron insultados cruelmente e incluso asesinados. Uno no puede evitar preguntarse qué recepción tendría esa misma embajada por parte de los gobernantes de la humanidad hoy, cuando toda la porción pensante de la humanidad acepta las premisas del Profeta, se ha liberado de las trabas del arte sacerdotal y alberga alguna idea de la hermandad humana.

Pero aunque los cristianos, judíos y zoroastrianos rechazaron su mensaje, y sus gobernantes colmaron los más crueles insultos a sus enviados, nuestro Profeta nunca perdió sus actitudes benévolas hacia ellos como comunidades religiosas, como testimonia la Carta a los monjes del Sinaí ya mencionada. Y aunque los musulmanes de los últimos tiempos se han quedado muy por debajo de la tolerancia del Santo Profeta, y en ocasiones han mostrado arrogancia hacia los hombres de otras religiones, siempre han dado un trato especial a los judíos y cristianos. De hecho, las Leyes para su tratamiento especial forman parte de la Shari'ah.

En Egipto, los coptos estaban en términos de amistad más cercana con los musulmanes en los primeros siglos de la conquista musulmana, y están en términos de amistad más cercana con los musulmanes en la actualidad. En Siria, las diversas comunidades cristianas vivieron en términos de amistad más cercana con los musulmanes en los primeros siglos de la conquista musulmana, y están en términos de amistad más cercana con los musulmanes en la actualidad, prefiriendo abiertamente la dominación musulmana a un yugo extranjero.

De la expulsión de los moriscos data la degradación y decadencia de España. San Fernando fue realmente más sabio y más patriota en su tolerancia a las conquistadas Sevilla, Murcia y Toledo que el rey posterior que, bajo el disfraz de la guerra santa, capturó Granada y dejó que la Inquisición obtuviera su voluntad sobre musulmanes y judíos. Y los Estados balcánicos modernos y Grecia nacen bajo una maldición. Incluso puede probar que la degradación y el declive de la civilización europea estarán fechados desde el día en que los llamados estadistas civilizados aceptaron la política inhumana de la Rusia zarista y dieron su sanción al crudo fanatismo de la Iglesia rusa.

No hay duda de que, a los ojos de la historia, la tolerancia religiosa es la evidencia más alta de cultura en un pueblo. Que ningún musulmán, al contemplar la ruina del reino musulmán que fue rodeado por la agencia de esos mismos pueblos a los que los musulmanes habían tolerado y protegido a través de los siglos, cuando Europa occidental pensaba que era un deber religioso exterminar o convertir por la fuerza a todos los pueblos de otro fe que la de ellos; que ningún musulmán, al ver esto, se imagine que la tolerancia es una debilidad en el Islam. Es la mayor fortaleza del Islam porque es la actitud de la verdad.

Allah (SWT) no es el Dios de los judíos o de los cristianos o solo de los musulmanes, como tampoco el sol brilla o la lluvia cae solo para los judíos, los cristianos o los musulmanes.

"El significado del glorioso Corán", una traducción explicativa de Mohammed Marmaduke Pickthall, una publicación del libro Mentor. (También disponible como: "El significado del Corán glorioso", por Marmaduke Pickthall, Dorset Press, N.Y. Publicado por varios editores desde 1930).

Pickthall escribe en su prólogo de 1930: ". El Corán no se puede traducir. El libro se traduce aquí casi literalmente y se ha hecho todo lo posible para elegir el lenguaje apropiado. Pero el resultado no es el Glorioso Corán, esa sinfonía inimitable , cuyos sonidos mueven a los hombres a las lágrimas y al éxtasis. Es solo un intento de presentar el significado del Corán, y tal vez algo del encanto en inglés. Nunca podrá reemplazar el Corán en árabe. , ni está destinado a hacerlo ".

Para los lectores serios del significado del Corán en inglés, se recomienda que se lea junto con una buena comentario para comprender el significado esencial y el alcance de los versículos. Los comentarios de Yusuf Ali o Mawdudi son un buen punto de partida. El primero presenta el significado de Ayah (verso) por Ayah con notas al pie e incluye un índice detallado de los temas mencionados en el Corán, mientras que el segundo presenta comentarios para cada Surah (capítulo) del Corán.


Esta versión resumida: Copyright y copia 1990 por Dr. Z. Haq
Introducción a este artículo: Copyright y copia 1997 por el Dr. A. Zahoor
Reservados todos los derechos


Increíble

¿Deberían los creyentes religiosos estar exentos de las leyes que el resto de los estadounidenses deben seguir, si esas leyes entran en conflicto con las enseñanzas de su fe? Se espera que la Corte Suprema dicte una decisión pronto en Sebelius v. Hobby Lobby Stores, un caso en el que esa cuestión es muy controvertida. Los dueños de la cadena de tiendas de artesanías, que son cristianos, reclaman una exención religiosa de la Ley de Cuidado de Salud a Bajo Precio, argumentando que verse obligados a pagar un seguro que cubra ciertos tipos de anticonceptivos, como el Plan B, que creen que pueden causar abortos. , violaría su derecho de la Primera Enmienda a ejercer libremente su fe.

Gran parte del debate en torno a ese caso se ha centrado en si una corporación puede reclamar los derechos de un ciudadano individual y si se debe otorgar una exención religiosa incluso si otras personas (empleadas de Hobby Lobby) resultarán perjudicadas.

Se ha prestado menos atención a la justicia de tales exenciones en general.

La libertad religiosa a veces se llama la "primera libertad", porque el imperativo de que "el Congreso no promulgará ninguna ley que respete el establecimiento de una religión o prohíba el libre ejercicio de la misma" abre la Primera Enmienda. Pero un número creciente de estudiosos del derecho dice que conceder a los creyentes privilegios que se les niegan a otras personas con fuertes puntos de vista éticos ya no tiene sentido, si es que alguna vez lo tuvo.

El erudito legal de la Universidad de Virginia, Micah Schwartzman, presentó ese argumento en un artículo de otoño de 2012 en el Revista de derecho de la Universidad de Chicago, "¿Qué pasa si la religión no es especial?" que sigue generando reacciones y réplicas. Los fundadores crearon una enmienda “moralmente defectuosa”, escribió Schwartzman, al señalar como protección la expresión religiosa, en oposición a la libertad general de conciencia.

Schwartzman y otros eruditos preguntan: ¿Dónde está la línea clara entre alguien que tiene una opinión fuerte por razones teológicas y alguien que mantiene las mismas creencias por razones seculares?

"Básicamente, si va a otorgar exenciones, entonces debe otorgarlas tanto a los creyentes religiosos como a los no creyentes que tienen puntos de vista éticos o filosóficos comparables", dice Schwartzman en una entrevista. "No quiere decir que deba otorgarlos en un caso particular, es que debe otorgarlos por igual".

Los fundadores fueron lo suficientemente previsores como para asegurarse de que las sangrientas batallas sectarias de Europa no fueran importadas a nuestras costas, sostiene, pero su visión de la libertad religiosa es simplemente demasiado estrecha para nuestro mundo teológica y filosóficamente más diverso.

Una gran cantidad de destacados académicos han presentado argumentos similares en los últimos años, incluido Noah Feldman de la Facultad de Derecho de Harvard, Christopher L.Eisgruber, ahora presidente de la Universidad de Princeton, escribiendo con Lawrence G. Sager, exdecano de la Facultad de Derecho de la Universidad de Texas y Brian Leiter. , filósofo y profesor de derecho en la Facultad de Derecho de la Universidad de Chicago.

Los partidarios de la línea de pensamiento de Schwartzman presentan sus puntos de vista en variantes más y menos agresivas. En el lado decididamente agresivo está Leiter, autor de ¿Por qué tolerar la religión? (Prensa de la Universidad de Princeton, 2013). “Los argumentos a favor del tratamiento especial de la conciencia religiosa son lamentablemente malos o de naturaleza explícitamente religiosa”, dice en una entrevista. En su libro, incluso coquetea con la idea de que los puntos de vista religiosos pueden ser menos dignos de protección que la conciencia secular, porque (como él lo define) las creencias religiosas son inmunes a la lógica y la evidencia.

"La idea de un tratamiento especial para la conciencia religiosa está recibiendo una paliza real", dice Kathleen A. Brady, investigadora principal del Centro para el Estudio del Derecho y la Religión de la Universidad de Emory y autora del próximo El carácter distintivo de la religión en el derecho estadounidense (Prensa de la Universidad de Cambridge).

¿Es esta especulación académica en el peor sentido, separada tanto del derecho establecido como del sentido común? Algunos eruditos creen que sí. Los "ciudadanos comunes" podrían imaginar que los profesores que argumentan que la religión no merece protección especial se están entregando a una mera provocación radical, escribe Steven D. Smith, profesor de derecho en la Universidad de San Diego, en su nuevo libro, El ascenso y la decadencia de la libertad religiosa estadounidense (Harvard University Press, 2014). No es así, escribe con consternación: La opinión se ha vuelto tan común entre los juristas que se ha vuelto "ho hum". Hace la observación en una sección de su libro llamada "¿El último capítulo?", Una alusión a la posible desaparición de la libertad religiosa como se entiende tradicionalmente.

Este no es necesariamente un caso en el que nuestras intuiciones sean de mucha ayuda. Las mismas personas que piensan que la Iglesia Católica Romana, no los burócratas del gobierno, deberían decidir si la iglesia debe aceptar a las mujeres como sacerdotes y cuándo (las empresas privadas difícilmente pueden decidir que sus líderes serán todos hombres) podrían creer al mismo tiempo que un pacifista secular de Berkeley debería recibir la misma audiencia para sus puntos de vista que un cuáquero pacifista.

Para algunos académicos, la elección de los fundadores de especificar "religión" y "el libre ejercicio de la misma" en la Primera Enmienda prácticamente resuelve la cuestión. "La gente ha lanzado esta idea de vez en cuando durante los últimos 40 o 50 años", dice Michael W. McConnell, un ex juez de apelaciones que es director del Centro de Derecho Constitucional de Stanford, refiriéndose a la equiparación de puntos de vista seculares y religiosos. . "Pero no avanza en los tribunales, por la buena razón de que la Primera Enmienda usa la palabra 'religión'. Los fundadores ... consideraron borradores alternativos que habrían protegido el derecho a la conciencia, y decidieron proteger el libre ejercicio de la religión". . "

Pero hay espacio para el debate sobre cómo se podría interpretar la constitución hoy. Sí, un juez que se sintiera obligado por la intención original de los fundadores tendría que privilegiar las opiniones religiosas sobre las objeciones morales seculares a la ley, dice Schwartzman de UVa. Sin embargo, un juez con una estrategia interpretativa más flexible podría concluir que es legítimo leer “religión” de una manera más amplia, para incluir puntos de vista seculares profundamente arraigados.

Para complicar aún más las cosas, la jurisprudencia de libertad religiosa de la Corte Suprema ha sido "notoriamente errática", como dice Smith. Otros eruditos lo han comparado con un Alicia en el país de las Maravillas-Estilo de viaje hacia el surrealismo.

El tribunal, al menos dos veces, ha coqueteado con otorgar a las reservas éticas seculares la misma posición que los puntos de vista religiosos, en casos que involucran a objetores de conciencia a la guerra de Vietnam. En Estados Unidos contra Seeger (1965) y Gales contra Estados Unidos (1970), el tribunal dijo que las personas cuyas objeciones éticas seculares a la guerra desempeñaban un papel fundamental en sus vidas tenían derecho a exenciones del servicio militar. (Welsh insistió en que la religión no tenía nada que ver con su pacifismo). Las creencias seculares pueden ser más profundas que las opiniones morales "meramente personales", dijo el tribunal. (Un aspecto técnico: en los casos de Vietnam, el tribunal estaba interpretando una ley aprobada por el Congreso que eximía a las personas que por su "formación y creencias religiosas" se oponían a la guerra. No estaba interpretando abiertamente la Constitución, aunque los casos tenía claras connotaciones constitucionales.)

Sin embargo, el tribunal hizo un argumento aparentemente contradictorio en un caso casi contemporáneo, Wisconsin contra Yoder (1972), en el que los amish de Wisconsin desafiaron el requisito del estado de que los niños reciban enseñanza en escuelas formales hasta los 16 años. Los amish dijeron que su fe y vida comunitaria les obligaba a sacar a sus hijos de la escuela después del octavo grado para comenzar a capacitarse como comerciantes. La corte se puso del lado de los Amish y, lo que es más, hizo todo lo posible para decir que si un grupo de padres seculares hubiera rechazado las formas modernas por razones similares a las de Thoreau cuando se retiró a Walden Pond, habrían perdido: “La elección de Thoreau fue filosóficas y personales en lugar de religiosas, y tal creencia no está a la altura de las demandas de las Cláusulas de Religión ”, escribió el presidente del Tribunal Supremo Warren E. Burger.

El arco más largo de casos de expresión religiosa en la Corte Suprema refleja vacilaciones similares. Una decisión de 1879 negó a los mormones en Utah cualquier exención de las leyes que prohíben la poligamia: si bien el Congreso "no puede interferir con las meras creencias y opiniones religiosas, sí puede interferir con las prácticas". Por otro lado, un caso importante de 1963, Sherbert contra Verner, se describe a menudo como la inauguración de la era moderna de exenciones religiosas. La demandante, una adventista del séptimo día, fue despedida porque se negó a trabajar el sábado, su día de reposo, y tuvo problemas para encontrar otro trabajo. Se le negaron los beneficios por desempleo porque los administradores estatales describieron su decisión como una elección personal. El tribunal decretó que ningún "interés estatal imperioso" justificaba tal "infracción sustancial" de su derecho a expresar sus creencias religiosas. Ese es el estándar que los aliados de Hobby Lobby quieren que se aplique hoy.

En 1990, en un caso que causó revuelo (División de Empleo contra Smith), la corte pareció revertirse, sin decirlo, cuando confirmó la denegación de beneficios a dos empleados indígenas estadounidenses de una organización de rehabilitación de drogas, en Oregon, que habían sido despedidos por ingerir peyote, lo que habían hecho como parte de un rito religioso. Escribiendo para la mayoría, el juez Antonin Scalia dijo que las leyes aplicadas de manera neutral que no discriminaban a un grupo religioso estaban presuntamente bien, no había un derecho automático a una exención religiosa. Esa decisión llevó al Congreso a aprobar, casi por unanimidad, la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de 1993, cuyo propósito era “restaurar” el estándar de Sherbert: se otorgarían exenciones religiosas a menos que existiera un interés estatal convincente. El tribunal anuló esa ley ya que se aplicaba a los estados, pero pareció aceptar su solicitud al gobierno federal. Hoy en día, se espera que RFRA, como se le conoce, tenga mucho peso en el caso de Hobby Lobby.

Otro caso reciente sugiere que el tribunal de hoy podría estar dispuesto a dar a los grupos religiosos mucho espacio para respirar. En Iglesia Evangélica Luterana Hosanna-Tabor contra EEOC (2012), el tribunal confirmó el derecho de una iglesia a despedir a un maestro que había presentado una demanda en virtud de la Ley de Estadounidenses con Discapacidades. Para propósitos legales, la iglesia la clasificó como una “ministra” de la iglesia, alguien con algunos deberes religiosos, aunque lejos de ser una ministra en el sentido coloquial. Como resultado, acordaron los jueces, la iglesia tenía más margen de maniobra para despedirla frente a las leyes contra la discriminación que un empleador secular.

Los estudiantes que encuentran injustificable hacer tales distinciones no están de acuerdo sobre si tanto los compromisos religiosos como los no religiosos deberían obtener exenciones, o ninguno debería, o algo intermedio. Brian Leiter toma una línea dura: no hay exenciones para nadie, a menos que la exención no afecte a nadie más. Después de todo, las leyes se aprueban por el bien público y las exenciones pueden dañar el bienestar público. El Anexo A son las exenciones religiosas a las leyes de vacunación, que abren la puerta a epidemias mortales.

Leiter incluso dice que está "bastante tentado" por la opinión de que las leyes de discriminación de género deberían aplicarse a la Iglesia Católica, lo que significa que tendría que aceptar mujeres sacerdotes. Al final, dice, haría una excepción pragmática o "hobbesiana" en ese caso, concluyendo que hacer cumplir la ley causaría más problemas de los que vale la pena. El profesor de derecho de la UVa Douglas Laycock, mientras tanto, dice que académicos como Leiter, que equiparan los puntos de vista éticos religiosos y seculares, y luego proponen eliminar las exenciones de ambos, equivalen a "derogadores constitucionales".

Christopher Eisgruber y Lawrence Sager discutieron de manera influyente en Libertad religiosa y constitución (Harvard, 2007) que la Corte Suprema realmente se ha comprometido con una doctrina expansiva de exenciones religiosas por solo un período de 27 años, desde Sherbert para Herrero, y solo hablaba duro. Durante ese período, señala Sager en una entrevista, solo cuatro partes con motivaciones religiosas (incluido Sherbert) obtuvieron exenciones en los casos de la Corte Suprema: los Amish en Wisconsin y tres litigantes que buscaban beneficios por desempleo. “En todos los demás casos, cuando se pudo haber invocado lo que debería haber sido una regla enormemente sólida, el tribunal falló para evitar hacerlo”, dice.

En el controvertido caso del peyote, que perdieron los indios, el tribunal simplemente estaba volviendo a una teoría más viable de las exenciones que reflejaba mejor la historia constitucional estadounidense, argumenta Sager.Por esa razón, la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa fue "tremendamente equivocada", dice, porque "restauró" una regla inoperantemente amplia que nunca se había aplicado. Sin embargo, ese es el estándar que los aliados de Hobby Lobby quieren que se cumpla.

Eisgruber y Sager argumentan que la cláusula de libre ejercicio se considera mejor como una defensa contra la persecución, protegiendo a los grupos religiosos cuando no se les otorgan las libertades que se les han otorgado a otros, y no como una tarjeta de "salir de la cárcel gratis" con respeto a las reglas sociales. Entonces Sherbert obtendría su seguro de desempleo, pero principalmente porque los cristianos ya estaban exentos, por ley, de trabajar los domingos en los raros casos en que las fábricas estaban abiertas en su estado. Si un grupo religioso obtuvo ese privilegio, todos deberían hacerlo.

Aparte de protegernos contra la discriminación, "no tenemos ninguna razón constitucional para tratar la religión como merecedora de beneficios especiales o como sujeta a discapacidades especiales", escriben Eisgruber y Sager.

Pero McConnell, de Stanford, sostiene que la religión se enfrenta a una fuerte discapacidad: según la Primera Enmienda, su "establecimiento" está explícitamente prohibido. Entonces, mientras un kantiano ferviente, un utilitarista o un ambientalista podría enseñar un curso en una escuela secundaria pública defendiendo sus puntos de vista, un cristiano no podría hacerlo. Esa asimetría crucial socava la noción de que los puntos de vista secular y religioso son intercambiables.

Otros académicos han rechazado de otras formas la opinión de que las preocupaciones éticas seculares no son diferentes de las preocupaciones religiosas. Andrew Koppelman, profesor de derecho en la Universidad Northwestern y autor de Defender la neutralidad religiosa estadounidense (Harvard, 2013), sostiene que los profesores liberales tienden a reducir la religión a un conjunto de creencias éticas, cuando en realidad incluye toda una gama de rituales, historia compartida e ideas sobre la comunidad, así como nociones de deber. Es difícil precisar qué constituye exactamente la religión, pero eso no significa que no exista como algo excepcionalmente digno de protección. "La función de la ley", dice, "no es ser teóricamente ordenado".

Koppelman otorgaría exenciones a los pacifistas seculares, pero por lo demás, sobre todo quiere preservar protecciones especiales para la religión. Su opinión general es: ¿Por qué arreglar lo que no está roto? “La pregunta es si deberíamos hacer algo diferente en un país que es el país con mayor diversidad religiosa del mundo y ha manejado su diversidad religiosa mejor que otros, incluidos Alemania y Francia. ... Si alguien realmente puede señalar algunas injusticias graves, entonces estoy dispuesto a cambiar la ley ".

El tipo de injusticias que angustian a los profesores de derecho (una mujer católica quiere establecer un comedor de beneficencia en su casa y se le permite eludir las leyes de zonificación) a un bienhechor secular con el mismo objetivo se le dice que no, parecen ocurrir principalmente en la revisión de leyes artículos, dice.

Naturalmente, una pregunta en la mente de todos es cómo el caso de Hobby Lobby cambiará el panorama legal. Varios estados ya tienen sus propias Leyes de Restauración de la Libertad Religiosa, se les llama mini-RFRA. Sager teme que si gana Hobby Lobby, más estados aprobarán tales estatutos y más y más creyentes afirmarán su derecho a desafiar las leyes.

Laycock de UVa está más preocupado por la erosión de la libertad religiosa. Ha aconsejado a los grupos religiosos que abandonen su lucha contra el matrimonio homosexual, pero también favorece las generosas exenciones religiosas para los servicios de catering y fotógrafos que prefieren no trabajar en bodas homosexuales. Él ve espacio para un compromiso que preservaría los derechos de ambas partes en la lucha, pero ninguna de las partes quiere ceder, se lamenta. “El conflicto sobre la moralidad sexual está volviendo a gran parte del país en contra de la libertad religiosa”, dice. Y los profesores de derecho, piensa, pueden haber ayudado a sentar las bases intelectuales para su reducción.


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El período medieval comenzó con la decadencia del Imperio Romano como resultado de las invasiones bárbaras. En las secuelas y durante varios siglos, la iglesia cristiana jugó un papel decisivo en la constitución de lo que se conoció como el respublica christiana. Incluía, en configuraciones siempre cambiantes, los sectores occidental y oriental del antiguo Imperio Romano, a saber, partes de Europa occidental y Bizancio, que consistía en Asia Menor y la mayoría de los territorios alrededor del borde mediterráneo. Roma y Constantinopla eventualmente se convertirían, respectivamente, en las sedes de las dos partes del nuevo imperio.

Bajo este arreglo, interpretado de manera diferente en los dos sectores, las autoridades civiles y religiosas no estaban claramente diferenciadas según las líneas modernas, sino que se entendían como dos "departamentos" interdependientes de una empresa común y global. En consecuencia, la distinción entre "espada" y "espíritu", entre coerción y creencia, tan central en la experiencia cristiana primitiva, se mantuvo, aunque sólo fuera de una forma muy disfrazada. Si bien la relación entre la autoridad espiritual y política fue consistentemente íntima, también fue antagónica, exhibiendo, en varios momentos, una intensa lucha por la autoridad religiosa y el poder político.

En Occidente, Carlomagno logró, en el siglo IX, consolidar los diversos reinos bárbaros de Europa occidental en un imperio cristiano centralizado con él mismo como líder efectivo de la Iglesia. Se consideró que el poder político era un medio apropiado para difundir, regular y proteger las creencias y prácticas cristianas. Este patrón alcanzó su máxima expresión entre los siglos XI y XIII, cuando los papas, habiendo reemplazado a los reyes como la máxima autoridad en el imperio occidental, llegaron a poseer la última palabra con respecto al uso de la fuerza. El resultado fueron las Cruzadas cristianas, que fueron incursiones armadas contra tierras bajo el control de cristianos orientales y musulmanes. El propósito de estas Cruzadas fue la conversión de los no cristianos, así como la recuperación de las tierras donde nació el cristianismo, perdidas a lo largo de los años por los conquistadores islámicos. Este período de ascendencia papal también vio políticas de severa represión religiosa conocidas como "inquisiciones", que se iniciaron en el siglo XIII y culminaron en España en el siglo XV.

Estas políticas no quedaron sin respuesta. En el siglo XIII, Tomás de Aquino propuso una poderosa pero limitada doctrina de la libertad de conciencia. Basado en la incompatibilidad de creencia y coerción afirmada por el joven Agustín, Tomás sostuvo que todos los seres humanos, cristianos o no, tenían la obligación moral de seguir incluso una conciencia errónea. Este principio se aplicó a todos los que nunca antes habían estado expuestos al mensaje cristiano, como los musulmanes y los paganos. Thomas pensó que no se aplicaba a los desertores cristianos, herejes y apóstatas, que, como cualquiera que incumpliera un juramento solemne, deberían ser castigados. Tampoco creó un “derecho” político o civil al error, porque, argumentó Santo Tomás de Aquino, una conciencia mal formada podría llevar a actos pecaminosos y, por ejemplo, podría llevar a otros a un pecado grave. Aquino incluso comparó las creencias heréticas con el dinero falso, sugiriendo que estaban dañando el "bien público" de las creencias ortodoxas compartidas dentro de la Iglesia. También esperaba que en el proceso de confrontación, herejes y apóstatas regresaran a la verdadera fe. Como tal, Aquino ordenó a la Iglesia que primero amonestara al hereje antes de someterlo a la excomunión y a las autoridades seculares.

En el siglo XIV, el concepto de supremacía papal —el Papa como sucesor de Pedro— estaba siendo desafiado en Occidente por el movimiento conciliar. Algunos afirmaron que los concilios representativos poseían la autoridad final en los asuntos de la iglesia. La existencia de consejos implicaba un sistema constitucional, que incluía un conjunto de derechos que se atribuían a los miembros ordinarios y a los funcionarios eclesiásticos inferiores. Los conciliaristas también enfatizaron una mayor distinción entre el gobierno eclesiástico y civil, y elevaron la importancia de las iglesias territoriales. El movimiento nunca tuvo más que un estatus minoritario en el cristianismo occidental, aunque llegaría a ejercer un impacto desproporcionado en la Reforma protestante y, finalmente, en la forma que tomó como resultado la libertad religiosa.

El conciliarismo se afianzó con más éxito en el cristianismo oriental, aunque de una forma muy diferente a la occidental. Esa fue una de las razones, entre otras, por las que las dos alas del cristianismo medieval se dividieron en el siglo XI. La ortodoxia oriental compartía la preferencia conciliarista por el gobierno representativo y consultivo sobre la autoridad papal, pero abrazaron un sistema de iglesias territoriales mucho antes y mucho más allá de todo lo que se desarrollaría en Occidente. Además, se hizo menos hincapié en diferenciar la autoridad eclesiástica de la civil. Por el contrario, la imagen perdurable fue la de un conjunto de estados territoriales ortodoxos unificados en los que la iglesia, mientras ejercía funciones espirituales distintivas, estaba decididamente subordinada al gobierno temporal. La libertad religiosa para los no ortodoxos no prosperaría en un entorno así.


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