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India 1765 - Historia

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India 1765


Robert Clive

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Robert Clive, en su totalidad Robert Clive, primer barón Clive de Plassey, (nacido el 29 de septiembre de 1725 en Styche, Shropshire, Inglaterra; muerto el 22 de noviembre de 1774 en Londres), soldado y primer administrador británico de Bengala, que fue uno de los creadores del poder británico en la India. En su primer cargo de gobernador (1755-1760) ganó la batalla de Plassey y se convirtió en maestro de Bengala. En su segundo cargo de gobernador (1764-1767) reorganizó la colonia británica.

El joven Clive era un niño difícil y fue enviado a varias escuelas, incluida la Merchant Taylors 'School en Londres, aunque sin muchos resultados visibles. En 1743, cuando Clive tenía 18 años, fue enviado a Madrás (ahora Chennai) al servicio de la Compañía Británica de las Indias Orientales.


1800 hasta 1825

Carnatic anexado al imperio británico

Batalla de Poona entre clanes rivales Maratha

Tratado de Bassein entre británicos y Baji Rao II

2do mandato de Lord Cornwallis como gobernador general

George Barlow como gobernador general

El motín de Vellore cronología de la historia de la India

Lord Minto me convertí en gobernador general

Misiones británicas bajo Malcolm a Persia

Misión británica a Kabul bajo Elphinstone

Tratado de Amritsar entre los ingleses y Ranjit Singh

Charter Act & # 8211 fin del monopolio de las empresas sobre el comercio

Lord Hastings como gobernador general

Tratado de Sagauli & # 8211 estableció la línea fronteriza de Nepal

Cronología de la guerra de Pindari de la historia de la India

Primera fábrica de algodón en India, Fort Gloster, Howrah

Alianzas protectoras con los estados de Rajputana

Thomas Munro como gobernador de Madrás

Lord Amherst gobernador general

Anexión de Assam, Arakan y Tennasserim


Referencias

1 Fueron utilizadas tropas indias en la Guerra de Crimea, en Persia (1856-57), China (1859), Etiopía (1867) fueron enviadas al Mediterráneo durante la crisis de 1878, utilizadas en Egipto (1882), Sudán (1896) -98), en ambas guerras mundiales y en numerosos encuentros menores.

2 Existe una literatura cada vez más amplia sobre la escrituración india. Véase Saunders, Kay, ed., Indentured Labor in the British Empire, 1834-1920 (Londres, 1984) Google Scholar Tinker, Hugh, A New System of Slavery: The Export of Indian Labor Overseas, 1830-1920 (Londres, 1971) Google Scholar Cumpston, IM, Indians in Overseas British Territories, 1834-1854 (Londres, 1953) Google Scholar Gangulee, N., Indians in the Empire Overseas (Londres, 1947) Google Scholar Kondapi, C., Indians Overseas 1838-1949 ( Madras, 1951) Google Scholar Nath, Dwarka, A History of Indians in British Guiana (Londres, 1950) Google Scholar Weller, Judith Ann, East Indian Indenture in Trinidad (Rio Piedras, Puerto Rico, 1968).

3 A finales del siglo XIX, los británicos determinaron que en la India se hablaban unas 150 lenguas vernáculas distintas. Khursheed Kamal Aziz afirma que ningún indio "podría afirmar que conoce la India", lo máximo que podía esperar conocer íntimamente era "su propia provincia o quizás algunas áreas del vecindario". Véase su The British in India: A Study in Imperialism (Islamabad, 1976), pág. 170 .Google Académico

4 Mookerji, Radha Kumud, Fundamental Unity of India (Londres, 1914) Google Scholar and Nationalism in Hindu Culture (4a ed., Dehli 1957, 1a ed., 1921).

5 R.C. Majumdar ofrece un análisis completo de la escritura histórica nacionalista en Philips, C.H. , ed., Historians of India, Pakistan, and Ceylon (Londres, 1961), págs. 416-28. Google Scholar

6 Sen, S.P. y Majumdar, R.C. en Sen, S.P., ed., Historians and Historiography in Modern India (Calcuta, 1973), págs. xiii-xv, xvii - xxiii.

7 Marshall, P.J., "La expansión británica en la India en el siglo XVIII: una revisión histórica", History 60 (1975): 38 .CrossRefGoogle Scholar

8 Los estudios de la escuela Aligarh que generalmente representan este punto de vista son Chandra, Satish, Parties and Politics at the Mughal Court, 1707-1740 (Aligarh, 1959) Google Scholar, Ali, M. Athar, The Mughal Nobility Under Aurangzeb (Aligarh, 1966) Google Scholar y Siddiqi, Norman Ahmad, Land Revenue Administration bajo Mughals (1700-1750) (Nueva York, 1970).

9 Habib, Irfan, The Agrarian System of Mughal India (Bombay, 1963). Google Académico

10 Richards, J.F., "The Imperial Crisis in the Deccan", Journal of Asian Studies 35 (1976): 237 - 256 CrossRefGoogle Scholar. Richards cree que había amplias tierras en las regiones recién adquiridas para suplir la mayoría de las necesidades de los nobles si el emperador las hubiera distribuido correctamente. Los poseedores de rango del norte, argumenta, se opusieron a la inclusión de los nobles hindúes del sur "negros de marihuana" en la élite mogol.

11 Pearson, M.N. , "Shivaji y la decadencia del Imperio Mughal", Journal of Asian Studies 35 (1976): 221 - 235 Google Scholar. Para una revisión de Richards y Pearson, consulte Hardy, Peter, "Commentary and Critique", Journal of Asian Studies 35 (1976): 257 - 263 CrossRefGoogle Scholar. Tanto Pearson como Richards están de acuerdo con los historiadores de Aligarh en que el declive de Mughal estaba muy avanzado en la última mitad del siglo XVII. Puntos de vista anteriores, representados en Spear, Percival A History of India (Baltimore, 1965), vol. II Google Scholar, sostuvo que el poder de Mughal permaneció prácticamente intacto hasta la muerte de Aurangzeb. En su “The Passing of Empire: The Mughal Case”, Modern Asian Studies 9 (1975): 385 –96CrossRefGoogle Scholar, M. Athar Ali sitúa el declive de Mughal en un contexto de sistemas mundiales globales. Para un argumento de que el declive mogol no fue tan irreversible como han dado a entender los escritores de la historia de la India, véase Heesterman, J.C., “Was There an Indian Reaction? Western Expansion in Indian Perspective ”, en Wesseling, H.L., ed., Expansion and Reaction: Essays on European Expansion and Recations in Asia and Africa (Leiden, 1978), p. 35 .Google Académico

12 Leonard, Karen, "The 'Great Firm' Theory of the Decline of the Mughal Empire", Comparative Studies in Society and History 21 (1979): 151-167 .CrossRefGoogle Scholar

13 Otros trabajos sobre Mughals incluyen: Chopra, Pran Nath, Some Aspects of Society and Culture during the Mughal Ages (1526-1707), 2nd ed. (Agra, 1963) Google Scholar Habib, Irfan, "Potentialities of Capitalistic Development in the Economy of Mughal India", Journal of Economic History 29 (1969): 32 - 78 CrossRef Google Scholar Hardy, Peter, The Muslims of British India (Cambridge, 1972) CrossRef Google Scholar Hasan, Ibn, The Central Structure of the Mughal Empire (1936 reimpreso, Londres 1970) Google Scholar Naqvi, HK , Urbanización y centros urbanos bajo los grandes mogoles (Simla, 1971) Google Scholar Qureshi, I.H. , The Administration of the Mughal Empire (Karachi, 1966) Google Scholar Richards, JF, Mughal Administration in Golconda (Oxford, 1975) Google Scholar Roy, AC, History of Bengal: Mughal Period, 1526-1765 (Calcuta, 1968) Google Scholar Sarkar, Judunath Sir, Caída del Imperio Mughal, 4 vols. (Calcuta, 1957) Google Scholar Sir Sarkar, Judunath, Mughal Administration, 4ª ed. (Calcuta, 1957). Google Scholar

14 Khan, A.M. , The Transition in Bengal (Cambridge, 1969) Google Scholar. Anil Chandra Banerjee ha examinado las relaciones británicas con Rajputana, así como la participación británica en la primera guerra birmana. Ver su The Rajput States and the East India Company (Calcuta, 1957) Google Scholar y The Eastern Frontier of British India 1784-1826 2nd ed. (Calcuta, 1946) Google Scholar. Para Assam, Rebati Mohan Lahir, The Annexation of Assam, 1824-1854 (Calcuta, 1975) Google Scholar. Los compromisos entre los británicos y los marathas de 1770 a 1818 se tratan en el volumen final de Govind Sakharam The New History of the Marathas (Bombay, 1946-1948) de Sardesai, Google Scholar. Para el sur, véase Sobhanan, B., Rama Varma of Travancore, His Role in the Consolidation of British Power in South India (Calcuta, 1951).

15 Gallagher, John y Robinson, Ronald, "The Imperialism of Free Trade", The Economic History Review, segunda ser., 6 (1953): 1-15 .CrossRefGoogle Scholar

16 Fieldhouse, D.K. , Economics and Empire 1830-1914 (Ithaca, 1973). Google Scholar

17 Imperialismo y libre comercio: Lancashire e India a mediados del siglo XIX (Vancouver, 1972), págs. 4, 69 Google Scholar. Las relaciones entre los magnates británicos del algodón y la India se tratan bien en Silver, Arthur W., Manchester Men y Indian Cotton 1847-1872 (Manchester, 1966).

18 Fieldhouse, Economics and Empire, pág. 174 .Google Académico

19 Huttenback, Robert, Relaciones británicas con Sind 1799-1843 (Berkeley y Los Ángeles, 1962), pág. 29 Google Académico. Huttenback consideró la anexión de Sind inicialmente impulsada por intereses comerciales. La región dominaba el bajo Indo, y los británicos creían que el río proporcionaría una carretera para el comercio con Asia Central. Después de la anexión, se descubrió que el río no era completamente navegable.

20 El análisis más completo de la conquista y posterior administración de Sind es un trabajo bellamente escrito y ricamente detallado de Limbrick, H.T. , Sir Charles Napier y Sind (Oxford, 1952). Google Académico

21 Singh, Khushwant, A History of the Sikhs, vol. II: 1839-1964 (Princeton, 1966), págs. 31 - 37 Google Scholar. Para otros análisis de la desintegración interna y la anexión británica, ver Hasrat, B.J., Anglo-Sikh Relations 1799-1849. Una reevaluación del ascenso y la caída de los sijs (Hoshiapur, 1968) Google Scholar Gupta, Hari Ram, ed., Punjab en la víspera de la guerra sij (Hoshiapur, 1956) Google Scholar. Mohjan's, J. Circumstances Leading to the Annexation of the Punjab, 1846-1849 (Allahabad, 1949) Google Scholar es particularmente hostil a la política británica.

22 Pemble's, John The Raj, the Indian Mutiny, and the Kingdom of Oudh, 1801-1859 (Rutherford, Nueva Jersey, 1977) Google Scholar es un libro rico y comprensivo sobre Oudh y su ciudad capital, Lucknow.

23 Gerald Graham observó que después de 1815 Gran Bretaña era inmune a la competencia extranjera seria, disfrutando por primera y única vez de un "cómodo 'espléndido aislamiento'". Francia estaba postrada como una fuerza colonial y marítima, los holandeses fueron restaurados al imperio en la El portugués y el español eran débiles. Con poco más de dos escuadrones, la Royal Navy protegió ampliamente las aguas orientales de la competencia europea. Gran Bretaña en el Océano Índico: un estudio de la empresa marítima 1810-1850 (Oxford, 1967), págs. 1-3.

24 vol. I, Discovery and Revolution (Londres, 1952) Google ScholarPubMed Vol. II, Nuevos continentes y valores cambiantes (Londres, 1964) Google Scholar. Ver, en particular, Vol. I, capítulo 3, "El giro hacia el este".

25 Williams, Eric, Capitalism and Slavery (Chapel Hill, 1944), pág. 13 .Google Académico

26 Green, William A, British Slave Emancipation: The Sugar Colonies and the Great Experiment, 1830-1865 (Oxford, 1976), pág. 73 Google Académico. En 1818, cinco años después de que el estatuto renovado de la Compañía de las Indias Orientales abriera el comercio de la India a comerciantes independientes, solo 36 de los barcos de 1723 que partieron de Liverpool hacia fuera del Reino Unido navegaron hacia la India.

27 Mackay, D.L. , "Dirección y propósito en la política imperial británica, 1783-1801", The Historical Journal 17 (1974): 487 - 501. CrossRefGoogle Scholar

28 Misra, G.S., Política Exterior Británica y Asuntos Indígenas, 1783-1815 (Nueva York, 1963).

29 Ingram, Edward, "The Rules of the Game: A Commentary on the Defense of British India, 1798-1829", Journal of Imperial and Commonwealth History 3 (1975): 257 - 279 CrossRefGoogle Scholar El comienzo del gran juego en Asia , 1828-1834 (Nueva York, 1979) Google Scholar. Véase también Alder, G.J. , "Gran Bretaña y la defensa de la India: los orígenes del problema, 1798-1815", Journal of Asian History 6 (1972): 14 - 44. Google Académico

30 Norris, J.A. , The First Afghan War, 1838-1842 (Cambridge, 1967) Académico de Google. Un excelente nuevo estudio sobre la política fronteriza india, Yapp, M.E. Strategies of British India: Britain, Iran, and Afghanistan, 1798-1850 (Oxford, 1980) Google Scholar, niega que la defensa contra los rusos fuera el principal determinante de la política fronteriza. Más bien, era el miedo a la revuelta interna lo que más preocupaba a los gobernantes de la India y, a menudo, los impulsaba a emprender acciones aventureras en las fronteras. Yapp afirma firmemente la opinión de Fieldhouse de que las decisiones de extender el territorio británico surgieron en la periferia. Declara que el imperialismo indio es burocrático, no económico, y observa que la división de responsabilidades para la India en Londres permitió que se tomaran decisiones vitales en el subcontinente.

31 En su Comienzo del gran juego, pag. 328, Ingram reconoce que la Cuestión Oriental (qué hacer con el declive del Imperio Otomano en el siglo XIX) y el Gran Juego son dos caras de la misma moneda y deben estudiarse juntos. Las obras importantes incluyen: Alder, G.J. , British India's Northern Frontier, 1865-1895: estudio en Imperial Policy (Londres, 1963) Google Scholar Bilgrami, AH, Afghanistan and British India, 1793-1907 (Nueva Delhi, 1972) Google Scholar Edwardes, Michael, Playing the Great Game: A Victorian Cold War (Londres, 1975) Google Scholar Gleason, John, The Genesis of Russophobia in Great Britain (Cambridge, Mass., 1950) CrossRefGoogle Scholar Miller, Charles, Khyber, British India's Northwest Frontier: The Story of an Imperial Migräne ( Nueva York, 1977) .Google Scholar

32 Para un estudio cronológico de los desarrollos administrativos e institucionales, el Historia de Cambridge del Imperio Británico: vol. IV, India británica sigue siendo invaluable. Marshall, el corto de PJ Problems of Empire: Britain and India 1757-1813 (Londres y Nueva York, 1968) Google Scholar ofrece a los estudiantes principiantes un análisis sucinto y más actualizado de la organización administrativa, los problemas de la empresa y la imposición de control en evolución. por el gobierno metropolitano. Sutherland, L.S. , The East India Company in E 18th-century Politics (Oxford, 1952) Google Scholar y Philips, C.H. , The East India Company, 1784-1834 (Manchester, 1940 Google Scholar reimpreso, 1961) son los estudios más detallados de las operaciones internas de la Compañía, aunque se concentran en gran medida en la Compañía como institución inglesa en un entorno político inglés. Furber's, Holden John Company at Work (Cambridge, Mass., 1948 reimpreso, 1970) CrossRef Google Scholar y Parkinson's, C. Northcote Trade in the Eastern Seas 1793-1813 (Cambridge, 1937) Google Scholar proporciona análisis ricos y elegantemente escritos de las instituciones de la Compañía y sirvientes de la empresa en un entorno asiático. Para una evaluación de desarrollos anteriores en East India Company, ver Chaudhuri, K.N. , The Trading World of Asia and the English East India Company 1660-1760 (Cambridge, 1978) CrossRefGoogle Scholar. Las dos obras de Misra, B.B. abarcan todo el período: The Central Administration of the East India Company 1773-1834 (Manchester, 1959) Google Scholar The Administrative History of India, 1834-1947: General Administration (Bombay, 1970) Google Scholar. Para obtener información sobre el papel de los presidentes de la Junta Directiva de la empresa, consulte Embree's, Ainslie Charles Grant y British Rule in India (Nueva York, 1962). Google Scholar, la función de presidente de la Junta de Control se describe en Furber, Holden, Henry Dundas, primer vizconde de Melville (Londres, 1931) Académico de Google. Entre los estudios muy útiles de destacados administradores angloindios se incluyen: Franklin y Wickwire, Mary, Cornwallis: The Imperial Years (Chapel Hill, 1980) Google Scholar Beaglehole, T.H. , Thomas Munro y el desarrollo de la política administrativa en Madrás (Cambridge, 1966) Google Scholar Choksey, RD, Mountstuart Elphinstone: The Indian Years, 1796-1827 (Bombay, 1971) Google Scholar Panigrahi, DN, Charles Metcalfe in India: Ideas and Administration, 1806-1835 (Delhi, 1968) Google Scholar Rosselli, John, Lord William Bentinck (Berkeley y Los Ángeles, 1974) Google Scholar y Ghosh, Suresh Chandra, Dalhousie in India, 1848-56: A Study of His Social Policy as Gobernador General (Nueva Delhi, 1975) Google Scholar. Woodruff, Philip Los hombres que gobernaron la India, 2 vols. (Londres, 1953 - 1954) Google Scholar es una descripción comprensiva de la administración y los administradores indios. Publicación de The Correspondence of Lord William Cavendish Bentinck, Gobernador General de la India, 1828-1835, 2 vols., Editado por Philips, C.H. (Oxford, 1977) Google Scholar proporciona una mina de información sobre procedimientos administrativos.

33 Felling's, Keith Warren Hastings (Londres, 1954) Google Scholar ofrece un tratamiento limitado del orientalismo de su tema. Uno debe volver a las Memorias de la vida del honorable Warren Hastings, 2 vols., Compilado por Gleig, G.K. (Londres, 1841) Google Scholar. Marshall, P.J., ed., El descubrimiento británico del hinduismo en el siglo XVIII (Cambridge, 1970) Google Scholar ofrece selecciones de orientalistas británicos escritas entre 1767-1790. Tres de esas selecciones son de William Jones, el tema de dos biografías recientes: Sir Mukherjee, S.N. William Jones: Un estudio sobre las actitudes británicas del siglo XVIII hacia la India (Cambridge, 1968) Google Scholar y Cannon, G., Oriental Jones (Nueva York, 1964) Google Scholar. Kopf, David, British Orientalism and the Bengal Renaissance: the Dynamics of Indian Modernization 1773-1835 (Berkeley y Los Ángeles, 1969) Google Scholar proporciona una cobertura inigualable de la evolución del orientalismo angloindio hasta su desaparición en el período Bentinck.

34 También se podría argumentar que el anglicismo avanzó con el curso de los acontecimientos. Después de 1765, Clive estableció un gobierno dual en Bengala mediante el cual la Compañía de las Indias Orientales recaudaba ingresos y administraba algunos aspectos de la justicia civil, mientras que una administración bengalí nativa administraba otras áreas del gobierno. Se produjo un vacío de poder: la autoridad india se desvaneció. Los sirvientes de la Compañía aprovecharon las oportunidades para el saqueo, el hambre devoró a tres millones de personas y las autoridades de la Compañía, admitiendo el fracaso del gobierno dual, optaron por asumir la soberanía total. El Parlamento intervino dos veces (1773 y 1784) para imponer formas occidentales de regulación sobre las operaciones de la Compañía, y durante el gobierno general de Lord Cornwallis, 1786-1793, se afirmó una orientación anglicista al dominio británico. Cornwallis consideraba que la miseria india era el resultado de una indulgencia injustificada en los principios de gobierno asiáticos. Sacó a los indios de oficinas importantes. Se establecieron los principios de administración británicos y se resolvió la importantísima cuestión de los ingresos de la tierra sobre la base de un modelo inglés.

35 Mill publicó sus seis volúmenes Historia de la India británica en 1817, se unió a la Compañía de las Indias Orientales en 1819 y se convirtió en examinador jefe (un subsecretario de estado virtual para la India) antes de su muerte en 1836.

35 Se ofrecen excelentes análisis de la relación entre utilitaristas e India en Hutchins, Francis G., The Illusion of Permanence: British Imperialism in India (Princeton, 1967) CrossRefGoogle Scholar y Bearce, George D., British Attitudes Towards India, 1784-1858. (Londres, 1961) Google Scholar. Este último trabajo es una excelente guía para toda la gama de actitudes británicas y una ayuda inestimable para los eruditos principiantes de la historia de la India británica. Stokes ', Eric The English Utilitarians and India (Oxford, 1959) Google Scholar es el trabajo definitivo sobre el tema.

37 Grant sirvió en la Compañía en India después de 1768 y posteriormente se convirtió en Director y Presidente, miembro del parlamento y participante en la secta Clapham. Escribió un tratado extenso, "Observaciones sobre el estado de la sociedad entre los sujetos asiáticos de Gran Bretaña, particularmente con respecto a la moral y sobre los medios para mejorarla", que posteriormente se imprimió para el parlamento en 1812-1813 y 1831-1832. Esta influyente declaración se analiza a fondo en Embree, Ainslee Charles Grant y British Rule in India, págs. 141-157.

38 William Wilberforce, portavoz evangélico en el parlamento y líder de la campaña para abolir la trata de esclavos, expresó una opinión común de que “junto con la trata de esclavos ... nuestro esfuerzo por introducir las bendiciones de la mejora religiosa y moral entre nuestros súbditos en el Este [es] el más grande de nuestros nacional crímenes ". Pollack, John, Wilberforce (Nueva York, 1978), págs.235-236. Google Académico

39 Potts, E. Daniel, Misioneros Bautistas Británicos en India 1793-1837: La Historia de Serampore y sus Misiones (Cambridge, 1967) Google Scholar Oddie, G.A. , Social Protest in India: British Protestant Missionaries and Social Reforms 1850-1900 (Nueva Delhi, 1978) Google Scholar. Laird's, M.A. Missionaries and Education in Bengal 1793-1837 (Oxford, 1972) Google Scholar es particularmente cauteloso. Laird produjo un estudio preliminar sobre los bautistas, "La contribución de los misioneros de Serampore a la educación en Bengala, 1793-1837", Universidad de Londres: Escuela de Estudios Orientales y Africanos Boletín 13 (1968): 92 - 112 Google Scholar. Forrester, Duncan B., Caste and Christiantity: Attitudes and Policies on Caste of Anglos-Saxon Protestant Missions in India (Londres, 1980) Google Scholar muestra hasta qué punto la casta era un impedimento para la conversión. Para otro punto de vista, véase Ali, Muhammed Mohar, The Bengal Reaction to Christian Missionary Activities 1833-1857 (Chittagong, 1965).

40 Panikkar, K.M. , Asia and Western Dominance (Londres, 1953), pág. 422 Google Scholar Basu, B.D. , Historia de la educación en la India bajo el gobierno de la Compañía de las Indias Orientales (Calcuta, s.f.), p. 206 Google Académico. Para una revisión de esta literatura, vea Potts, British Baptist Missionaries, págs. 243 - 244.

41 Incluso Kshiti Mohan Sen, un portavoz del hinduismo popular a fines de la década de 1950, reconoció la deuda de India con los misioneros. Hinduismo (Harmondsworth, 1961), pág. 20 Google ScholarPubMed. Charles Heimsath sostiene que la base de la reforma india moderna se encuentra en las doctrinas éticas del cristianismo y el concepto de personalidad humana expresado en la fe cristiana. Véase el suyo, Indian Nationalism and Hindu Social Reform (Princeton, 1964), pág. 51 .Google Académico

42 Nurullah, Syed y Naik, J.P., A History of Education in India (Durante el período británico) (Calcuta y Londres, 1951) Google Scholar. Estos autores proporcionan un análisis de las formas indígenas de educación en la India a principios del siglo XIX, comparan las prácticas indígenas contemporáneas con las de Inglaterra (no desfavorablemente en muchos términos cualitativos) y argumentan que las instituciones indígenas podrían y deberían haber formado la base de un sistema nacional de educación en la India. Consulte las páginas 38-50.

43 Trevelyan, G. Otto, The Life and Letters of Lord Macaulay (Nueva York, 1875), 1: 355 Google Scholar. Para un respaldo contemporáneo del principio anglicista, ver Trevelyan, C.E., On the Education of the People of India (1838) Google Scholar. El trabajo de Trevelyan es analizado por Hilliker, J.F., "C.E. Trevelyan as an Educational Reformer in India 1827-38", Canadian Journal of History 9 (1974): 275-291. CrossRefGoogle Scholar

44 Spear minimizó la intervención personal de Macaulay y demostró que el poder del reformismo utilitarista-evangélico inglés hacía inevitable la acción de Bentinck. "Bentinck y la educación", Cambridge Historical Journal 1 (1938): 77 - 101 Google Scholar. Kenneth Ballhatchet se opuso a la orientación inglesa de Spear, argumentando que las autoridades locales fueron, al principio, hostiles a la resolución Bentinck. Véase el suyo, "El gobierno nacional y la política educativa de Bentinck", Cambridge Historical Journal 10 (1951): 224 - 229 CrossRefGoogle Scholar. Ballhatchet insistió en un contexto indio en lugar de inglés para la decisión, y otros académicos, en particular Gerald y Natalie Sirkin, han seguido su ejemplo. Aunque reafirman la importancia de la intervención de Macaulay, los Sirkins argumentan que el juicio de Bentinck sólo puede entenderse en el contexto del debate anglicista-orientalista dentro de la India. Gerald, y Sirkin, Natalie, "La batalla de la educación india: Descubrimiento reciente del Salvo inicial de Macaulay", Victorian Studies 14 (1970 - 1971): 407 - 428 Google Scholar. La reciente biografía de John Rosselli sobre Bentinck cierra el círculo del debate. Inclinándose hacia Spear, descarta el papel de Macaulay y enfatiza en cambio la orientación administrativa utilitaria del gobernador general. Roselli, Lord William Bentinck, págs. 214 - 225 Google Scholar. La resolución de Bentinck no selló el destino de la educación vernácula: pronto se hizo evidente que un sistema elitista de filtrado descendente no sería suficiente. Se prestó cierta atención a la educación primaria vernácula, pero el énfasis en la conquista y consolidación del poder en la década de 1840 agotó los recursos que podrían se han dedicado a una estructura educativa más amplia. Palet, Chittabrata, "La educación vernácula y la estructura de la política en Bengala (1835-1870)", Quarterly Review of Historical Studies 15 (1976): 163 - 172. Google Scholar

45 La resistencia activa a la presencia británica ha sido descrita en dos libros de Chaudhuri, Sashi Bhusan [Disturbances during the British Rule in India (1765-1857) (Calcuta, 1955) Google Scholar Civil Rebellion in the Indian Mutinies, 1857-59 (Calcuta, 1957) Google Scholar]. No existe una literatura extensa o atractiva sobre la resistencia violenta antes del Motín.

46 Cohn's, Bernard S. "The Initial British Impact on India: A Case Study of the Benares Region", Journal of Asian Studies 19 (1959 - 1960): 418 - 431 CrossRefGoogle Scholar, trata a los burócratas y terratenientes indios que surgieron como consecuencia de la conquista británica.

47 Orientalismo de Bengala y el Renacimiento de Bengala: la dinámica de la modernización india, 1773-1835 (Berkeley y Los Ángeles, 1969) Google Scholar The Brahmo Samaj and the Shaping of the Modern Indian Mind (Princeton, 1979 Google Scholar).

48 Para una declaración concisa de los puntos de vista de Kopf sobre la tradición oriental y la modernización, vea su “Hermenéutica versus Historia”, Journal of Asian Studies 39 (1980): 495 - 506 CrossRefGoogle Scholar. Dipesh Chakrabarty ofrece una visión hostil de las figuras del Renacimiento que identifican a los líderes del movimiento con el "colonialismo". "El contexto colonial del Renacimiento de Bengala: Una nota sobre el pensamiento ferroviario temprano en Bengala", Revista de Historia Económica y Social de la India 11 (1974): 92 - 111 .CrossRefGoogle Scholar

49 Arya Dharm: La conciencia hindú en el Punjab del siglo XIX (Berkeley, 1976).

50 El término casta deriva del portugués "casta", el término indio para el sistema es "jati". Para un análisis de los esfuerzos de siglos para comprender las castas, ver Cohn, Bernard S., "Notes on the History of the Study of Indian Society and Culture", en Singer, Milton y Cohn, Bernard, Structure and Change in Indian Society (Chicago, 1968) .Google Scholar

51 Ver “Resiliencia y cambio en el sistema de castas indio: El Umar de U.P. , ”Revista de Estudios Asiáticos 26 (1967): 575 - 587 CrossRefGoogle Scholar. En un trabajo editado, Aspects of Caste in South India, Ceylon and North-West Pakistan (Nueva York, 1960) Google Scholar, E.R. Leach argumentó que la ambigüedad de significado ha sido un problema central en el estudio de las castas. Aisló dos usos distintos de la palabra, uno de los antropólogos que lo emplean para referirse "exclusivamente a un sistema de organización social particular de la India hindú", y otro de los sociólogos que lo usan para describir "cualquier tipo de estructura de clases de rigidez excepcional". " Andre Beteille distingue firmemente entre casta y clase en la India moderna. Véase, Caste, Class and Power: Changing Patterns of Stratification in a Tanjore Village (Berkeley y Los Ángeles, 1969), págs. 3-4.

52 cada uno varna constituía una clase en la sociedad aria. El sistema institucionalizó la posición del Brahmana (sacerdotes) en la cima de la sociedad india. Detrás de ellos estaba la clase guerrera / dominante, luego la clase comercial y en la base, los sirvientes de los otros tres, estaban Sudras. Los no arios se incluyeron entre los esclavos y los extranjeros en la clase más baja.

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54 Singh, Hira, "Kin, Caste and Kisan Movement in Marwar: Some Questions to the Conventional Sociology of Kin and Caste", Journal of Peasant Studies 7 (1979): 101 - 118. CrossRefGoogle Scholar

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Regreso a la India

Al llegar a casa habiendo amasado una fortuna de 40.000 libras esterlinas, Clive ganó un escaño en el Parlamento y ayudó a su familia a pagar sus deudas. Al perder su escaño por intrigas políticas y necesitar fondos adicionales, eligió regresar a la India. Nombrado gobernador de Fort St. David con el rango de teniente coronel en el ejército británico, se embarcó en marzo de 1755. Al llegar a Bombay, Clive ayudó en un ataque contra la fortaleza pirata en Gheria antes de llegar a Madrás en mayo de 1756. puesto, el Nawab de Bengala, Siraj Ud Daulah, atacó y capturó Calcuta.


Asentamiento de tierras durante el dominio británico | Historia de la India

Hemos visto que en 1765, la Compañía de las Indias Orientales adquirió el Diwani, o control sobre los ingresos, de Bengala, Bihar y Orissa. Inicialmente, intentó continuar con el antiguo sistema de recaudación de ingresos, aunque aumentó la cantidad a recaudar de Rs 14,290,000 en 1722 y Rs 18,180,000 en 1764 a Rs 23,400,000 en 1771.

En 1773, decidió administrar los ingresos de la tierra directamente. Warren Hastings subastó el derecho a recaudar ingresos a los mejores postores. Pero su experimento no tuvo éxito. Aunque los zamindars y otros especuladores aumentaron la cantidad de ingresos por tierras que competían entre sí, la recaudación real variaba de un año a otro y rara vez cumplía con las expectativas oficiales.

Esto introdujo inestabilidad en los ingresos de la Compañía en un momento en que la Compañía estaba en apuros económicos. Además, ni el ryot ni el zamindar harían nada para mejorar el cultivo cuando no sabían cuál sería la evaluación del año siguiente o quién sería el recaudador de ingresos del año siguiente.

Fue en esta etapa cuando surgió por primera vez la idea de fijar los ingresos de la tierra en una cantidad permanente. Finalmente, después de una discusión y un debate prolongados, Lord Cornwallis introdujo el Asentamiento Permanente en Bengala y Bihar en 1793. Tenía dos características especiales. Primero, los zamindars y los recaudadores de impuestos se convirtieron en tantos propietarios.

No solo debían actuar como agentes del gobierno en la recaudación de ingresos de la tierra de los ryot, sino también convertirse en propietarios de toda la tierra en sus zamindaris. Su derecho de propiedad se convirtió en hereditario y transferible. Por otro lado, los cultivadores quedaron reducidos al bajo estatus de meros arrendatarios y se les privó de derechos de larga data sobre la tierra y otros derechos consuetudinarios.

El uso de pastizales y tierras forestales, canales de riego, pesquerías y parcelas de granjas y la protección contra el aumento de la renta fueron algunos de los derechos que se sacrificaron. De hecho, la tenencia de Bengala y Bihar quedó totalmente a merced de los zamindars. Esto se hizo para que los zamindars pudieran pagar a tiempo la exorbitante demanda de ingresos por tierras de la Compañía.

En segundo lugar, los zamindars iban a dar el 10/11 de la renta que obtenían del campesinado al estado, y se quedaban con solo 1/11 para ellos. Pero las sumas que debían pagar como rentas de la tierra se fijaban a perpetuidad.

Si el alquiler de una finca de zamindar aumentara debido a la extensión del cultivo y el mejoramiento de la agricultura, o su capacidad para extraer más de sus arrendatarios, o cualquier otra razón, se quedaría con el monto total del aumento.

El estado no le exigiría más. Al mismo tiempo, el zamindar tenía que pagar sus ingresos de manera rígida en la fecha de vencimiento, incluso si la cosecha había fallado por alguna razón, de lo contrario, sus tierras serían vendidas.

La fijación inicial de los ingresos se realizó de forma arbitraria y sin ninguna consulta con los zamindars. El intento de los funcionarios fue conseguir la cantidad máxima. Como resultado, las tasas de ingresos se fijaron muy altas. Entre 1765-66 y 1793, la demanda de ingresos por tierras casi se duplicó.

John Shore, el hombre que planeó el Asentamiento Permanente y luego sucedió a Cornwallis como Gobernador General, calculó que si el producto bruto de Bengala se toma como 100, el gobierno reclama 45, los zamindars y otros intermediarios por debajo de ellos reciben 15, y solo quedan 40. con el cultivador real.

Un resultado de esta alta e imposible demanda de ingresos por tierras fue que casi la mitad de las tierras zamindari se pusieron a la venta entre 1794 y 1807.

Más tarde, tanto los funcionarios como los no funcionarios admitieron en general que antes de 1793 los zamindars de Bengala y Bihar no disfrutaban de derechos de propiedad sobre la mayor parte de la tierra. Entonces surge la pregunta: ¿por qué los británicos los reconocieron como tales?

Una explicación es que esto fue en parte el resultado de un malentendido. En Inglaterra, la figura central de la agricultura en ese momento era el terrateniente y los funcionarios británicos cometieron el error de pensar que el zamindar era su homólogo indio.

Sin embargo, cabe señalar que, en un aspecto crucial, los funcionarios británicos diferenciaron claramente las posiciones de los dos. El propietario en Gran Bretaña era el propietario de la tierra no solo en relación con el inquilino sino también en relación con el estado.

Pero en Bengala, mientras que el zamindar era el propietario sobre el inquilino, él mismo estaba subordinado al estado. De hecho, quedó prácticamente reducido a la condición de inquilino de la Compañía de las Indias Orientales.

A diferencia del propietario británico, que pagaba una pequeña parte de sus ingresos como impuesto sobre la tierra, tenía que pagar como impuesto el 10/11 de sus ingresos de la tierra de la que se suponía que era el propietario y podía ser expulsado de la propiedad. la tierra sin ceremonias y su propiedad se vendía si no pagaba los ingresos a tiempo.

Otros historiadores piensan que la decisión de reconocer a los zamindars como propietarios de tierras estuvo básicamente determinada por la conveniencia política, financiera y administrativa. Aquí los factores rectores fueron tres. El primero surgió de un ingenioso arte de gobernar: la necesidad de crear aliados políticos.

Los funcionarios británicos se dieron cuenta de que, como eran extranjeros en la India, su gobierno sería inestable a menos que consiguieran partidarios locales que actuarían como un amortiguador entre ellos y la gente de la India. Este argumento tuvo una importancia inmediata ya que hubo un gran número de revueltas populares en Bengala durante el último cuarto del siglo XVIII.

Así que dieron vida a una clase rica y privilegiada de zamindars que debía su existencia al dominio británico y que, por lo tanto, se vería obligada por sus propios intereses básicos a apoyarla.

Esta expectativa, de hecho, se justificó plenamente más tarde, cuando los zamindars como clase apoyaron al gobierno extranjero en oposición al creciente movimiento por la libertad. En segundo lugar, y quizás el motivo predominante, fue el de la seguridad financiera. Antes de 1793, la Compañía estaba preocupada por fluctuaciones en su principal fuente de ingresos, los ingresos de la tierra.

La Compañía se enfrentó a una crisis financiera constante ya que los ingresos de Bengala tuvieron que financiar su ejército involucrado en guerras de expansión, el establecimiento civil en Bengala, Madrás y Bombay, y la compra de manufacturas para la exportación. El Asentamiento Permanente garantizó la estabilidad de los ingresos. La propiedad recién creada de los zamindars actuó como garantía de esto.

Además, el Acuerdo Permanente permitió a la Compañía maximizar sus ingresos, ya que los ingresos por tierras ahora eran más altos de lo que lo habían sido en el pasado. La recaudación de ingresos a través de un pequeño número de zamindars parecía ser mucho más simple y barato que el proceso de tratar con cientos de miles de cultivadores.

En tercer lugar, se esperaba que el Asentamiento Permanente aumentara la producción agrícola. Dado que los ingresos de la tierra no aumentarían en el futuro, incluso si aumentaran los ingresos de zamindar, este último se inspiraría para extender el cultivo y mejorar la productividad agrícola, como lo estaban haciendo en Gran Bretaña sus terratenientes.

El asentamiento permanente de Zamindari se extendió más tarde a Orissa, los distritos del norte de Madrás y el distrito de Varanasi.

En partes de la India central y Awadh, los británicos introdujeron un asentamiento zamindari temporal en virtud del cual los zamindari se convirtieron en propietarios de tierras, pero los ingresos que tenían que pagar se revisaban periódicamente. Otro grupo de terratenientes se creó en toda la India cuando el gobierno inició la práctica de ceder tierras a personas que habían prestado un servicio fiel a los gobernantes extranjeros.

Asentamiento de tierras: Tipo # 2. El asentamiento Ryotwari:

El establecimiento del dominio británico en el sur y suroeste de la India trajo nuevos problemas de asentamiento de tierras. Los funcionarios creían que en estas regiones no había zamindars con latifundios con los que se pudiera hacer un arreglo de los ingresos de la tierra y que la introducción del sistema zamindari alteraría la situación existente.

Muchos funcionarios de Madrás, encabezados por Reed y Munro, recomendaron que, por lo tanto, el arreglo se hiciera directamente con los cultivadores reales. También señalaron que bajo el Acuerdo Permanente la Compañía era un perdedor financiero ya que tenía que compartir los ingresos con los zamindars y no podía reclamar una parte de los crecientes ingresos de la tierra.

Además, el cultivador quedó a merced del zamindar que podía oprimirlo a voluntad. Bajo el sistema que propusieron, que se conoce como el Asentamiento Ryotwari, el cultivador debía ser reconocido como el propietario de su parcela de tierra sujeta al pago de los ingresos de la tierra.

Los partidarios del sistema Ryotwari afirmaron que era una continuación del estado de cosas que había existido en el pasado.

& # 8220Es el sistema que siempre ha prevalecido en la India. & # 8221

El asentamiento Ryotwari finalmente se introdujo en partes de las presidencias de Madrás y Bombay a principios del siglo XIX. El asentamiento bajo el sistema Ryotwari no se hizo permanente. Se revisó periódicamente después de 20 a 30 años, cuando generalmente aumentaba la demanda de ingresos.

El Asentamiento Ryotwari no creó un sistema de propiedad campesina. El campesino pronto descubrió que la gran cantidad de zamindars había sido reemplazada por un zamindar gigante —el estado— y que eran meros arrendatarios del gobierno cuyas tierras se vendían si no pagaban puntualmente los ingresos de la tierra. De hecho, el gobierno afirmó más tarde abiertamente que los ingresos por tierras eran una renta y no un impuesto.

Los derechos de propiedad de los ryot sobre su tierra también fueron negados por otros tres factores:

1. En la mayoría de las áreas, los ingresos por tierras fijados eran exorbitantes, y el ryot apenas se quedaba con el mantenimiento mínimo, incluso en la mejor de las temporadas. Por ejemplo, en Madrás, el reclamo del gobierno se fijó entre el 45 y el 55 por ciento de la producción bruta en el asentamiento. La situación era casi igual de mala en Bombay.

2. El gobierno retuvo el derecho de aumentar los ingresos de la tierra a voluntad.

3. El ryot tuvo que pagar ingresos incluso cuando su producción fue destruida total o parcialmente por la sequía o las inundaciones.

Asentamiento de tierras: Tipo # 3. El Mahalwari Sistema:

Una versión modificada del asentamiento zamindari, introducido en el valle del Ganges, las provincias del noroeste, partes del centro de la India y el Punjab, se conocía como el sistema Mahalwari. La liquidación de ingresos debía hacerse aldea por aldea o hacienda (mahal) por hacienda con terratenientes o jefes de familia que colectivamente afirmaban ser los propietarios de la aldea o de la hacienda.

En el Punjab se introdujo un sistema Mahalwari modificado conocido como sistema de aldea. También en las áreas de Mahalwari, los ingresos por tierras se revisaron periódicamente. Tanto el sistema Zamindari como el Ryotwari se apartaron fundamentalmente de los sistemas terrestres tradicionales del país.

Los británicos crearon una nueva forma de propiedad privada en la tierra de tal manera que el beneficio de la innovación no fue para los cultivadores. En todo el país, la tierra se volvió vendible, hipotecaria y enajenable. Esto se hizo principalmente para proteger los ingresos del gobierno.

Si la tierra no se hubiera hecho transferible o vendible, al gobierno le resultaría muy difícil obtener ingresos de un cultivador que no tuviera ahorros o posesiones para pagarla. Ahora podía pedir prestado dinero con la garantía de esta tierra o incluso vender parte de ella y pagar los ingresos de la tierra.

Si se negaba a hacerlo, el gobierno podía subastar su tierra y a menudo se daba cuenta de la cantidad. Otra razón para introducir la propiedad privada de la tierra fue la creencia de que solo el derecho de propiedad haría que el propietario o el propietario se esforzaran por hacer mejoras.

Los británicos, al hacer de la tierra una mercancía que se podía comprar y vender libremente, introdujeron un cambio fundamental en los sistemas de tierras existentes en el país. La estabilidad y la continuidad de las aldeas indígenas se vieron sacudidas. De hecho, toda la estructura de la sociedad rural comenzó a romperse.


The Making Of Modern India: The Cultural Heritage of India (1765-1947) (Volumen VIII)

El presente volumen intenta narrar los acontecimientos del Renacimiento indio, el avance del saber y el despertar de nuestra propia herencia durante los años 1765-1947, es decir. Desde la concesión de Diwani a la Compañía de las Indias Orientales hasta la Independencia de la India.

También se ha intentado en este volumen relacionarse con el pasado a través de estudios indológicos de las excavaciones de monumentos, así como material epigráfico, paleográfico y numismático. También se han incluido estudios historiográficos. También se ha discutido la influencia de la cultura india en países extranjeros. También se ha abordado el estudio de la cultura india en el extranjero, la influencia de Occidente en nuestra sociedad y cómo los pueblos orientales veían a la India. Grandes hombres de esa época, p. Ej. Sri Ramakrishna, Sri Aurobindo, Swami Vivekananda, Rabindranatha Tagore, Mahatma Gandi, la hermana Nivedita y otros, mostraron la forma correcta de proceder: sus ideas sobre el impacto en la sociedad india se han tratado en detalle.

El propósito de este volumen es familiarizar a sus lectores con las amplias características y fases de desarrollo que caracterizan la historia de este período. Una lectura de los 67 artículos de 61 eminentes académicos de este volumen permite conocer los cambios que marcaron una época y que sucedieron en la India en el período moderno.

El patrimonio cultural de la India es una serie dedicada a la historia y la cultura de la India y es administrada por el Instituto de cultura de la Misión Ramakrishan. El Instituto fue fundado en 1938 para dar seguimiento a las celebraciones del centenario del nacimiento de Sri Ramakrishna (1836-86). El Patrimonio Cultural de la India se publicó por primera vez en 1937 como / Sri Ramakrishan Mission Institute o Culture recibió la responsabilidad de publicar la segunda edición de la obra. Para satisfacer la demanda de ampliar su alcance, se hicieron preparativos para publicar una edición revisada ampliada de la obra. La edición revisada del tercer volumen ('Las filosofías') se publicó en 1953, el primer volumen ('Las primeras fases: prehistórica, védica, upanisádica, jaina y budista') en 1958, y el segundo volumen ('Itihasa , Puranas, Dharma y otros Sastras ') en 1962. En 1956 se añadió un cuarto volumen que trataba de' Las religiones. Para ampliar el alcance de la serie, el Instituto hizo planes en 1962-63 para un quinto volumen sobre 'Ciencia, literatura y artes 'y un sexto volumen sobre' Literatura y ciencia 'y también para un séptimo volumen sobre' El período del Renacimiento moderno '. En 1972, el Instituto decidió dividir el quinto volumen en dos partes, una sobre "Lenguas y Literaturas" y otra sobre "Ciencias y Tecnología". Estos se publicaron como quinto y sexto volumen en 1978 y 1986, respectivamente. Al mismo tiempo, también se decidió ampliar aún más el alcance de estos aumentos mediante la publicación de un total de ocho volúmenes. El séptimo volumen estuvo dedicado a "Las artes". La primera parte de este volumen que cubre arquitectura, escultura, epigrafía y numismática y también arte indio y Oriente se publicó en 2006. Se espera que la segunda parte trate de pintura, música, danza y teatro, así como artes y oficios rurales y aplicados. se publicará próximamente. El presente volumen es el octavo de la serie y ha sido rebautizado como "The Making of Modern India (1765-1947)" en lugar del nombre anterior de "The Modern Renaissance Period".

El trabajo para el presente volumen se inició hace más de cuatro décadas. / se formó un subcomité en 1964, compuesto por (1) Dr. RC Majumdar, (2) Dr. Suniti Kumar Chatterjee, (3) Dr. Nihar Ranjan Ray, (4) Dr. Asim Datta, (5) Dr. Gouri Nath Sastri, (6) Dr. Bhabatosh Datta y (7) Shri Bireswar Mazumdar. El progreso del trabajo bajo la dirección del eminente historiador Dr. R. C. Majumdar se detuvo con su desaparición. A lo largo de los años que siguieron, otros académicos como la Dra. Pratima Bowes dieron su tiempo y energía, pero el trabajo no pudo terminarse. En 2000, se solicitó al Dr. Tapan Raychaudhuri que se uniera a este proyecto como asesor y se formó un comité editorial integrado por el Dr. Nemai Sadhan Bose, el Dr. Amitabha Mukherjee y el Dr. Uma Das Gupta. Después del triste fallecimiento del Dr. Amitabh Mukherjee en julio de 2002, el Dr. Sukumar Bhattacharyya fue designado como una de las ediciones. Desafortunadamente, la Dra. Neami Sadhan Bose falleció en julio de 2004.

Es importante señalar que la mayoría de los artículos del presente volumen fueron asignados y escritos durante el período inicial. Como esas contribuciones al volumen fueron fundamentales, el comité editorial actual que finalizó el octavo volumen decidió honrar esas contribuciones y las incluye en este volumen. Sin embargo, en la medida de lo posible, los artículos escritos durante el período inicial de la historia de este volumen se han actualizado o complementado para incorporar historiografía e investigaciones recientes sobre el tema. Como, por ejemplo, el artículo del Dr. RC Majumdar titulado 'Historiografía en la India moderna se ha complementado con un artículo escrito por el Dr. Gautam Bhadra y el artículo del Dr. Mirmal Kumar Bose sobre' India tribal: Impacto de la era del Oder 'b el escrito por el Dr. Ranjit Kumar Bhattacharya basado significativamente en investigaciones antropológicas recientes en el campo. Además, el comité editorial posterior ha invitado a más artículos en áreas de estudio nuevas y relevantes. Por nombrar algunos, estos son: 'Transformación económica de la India', 'Urbanización creciente en la India moderna', 'Nuevas tendencias en la literatura india', 'Cine indio: una visión histórica', 'Crecimiento de periódicos y revistas: su impacto on India Public Opinion ',' The Imperial Medium: Radio Broadcasting in India (1927-1947) ',' Western Response to Indian Thought ',' Tagore's Impact on Modern India 'y' Gandhijii's Impact on Modern Indian '.

El volumen consta de sesenta y siete artículos. En la 'Introducción' (La mente de la India moderna), el Dr. Rajat Kanta Ray ha observado bien que “la herencia cultural india era compleja y sintética, una tradición de muchos hilos capaz de adaptarse a nuevas situaciones. El pensamiento occidental y la tradición india eran entidades complejas, y una selección de elementos de apoyo mutuo de ambos formó la base del Renacimiento en la India.

Esta crítica aceptación y síntesis fue capaz de mantener la identidad en el cambio ”. El presente volumen se ha organizado en ocho partes para cubrir los desarrollos sociales, políticos, religiosos y culturales del período moderno.

La Parte I del volumen cubre aspectos de la historia moderna de la India como la introducción de la educación inglesa y los desarrollos educativos, la posición de la mujer. Movimientos de reforma social, literatura india, desarrollos en ciencia y tecnología, bellas artes y medios de comunicación. Pat II de este volumen arroja luz sobre los desarrollos administrativos y constitucionales del sistema legal, el crecimiento de la conciencia política y el movimiento nacionalista, las ideas y desarrollos económicos, la reconstrucción rural, los pensamientos filosóficos.

Aunque los artículos, en términos generales, se relacionan con el período que va desde finales del siglo XVIII (1765) hasta la independencia de la India (1947), en la Parte IV se ha intentado vincularlo con el período antiguo de la historia de la India examinando los datos indológicos. contribuciones, excavaciones de monumentos antiguos, epigrafía india, paleografía y numismática. Esta parte del volumen también cubre estudios historiográficos en la India moderna.

La parte V del volumen trata sobre la cultura india en el extranjero y la parte VI sobre la India y Occidente. La parte VII del volumen se ha dedicado al movimiento Ramakrishan-Vivekananda. La parte VIII trata del impacto de Rabindranath y Gandhiji en la India moderna.

El volumen termina con el 'Epílogo (En busca de la modernidad india) escrito por el Dr. Tapan Raychaudhuri, que es un resumen de algunas cuestiones clave sobre el tema. El Apéndice contiene dos de los artículos anteriores, a saber, el "Progreso de la India moderna durante 1765-1947" del Dr. Bisheshwar Prasad y el Dr. R.C. "La India de principios del siglo XIX" de Majumdar. El artículo de Bisheshwar Prasad se tomó originalmente como "Introducción". Pero en la situación cambiante no fue posible ponerlo en el esquema final. Sucedió con R.C. También el artículo de Majumdar. Estos dos autores fueron grandes eruditos en sus respectivos ámbitos. Así que nuestro consejo editorial decidió que estos dos artículos irían como "Apéndice".

Transmitimos nuestro profundo agradecimiento a los eruditos cuyas contribuciones aprendidas nos han permitido publicar el presente volumen. Sin su cooperación incondicional no nos habría sido posible realizar este ejercicio intelectual. También estamos profundamente agradecidos a los sucesivos secretarios del Instituto, Swami Nityaswarupanda, Swami Ranganathanada, Swami Akunthanada, Swami Lokesaranada, Swami Prabhanad y Swami Saarvabhutananda por su esfuerzo sostenido y amable y su orientación en la realización del volumen. Es nuestro deber señalar que Swami Sarvabhutanda nos ayudó enormemente a dirigir el trabajo para el volumen también en el período antes de que se convirtiera en Secretario del Instituto en abril de 2007. También hemos sido generosamente ayudados por Swami Swagatanda da, Swami Ritananda y Swami Prasannatmananada en la preparación de este volumen. Ofrecemos nuestro más sincero agradecimiento a Sri Pradyut Kumar Ganguli del Departamento de Publicaciones del Instituto por su papel vital en dar forma a todo el trabajo. Nuestro agradecimiento también se debe a otros miembros del personal del departamento de publicaciones, la biblioteca y el ala de investigación. Los asistentes del proyecto, Dr. Prajit Kumar Palit, s. Ilanjana Basu, la Sra. Arumima Ghosh (Roy Chudhury) y la Dra. Deballina Roy también merecen nuestro agradecimiento por su ayuda en la preparación del volumen para su publicación. Por último, nos gustaría ofrecer nuestra más sincera gratitud a Swami Mahabodhanada (Ratnam Maharaj) y Brahmachari Shakarachaitanya (Sandeep Maharaj) por preparar el Índice.

Esperamos y creemos que la publicación será debidamente apreciada como un estudio significativo de la creación de la India moderna en la era colonial que representa una fase vital de la historia y la cultura de la India.

El alma única de una poetisa bengalí de principios del siglo XX descubrió un parentesco con el océano inquieto:

Oh inquieto, oh siempre angustiado,

Estirando cien brazos

¿Qué buscas, insatisfecho?

¿Qué riqueza has perdido?

Que buscas,

mientras tu pecho inquieto

¿Se rompe en pedazos y se juntan?

La cultura india estaba entonces en el proceso de remodelar a sí misma a partir de la crisis de identidad que se sentía, intelectual y oralmente, cuando el impacto de Occidente había perturbado su apatía y despreocupación centenaria. La búsqueda tranquila del océano simbolizó su inquieto viaje hacia la autorrealización y la autoexpresión. El estado perturbado de la mente de la nación se reflejó en el discurso de NIrupama Devi al océano.

De este estado de inquietud surgió, vacilante pero inequívocamente, una fe renovada en la vida. Fue un nuevo punto de vista en muchos aspectos, siendo en parte una respuesta al impacto de la cultura occidental. Pero aunque llegó a un mundo amplio, sus vínculos con el pasado no se rompieron. El Renacimiento indio moderno fue un movimiento en una nueva dirección, pero que no implicó una ruptura total con la identidad india, arraigada en su tradición milenaria. En este ensayo veremos algunas de las ideas occidentales que hicieron sentir su impacto a través de influencias educativas y culturales, así como algunas de las creencias tradicionales indias con las que se hicieron estas nuevas ideas para ajustarse. Finalmente, exploraremos la visión fundamental de la vida que surgió de la interacción moral no intelectual que estuvo involucrada en este proceso.

La primera nota es la importancia continua de la religión y la filosofía como ingredientes vitales en el Renacimiento indio moderno. De hecho, hay tantas razones para considerarlo como una reforma como para tratarlo como un renacimiento. Se ha comentado mucho sobre la naturaleza "de otro mundo" de la civilización india. En la medida en que esto significó que el pensamiento abstracto tenía un sesgo religioso y filosófico, esto siguió siendo cierto en el Renacimiento indio. La cultura india moderna mostró una preocupación por el más allá que reflejaba su conexión con la tradición más antigua. Esta cualidad espiritual era especulativa y devocional. Pero, como ahora incorporaremos en sí mismo un compromiso con el mundo vivo, la tradición religiosa fue reformada y remodelada para satisfacer las necesidades de un entorno moderno.

La preocupación por el misterio de la existencia era una característica arraigada de la psique india y la tendencia especulativa había aparecido muy temprano en la ciencia, desde la época de los Upanisads. En la edad moderna encontró una expresión muy abstracta en la poesía de dos poetas filosóficos, Rabindranath Tagore y Mohammed Iqbal. En la poesía de Tagore, la influencia de los Upanisads es fácilmente discernible:

En la nueva manifestación del ser-

el último sol del día la última pregunta pronuncia

La tendencia especulativa fomentó a su vez una sensación de extrañamiento. En Iqbal, pero no en Tagore, esto estaba marcado. "La separación es el destino de toda existencia", declaró Iqbal en Bal e Jibreel. En un poema más corto, expresó el pensamiento en todo su contenido y misterio.

Harto para cerrar en, cara y –enfrentar-

Uno al otro él de un infelt

¿Deberíamos estar juntos para siempre?

¿Deberían solo los Hea'ens uno ceder?

Pero apenas lo había hecho, la llamada

Vino para que los dos se separaran

Para el oído uno suyo, su curso

Que al unísono, matrimonio,

Tu curso una divergencia alguna vez es

Esa es la ley de la naturaleza suprema ”.

Un corolario de este sentimiento de extrañamiento era la inquietud por la fugacidad de todas las formas terrenales, de la vida misma. El viejo adagio sánscrito resuena en la poesía india moderna. A veces, esto tomaría la forma de expresión poética del dolor que se siente ante el paso de la belleza. Kumaran Asan, en Fallen Bloom (un poema en malayalam escrito en 1909), golpeó una nueva mota subjetiva y romántica que expresaba la fugacidad de todas las cosas.

¡Aparta tus ojos! Esta flor caída

Se marchitará, se volverá uno con el polvo, olvidado.

Este es el lote destinado a todos. De que sirve

Son lágrimas. En un sueño real es la vida en la tierra.

La nota es nueva, pero el pensamiento es antiguo, uno que recuerda débilmente la exhortación de Sankara (No se jacten de su dinero, hombres y jóvenes, porque el tiempo se lo lleva todo). Sin embargo, también debe notarse la sutil transformación del pensamiento. La belleza ya no se rechaza, incluso cuando se cree que se nota.La belleza ya no se rechaza, incluso cuando se piensa que es pasajera. El estado de ánimo es de dolor, no de renuncia.

Había un aspecto de este mundo en el Renacimiento moderno de la India, al igual que había habido un lado, a menudo pasado por alto, de su Gran Tradición. Si advaita había enfatizado la naturaleza ilusoria de todos los fenómenos, bhakti había glorificado el amor por lo último en todas sus formas terrenales. Durante la transformación moderna del universo moral de los pensadores y poetas de la India, la balanza cambió decisivamente del "otro mundo" a "este mundo". Como expresión del desaliento poético ocasional, era de esperarse de vez en cuando un pensamiento como "Irreal como un sueño es la vida en la tierra". Pero esa no era la creencia sustantiva y fundamental de los pensadores y poetas de la India moderna. Tagore planteó un desafío consciente a la noción de Sankara de la naturaleza ilusoria de todo el universo:

Que el que quiera, medite con los párpados cerrados,

Ya sea que el Universo sea real o, después de todo, una Ilusión:

Mientras tanto, me siento y miro con ojos insaciables.

En el Universo brillando con la luz de la Realidad.

Aquí había un desafío explícito a la doctrina de May, la base filosófica de lo que se ha llamado la civilización "del otro mundo" de la India. Esto nos lleva al segundo punto de este ensayo: el nuevo impulso de la investigación moral e intelectual hacia los problemas de este mundo bajo el impacto de la civilización occidental. Es cierto que Grate Traditon de la India no había negado uniforme y sistemáticamente la realidad de este mundo. Siempre ha habido en su raíz una tensión entre advaita y dvaita, entre el enfoque duro y lógico de este camino del conocimiento y los cultos devocionales bhakti de la época medieval, entre la doctrina de la ilusión y la doctrina de la manifestación de Dios en todas las cosas que existe. Sin embargo, incluso en el bhakti, este mundo era un elemento subordinado en todo un esquema cósmico en el que lo visible y lo invisible estaban estrechamente entrelazados como la forma y la esencia de la realidad última. Fue un signo de la época, el espíritu de la era moderna, que "este mundo" se convirtió en un elemento dominante en el universo moral de los videntes, intelectuales y reformadores de la India del siglo XIX. El dvaita intransigente de Dayanand Saraswati fue un signo del intento de modernización de la visión hindú del cosmos.

El impulso de la investigación intelectual hacia los problemas de la existencia terrenal derivó del impulso de la absorción de ciertas nociones occidentales por la cultura india moderna. Rabindranah Tagore, en su célebre ensayo Kalantar o "La era cambiante", enfatizó dos cambios principales en el ámbito de las ideas que resultaron del impacto occidental en la India. Uno era la razón y el otro la justicia.

El razonamiento lógico había sido una parte integral tanto de la filosofía védica como de la islámica. Pero la razón, importada de Occidente, era algo más amplio que la lógica. Su tendencia era empujar las fronteras del conocimiento hacia horizontes cada vez más amplios. Los indios educados llegaron a apreciar que Europa había conquistado el mundo del conocimiento debido a la "pureza de su vigoroso ejercicio de la razón". Europa contagió a la India con la curiosidad de descubrir el funcionamiento interno de todos los fenómenos mediante la observación y la experimentación. En adelante, la razón no sería meramente deductiva y filosófica, sino también empírica y científica. Esto tuvo ciertas implicaciones sociales de gran alcance. La razón fue el estándar rector por el cual juzgar todas las instituciones sociales. Cuando un arreglo no se ajustaba a sus dictados, tenía que ser modificado ya que se tomó la luz de la razón para mostrar el camino hacia el progreso. La mejora se convirtió en el espíritu de la nueva era y la mejora significaba acción-acción para eliminar los obstáculos al progreso, para probar todo con el estándar de utilidad, para reformar todos los abusos que ofendían la capacidad de pensar del hombre. La razón estaba aliada al progreso y el progreso implicaba una filosofía de vida activista. Tagore expuso el nuevo ideal de la razón en un famoso poema del Gitanjali:

Donde la mente no tiene miedo y la cabeza en alto Donde el conocimiento es libre

Donde el mundo no ha sido dividido en fragmentos por estrechos muros domésticos

Donde las palabras vienen de la profundidad de la verdad

Donde el esfuerzo incansable extiende sus brazos hacia la perfección

Donde la clara corriente de la razón no se ha perdido en la triste arena desértica del hábito muerto

Donde la mente es conducida por ti hacia el pensamiento y la acción cada vez más amplios-

En ese cielo de libertad, Padre mío, despierte mi patria. La razón era traer la libertad de la superstición y el hábito muerto. Por lo tanto, estaba orientado a protestar contra todos los arreglos injustos que obstaculizaban el libre desarrollo del potencial del hombre. Esto nos lleva a la noción de justicia, la segunda noción principal enfatizada por Tagore como una nueva característica de la cultura india moderna.

La noción de justicia presupone el despertar de la conciencia del hombre. El individuo con su conciencia emergió, bajo el impacto del cristianismo en la India, como la unidad irreductible del universo moral. La orgullosa proclamación de la conciencia del individuo - "Aquí estoy" - fue una exhortación a desafiar la arrogancia del poder y la perpetración de la injusticia. El hombre se lo debía a sí mismo y a Dios, a la vocecita interior que Gandhi consultó para lanzarse a la acción y que inspiraba los pronunciamientos públicos de Tagore, no doblegarse ante un poder arrogante.


Historia temprana

En 1601 se fundó la Compañía Inglesa de las Indias Orientales. Un grupo de comerciantes de la ciudad decidió arriesgar su capital solo después de que hubo informes favorables sobre las perspectivas comerciales en el este. Buscaron un monopolio de Oriente con fines comerciales, comerciando con seda, marfil, especias y algodón. Esto finalmente condujo al establecimiento del Raj británico. La historia de las relaciones anglo-indias estuvo determinada por la creencia arraigada entre los ingleses de que la India nunca sería su hogar permanente. Se pensaba que América del Norte era más favorable a la migración europea, la distancia no era tan desorientadora y el "Nuevo Mundo" aún podía conservar una cultura europea. India nunca fue este tipo de hogar permanente para los europeos.

Los ingleses fueron a la India para comerciar y gobernar, pero no para asentarse, actitud que aumentó la distancia entre gobernantes y gobernados. Según los estándares modernos, el dominio británico en la India duró mucho tiempo: casi 200 años. La resistencia del dominio británico fue notable dado el tamaño físico del país. India cubre 1.8 millones de millas cuadradas, un área veinte veces más grande que Gran Bretaña. Las comunicaciones eran idiomas deficientes y las costumbres en la India mantenían una brecha casi permanente entre las intenciones oficiales y la práctica local. Los monzones siempre dislocaron el transporte, mientras que las aldeas indias quedaron aisladas de todo excepto de sus alrededores inmediatos.

Una carta exclusiva en inglés no afectó a los competidores extranjeros. La Compañía Holandesa de las Indias Orientales se había fundado en 1595 y ya tenía un control considerable sobre las Islas de las Especias. La Compañía Inglesa de las Indias Orientales decidió concentrar sus esfuerzos en el continente de la India. En 1613 recibió el permiso del Gran Mogul para fundar una estación comercial (una "fábrica") donde los sirvientes de la Compañía pudieran vivir y trabajar. En 1647, la Compañía tenía 23 fábricas y 90 empleados en India. Las principales fábricas se convirtieron en los fuertes amurallados de San Jorge en Bengala, Fort William en Madrás y el Castillo de Bombay.

Los empleados de la Compañía pueden hacer fortunas. Uno de los hombres más famosos en hacer esto fue & quotDiamond & quot Pitt. Como gobernador de Fort St George, compró un diamante sin tallar que pesaba 410 quilates por 20.000 libras. Su hijo Robert pasó de contrabando el diamante a Inglaterra, tomó cinco años cortar la piedra que se vendió al regente francés por 35.000 libras esterlinas. En 1791 se colocó entre las Joyas de la Corona francesa y estaba valorado en & pound480.000. A menudo, los empleados de la Compañía que habían hecho fortuna en la India regresaban a Inglaterra y compraban propiedades que les otorgaban poder político. En consecuencia, el lobby de las Indias Orientales fue extremadamente poderoso en el parlamento.

  1. el Imperio Mogul se derrumbó después de ser dividido por una guerra interna, lo que significaba que no podía resistir las invasiones extranjeras del noroeste.
  2. El poder militar y económico de Inglaterra, especialmente en el mar, superó al de sus rivales europeos. Inglaterra no solo experimentó la Revolución Industrial y venció constantemente a sus rivales europeos, sino que también comenzó a fundar su imperio indio.

Hubo una serie de conflictos anglo-franceses en la India a principios del siglo XVIII, incluido el episodio conocido como el `` Agujero negro de Calcuta '', donde (según un informe) 146 hombres estaban apiñados en un espacio de 18 pies de largo por 14 pies de ancho. Un gran conflicto anglo-francés fue la Guerra de los Siete Años, que se libró en Europa, América del Norte e India. En la Paz de París (1763) que puso fin a la Guerra de los Siete Años, terminaron los conflictos en Europa, América y Asia. En lo que respecta a la India, se acordaron los siguientes términos:

  • los franceses acordaron usar sus estaciones en Pondicherry, Mah & # 233 y Chandernagore solo como puestos comerciales y no para mantener tropas allí
  • los franceses reconocieron a los gobernantes apoyados por los británicos en Carnatic y Deccan
  • la Compañía Británica de las Indias Orientales controlaba las provincias de Carnatic (con su capital en Madrás) y Bengala (capital, Calcuta).

En 1764, los príncipes nativos de Bengala y Oudh se combinaron para tratar de expulsar a los británicos, pero su revuelta fue aplastada por Clive, la Compañía extendió su influencia sobre la provincia de Oudh.

El año 1765 marca el verdadero comienzo del Imperio Británico en la India como dominio territorial.. Las reformas de Clive marcaron un nuevo desarrollo en la historia de la Compañía de las Indias Orientales. Ya no se trataba de utilizar gobiernos títeres indios para vencer a los rivales europeos en la competencia por el comercio, sino que había derrotado abrumadoramente a las fuerzas indias que luchaban por la independencia del control europeo. La empresa se había convertido en gobierno y en comerciante. Sin embargo, la Compañía se aferró a la idea de que todavía era solo una empresa comercial y se negó a admitir que tenía responsabilidades territoriales. Grandes áreas de la India fueron adquiridas por la Compañía, no por el gobierno británico. Se capacitó a los funcionarios de la empresa para comprar y vender, administrar almacenes y oficinas y ocuparse de la contabilidad. No fueron entrenados para gobernar. El gobierno británico asumió gradualmente de la Compañía el derecho de gobernar vastas provincias de la India.

En 1767Tras la victoria sobre los nativos de Bengala, Chatham decidió reclamar que todo el territorio indio debía estar bajo la soberanía de la Corona. Luego, podría alquilarse a la empresa como un favor. Sin embargo, Charles Townshend, el Ministro de Hacienda, se había comprometido con la idea de que debería haber negociaciones entre la Compañía y el gobierno. Chatham, enojado por la rebelión en las filas del gobierno, se retiró de la refriega dejando a Grafton para resolver el problema. En junio de 1767 el negocio se arregló.

  • el gobierno británico reguló la cantidad de dividendos que la Compañía podría pagar al 10%
  • la Compañía estaba obligada a pagar 400.000 libras esterlinas durante dos años al Tesoro
  • si el dividendo caía por debajo del 6%, la Compañía no estaba obligada a pagar el subsidio anual al gobierno
  • tuvo que exportar una cantidad fija de productos británicos a la India.
  • a la Compañía se le permitió conservar sus posesiones.

Aunque la Compañía pagó lucrativos dividendos y sus sirvientes (los llamados "nabobs") se llevaron fortunas de la India, sus finanzas en general no eran sólidas. Los costos militares y administrativos, más la deuda con Hacienda, imponían cargas pesadas que una empresa privada no podía soportar.

Entre 1770 y 1772 el hambre devastó Bengala. Una sexta parte de la población murió y, como resultado, los ingresos territoriales correspondientes a la empresa se redujeron en 400.000 libras esterlinas. Al mismo tiempo, sus costos militares aumentaron en más de 160.000 libras esterlinas. Este período también vio una crisis de confianza comercial, estancamiento económico y depresión comercial en Europa. Esto significaba que la Compañía de las Indias Orientales no podía deshacerse de sus bienes indios tan bien o tan rápido como esperaba. Se acercó a la bancarrota. Los directores de la Compañía pidieron ayuda financiera al parlamento, lo que condujo a la aprobación de la Ley del Té en 1773. Aunque tenía la intención de ayudar a la Compañía de las Indias Orientales, condujo al Boston Tea Party y al inicio de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos.

El gobierno de Lord North también aprobó la Ley de Regulación de la India (1773). Este fue el primer paso en el camino hacia el control gubernamental de la India. Se estableció un sistema mediante el cual el gobierno supervisaba el trabajo de la Compañía de las Indias Orientales, pero no asumía el poder. El gobernador general y su consejo fueron nombrados por cinco años, con control sobre los territorios de Madrás y Bombay, así como de Bengala. La Compañía todavía estaba dirigida por el Consejo de Administración, aunque el parlamento tenía que estar informado sobre asuntos militares, financieros y civiles. La Corona reclamó el derecho a administrar justicia, pero en juicios legales entre súbditos británicos y nativos de la India, solo podía hacerlo a solicitud de los acusados. No escucharía reclamos de nativos contra súbditos británicos. Se fijaron sueldos generosos y se prohibió la aceptación de sobornos por parte de los sirvientes de la Compañía.

El gobierno intentó hacer de la Compañía de las Indias Orientales menos una empresa comercial que una autoridad delegada respetable de sí mismo. Organizar esto de manera efectiva significaba que el parlamento tenía que regular las políticas de la empresa desde arriba y así superar sus poderes reales de administración directa y mecenazgo.

Warren Hastings

Warren Hastings fue el primer gobernador general en ser nombrado. Hastings había vivido en la India la mayor parte de su vida y había trabajado para la Compañía de las Indias Orientales desde la niñez. Sabía más sobre la vida, la cultura y el gobierno de la India que prácticamente cualquier otro miembro de la Compañía. Adaptó sus métodos a las necesidades de la vida india y, en consecuencia, se comportó como un déspota benévolo. En 1772 se convirtió en gobernador de Bengala. Hastings logró mucho. Estableció un servicio civil, despidió a los recaudadores de impuestos nativos y nombró a los recaudadores británicos a quienes se les prohibió estrictamente aceptar sobornos. Envió un ejército británico a través de la India a Bombay para luchar en la primera Guerra Mahratta (1775-82) contra las tribus del centro de la India. Los franceses habían persuadido a las tribus de que Gran Bretaña no podría tomar medidas firmes contra ellos debido a su participación en la Guerra de Independencia de Estados Unidos. Las acciones de Hastings salvaron Bombay y extendieron la influencia de la Compañía en las provincias occidentales.

Después de 1774, Hastings se encontraba en una situación muy difícil. El Consejo de los Cuatro fue a la India convencido de que todos los funcionarios de la Compañía de las Indias Orientales eran deshonestos e ineficientes. Uno del Consejo de los Cuatro fue Sir Philip Francis, el líder de la campaña contra Hastings. Generalmente se cree que es Junio de El Junio Letras. En 1780 regresó a Gran Bretaña (con una fortuna que había adquirido en la India) y convenció a los políticos de que la Compañía y sus funcionarios se estaban comportando de manera deshonesta y tiránica, que es la premisa sobre la que comenzó el Concilio. Intentaron deshacer todo lo que Hastings había hecho y luego organizaron su juicio político. Una de las razones de su juicio político fue que se decía que Hastings había aceptado recompensas por ayudar al gobernante de Oudh. El gobernante de Oudh había hecho un tratado con la Compañía. A cambio del derecho a comerciar en su provincia, la Compañía acordó ayudarlo a mantener la ley y el orden. El gobernante pidió ayuda a Hastings cuando sus parientes femeninas (las Begums) se negaron a entregar las joyas y otros tesoros que habían confiscado. Hastings envió una fuerza para invadir los palacios de las Begum, recuperar el tesoro y devolvérselo al gobernante.

En 1780, Hyder Ali, el gobernante de Mysore, atacó al Carnatic. Hastings envió a Sir Eyre Coote y un ejército británico para defenderlo. En 1781, Coote derrotó a Hyder Ali, salvando así a Madrás y al Carnatic. El gobierno de North sufría los efectos del deterioro de la situación en Estados Unidos y no hizo nada por la India. La Ley Reguladora no funcionó bien porque la carga de responsabilidad entre el gobierno y la Compañía era oscura. También existía una sospecha generalizada de que el inmenso patrocinio de la Compañía estaba torcido para servir a los fines políticos del gobierno. Otro elemento de crítica se había vuelto importante en la década de 1780: había un sentimiento humanitario creciente que condujo a ataques contra la empresa por descuidar - o ultrajar - los derechos básicos y las deficiencias de la población india en áreas de influencia británica.

Los argumentos a favor de la reforma en la India se fortalecieron y se hicieron varios intentos para introducir más legislación. En 1778 Robinson había elaborado un plan que había sido archivado. Lo mismo había sucedido en 1781. Sin embargo, desde 1781 un comité selecto inspirado por Burke había estado revisando la historia de la India y emitiendo informes que abogaban por la reforma de todo el gobierno de la India. Dundas había presentado al parlamento un proyecto de ley para el gobierno de la India. Esto fue rechazado en ese momento, pero era muy similar a la legislación final.

Edmund Burke se había interesado por la India en 1773: él y su hermano eran accionistas de la Compañía de las Indias Orientales y ambos, junto con muchos amigos, habían perdido dinero en los desastres de la bolsa de valores. William Burke no ganó tanto, financieramente, como esperaba cuando fue a la India. Burke estaba convencido de que la Compañía estaba en manos de hombres corruptos que oprimían a India, ignoraban el mérito honesto y no devolvían al estado ni a los accionistas. Trabajó en estrecha colaboración con Philip Francis, quien tenía su propio hacha para pulir. Burke convenció a Fox para que intentara reformar el dominio británico en India.

Había sido una característica común de todos los planes de reforma desde 1773 que implicaban un mayor grado de regulación gubernamental de la Compañía de las Indias Orientales. Esto se defendió sobre la base de que el estado tenía interés en los ingresos administrativos en la India. La solución propuesta por Charles James Fox fue ingeniosa. En 1783, Portland se convirtió en el primer ministro nominal en el notorio ministerio de la Coalición Fox-North. North era ministro del Interior y Charles James Fox era secretario de Relaciones Exteriores.

Ley de la India de 1783

Burke redactó un proyecto de ley de India "vigoroso y peligroso" que Fox presentó al parlamento a principios de diciembre de 1783. El proyecto de ley proponía una separación total de poderes. El gobierno gobernaría y la Compañía de las Indias Orientales se ocuparía del comercio. Esto en sí mismo levantó todo tipo de fantasmas: el gobierno directo de Westminster había fracasado recientemente de la manera más dramática en Estados Unidos. El proyecto de ley también propuso que siete comisionados deberían ser responsables del gobierno de la India. Inicialmente iban a ser nombrados por el gobierno durante cuatro años y luego por la Compañía de las Indias Orientales. Las propuestas enajenaron a la ciudad y a los "nabobs" que habían regresado a Inglaterra, pero la mayor protesta se produjo cuando se publicaron los nombres de los comisionados. Cuatro eran partidarios de Fox, dos eran Northitas y el séptimo era el hijo de North. Se produjo un gran escándalo político con acusaciones de manipulación política para que los foxitas pudieran asegurarse el monopolio de la Compañía de las Indias Orientales durante cuatro años.

El rey utilizó el proyecto de ley de la India para derribar el ministerio.Sin embargo, todos estuvieron de acuerdo en que, aunque el plan de Fox había sido derrotado, era esencial alguna regulación de la Compañía de las Indias Orientales.

Pitt el Joven fue nombrado primer ministro en diciembre de 1783 y rápidamente presentó otro proyecto de ley de la India. La empresa cooperó con Pitt en la presentación de un plan de control que sólo un año antes habrían considerado indignante. El primer intento de legislación fracasó, pero el segundo esfuerzo de Pitt pasó por el parlamento como la Ley de la India de 1784 mediante la cual el gobierno británico dio otro paso en el camino para controlar la India. Este sistema de control dual entre Company y Crown funcionó durante los siguientes 75 años, hasta el motín indio. Después de eso, el parlamento asumió la responsabilidad total de la India.

La Ley de Pitt de 1784 reiteró las propias intenciones de la empresa al prohibir las guerras agresivas y las anexiones. Lord Cornwallis y su sucesor Sir John Shore (gobernador general 1793-98) estaban ansiosos por cumplir, pero Cornwallis, sin embargo, se vio involucrado en la tercera guerra de Mysore (1789-92) con Tipoo Sultan, quien poseía la habilidad de su padre sin su juicio. La causa fue una combinación de la intransigencia de Tipoo con obligaciones contradictorias asumidas por el gobierno de Madrás. Fueron necesarias tres campañas antes de que Cornwallis pudiera llevar a Tipoo a la bahía. La mitad de sus dominios fueron anexionados, más por precaución que como ejercicio de imperialismo. Tipoo se mantuvo formidable y, naturalmente, más hostil que nunca.

El primer gobernador general bajo la nueva ley fue Lord Cornwallis (el mismo Cornwallis que se había rendido en Yorktown en 1781). Ocupó el cargo entre 1786 y 1793 en representación del gobierno británico y fue responsable ante la Junta de Control. Fue sucedido por el marqués de Wellesley, que fue gobernador general entre 1797 y 1805. Después de eso, el puesto fue ayudado por Lord Minto (1807-13).

En 1813, el marqués de Hastings (el conde de Moira) fue nombrado gobernador general en 1813 y continuó el trabajo de Wellesley de extender el poder británico. Completó la destrucción de los Mahrattas en la tercera Guerra Mahratta (1817-19), anexó Poona y obligó a los jefes hindúes a someterse. Nepal fue más problemático. Se necesitó una campaña de 18 meses (1814-16) en las montañas de Nepal para obligar a los gurkhas a abandonar sus reclamos sobre el territorio británico. La mayor parte de Nepal quedó como un estado independiente y los Gurkhas han permanecido amistosos con Gran Bretaña desde entonces. En 1823, toda la India estaba directa o indirectamente bajo control británico, aunque la actitud de los británicos hacia el país y la gente de hoy parece ser cuestionable.

(ESTE ES UN BUEN MOMENTO PARA RECORDAR A LOS LECTORES QUE NO LEAN LA HISTORIA HACIA ATRÁS !!).

Una pregunta que podría plantearse es, ¿por qué Gran Bretaña pudo tomar el control de la India? Siga el enlace para obtener posibles respuestas.

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Servicios judiciales

Los británicos llegaron a la India para comerciar. Fue el 31 de diciembre de 1600 cuando la Compañía de las Indias Orientales formada por algunos comerciantes de Londres obtuvo de la reina Isabel una carta real. El estatuto otorgó a la Compañía derechos de monopolio de comercio con India y algunas áreas del sudeste asiático por un período inicial de 15 años. Estableció la constitución, poderes y privilegios de la Compañía. Cada año, todos los miembros de la Compañía debían elegir un gobernador y 24 comités unipersonales. La dirección de la Compañía se confió a estos 25 hombres en Inglaterra. Posteriormente, estos comités pasaron a denominarse Directores y nació el tribunal de directores. El Gobernador y la empresa podrían dictar leyes para asegurar el buen gobierno de la empresa, regular su negocio y mantener la disciplina entre sus servidores. Pero el poder legislativo de la empresa era muy limitado. No podían promulgar leyes contrarias a las leyes, convenciones y precedentes en Gran Bretaña.

Los poderes y privilegios de la empresa fueron ampliados por cada estatuto posterior. Para el año 1700, la compañía había establecido sus fábricas (centros comerciales) y asentamientos principales en Bombay, Madrás y Calcuta. Por la Carta de 1669, la isla y el puerto de Bombay fueron confiados a la compañía con un alquiler anual de 10 libras esterlinas. Simultáneamente, la compañía recibió el poder de hacer las leyes necesarias y emitir ordenanzas para el buen gobierno de Bombay y sus residentes. . Así, por primera vez en 1669, la compañía adquirió la autoridad para gobernar un territorio definido y su gente. De una mera empresa comercial, pasó a ser gobernante. En 1677 se le otorgó a la empresa el derecho de emitir sus propias monedas. La Carta de 1683 facultaba a la empresa a declarar la guerra y suscribir tratados con la condición de que la propia empresa no pudiera asumir poderes soberanos sobre ningún territorio. Cualesquiera que sean los territorios adquiridos por la empresa o que estuvieran bajo su control, todos pertenecían a la Corona Británica y la Compañía actuaba como su representante.

La Carta de 1726 facultaba a los Gobernadores en Consejo de las tres Presidencias de Bombay, Madrás y Calcuta para hacer reglamentos y ordenanzas de conformidad con las leyes inglesas y sujetos a la aprobación del Tribunal de Directores. Se introdujeron expresamente leyes inglesas y se establecieron tribunales de alcalde en las tres presidencias por la Carta de 1726.

Aprovechando el debilitamiento de la autoridad central, la desintegración del Imperio Mughal y las condiciones perturbadas en todo el país después de la muerte de Aurangzeb (1707), la compañía emergió gradualmente como el poder dominante. El virrey de la compañía en la batalla de Plassey en 1757 contra Sirajuddaulla, Nawab de Bengala, resolvió el problema y se sentaron las bases del dominio británico en la India. En 1764, las fuerzas combinadas del emperador mogol Shah Alam y los nawabs de Oudh Bengala fueron derrotados por la compañía en la batalla de Buxar. Esto dejó a la empresa con el control total de Bengala. En 1765, Shah Alam confió el Diwani de Bengala, Bihar y Orissa a la empresa, lo que significó que la empresa adquirió plenos poderes de recaudación de impuestos sobre la tierra y administración de justicia civil, mientras que la responsabilidad de la administración, el mantenimiento de la ley y el orden y la justicia penal permaneció en manos de el Nawab. La diarquía que prevaleció durante 1665-1772 resultó desastrosa y condujo al nombramiento de un comité de investigación por parte de la Cámara de los Comunes británica. El comité recomendó la necesidad de regular las actividades de la empresa. El resultado fue la Ley Reguladora de 1773.


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