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Agustín de Hipona

Agustín de Hipona

Agustín de Hipona nació en la provincia romana de Numidia (actual Argelia) el 13 de noviembre de 354 d.C. Su madre, Mónica, era una cristiana devota, mientras que su padre Patricio era pagano. Se cree que su familia eran bereberes, un grupo étnico indígena del norte de África. (1)

Aunque los primeros cristianos habían sido perseguidos, el emperador Constantino, quien fue expuesto al cristianismo por su madre, Helena, había declarado tolerancia religiosa para el cristianismo en el Imperio Romano en 313 d. C. Diez años después era cristiano y ese cristianismo era ahora la religión oficial del imperio. Más significativamente, en el 325 d.C. convocó el Concilio de Nicea, el primer concilio ecuménico. Constantino estableció así un precedente para el emperador como responsable ante Dios de la salud espiritual de sus súbditos y, por lo tanto, con el deber de mantener la ortodoxia. (2)

El padre de Agustín poseía unas pocas hectáreas y un par de esclavos. La familia vivía en una ciudad montañosa del interior llamada Thagaste. (3) Agustín recibió su primera educación de su madre. Más tarde señaló que aprendió latín, sin dolor, en las rodillas de su madre, pero odiaba el griego, que intentaron enseñarle en la escuela, porque lo "urgieron con vehemencia con crueles amenazas y castigos". Añadió "que un libre curiosamente tiene más poder para hacernos aprender estas cosas que una obligación aterradora". (4)

A la edad de 11 años fue enviado a la escuela en Madaurus, una pequeña ciudad númida. Admitió: "No amaba el aprendizaje y odiaba que me impulsaran a ello. Sin embargo, me sentí impulsado a hacerlo de todos modos, y me hicieron bien, aunque no lo hice bien, porque no habría habría aprendido si no me hubieran obligado a hacerlo. Porque ningún hombre hace bien en contra de su voluntad, incluso si lo que hace es algo bueno ". (5)

Recibió una educación en literatura latina, así como en creencias y prácticas paganas. En su autobiografía, Las confesiones, recuerda un incidente en el que él y algunos amigos robaron fruta que no querían de un jardín del vecindario. “Había un peral cerca de nuestro propio viñedo, muy cargado de frutos, que no resultaba tentador ni por su color ni por su sabor. Una noche tarde habiendo prolongado nuestros juegos en las calles hasta entonces, ya que nuestra mala costumbre era un grupo de jóvenes sinvergüenzas, y yo entre ellos, fui a sacudir y robar este árbol. Nos llevamos una enorme carga de peras, no para comernos nosotros, sino para tirar a los cerdos, después de apenas probar algunas de ellas. tanto más porque estaba prohibido ... Amaba mi error, no el error por el que me había equivocado, sino el error mismo. Un alma depravada, que se aparta de la seguridad en ti para la destrucción en sí misma, no busca nada en el acto vergonzoso sino la vergüenza. sí mismo." (6)

Mónica, la madre de Agustín, era una cristiana devota tanto en la fe como en la práctica. Ella decía sus oraciones en la iglesia local todos los días y, a menudo, se guiaba por sueños y visiones. "Cuando era un adolescente escéptico, solía asistir de vez en cuando a los servicios religiosos con ella, pero se dedicó principalmente a captar la atención de las chicas del otro lado de la basílica". (7)

En el 371 d.C. se fue a Cartago para continuar su educación en retórica. Durante este período vivió un estilo de vida hedonista a pesar de las advertencias de su madre: "Entonces, ¿de quién fueron esas palabras sino las tuyas que por mi madre, tu fiel sierva, vertiste en mis oídos? Ninguna de ellas, sin embargo, se hundió en mi corazón para Deploró y, según recuerdo, me advirtió en privado con gran solicitud, que no cometiera fornicación, pero sobre todo, que nunca profanara a la esposa de otro hombre. Estos me parecían consejos de mujer, de los que me habría ruborizado. obedecer ... no me di cuenta de esto, y me precipité precipitadamente con tal ceguera que, entre mis amigos, me avergoncé de ser menos desvergonzado que ellos, cuando los escuché alardear de sus vergonzosas hazañas ... sí, y glorificarme de todos los más, peor era su bajeza. Lo que es peor, disfrutaba de tales hazañas, no sólo por placer, sino sobre todo por elogios ". (8)

Agustín admitió que a la edad de dieciséis años la "locura de la lujuria que ... se apoderó de mí, ¿y yo me resigné por completo a ella?" Al año siguiente, Agustín comenzó un romance con una joven en Cartago. La mujer siguió siendo su amante durante más de quince años y en el 372 d.C. dio a luz a su hijo Adeodato: "En esos años tuve una amante, a la que no me uní en matrimonio legítimo. Era una mujer que había descubierto en mi rebelde pasión, vacío como era de entendimiento, pero ella era la única; y me mantuve fiel a ella y con ella descubrí, por mi propia experiencia, qué gran diferencia hay entre la restricción del vínculo matrimonial contraído con una vista a tener hijos y al pacto de un amor lujurioso, donde los hijos nacen contra la voluntad de los padres, aunque una vez que nacen obligan a nuestro amor ". (9)

Agustín se interesó mucho en el estoicismo, una escuela de filosofía fundada por Zenón de Citium en Atenas a principios del siglo III a. C. Zeno dividió la filosofía en tres partes: lógica, física y ética, cuyo objetivo final era alcanzar la felicidad a través de la forma de vida correcta. El estoicismo es predominantemente una filosofía de la ética personal informada por su sistema de lógica y sus puntos de vista sobre el mundo natural, y fue muy influenciado por las enseñanzas de Sócrates. Por ejemplo, dijo: "Me paso todo el tiempo tratando de persuadirlos, jóvenes y viejos, de que no se preocupen primero por sus cuerpos ni por sus posesiones, sino por el mayor bienestar de sus almas, proclamando como Voy, la riqueza no trae bondad, pero la bondad trae riqueza y cualquier otra bendición, tanto para el individuo como para el estado ". Añadió que los atenienses deberían estar "avergonzados de que presten atención a adquirir la mayor cantidad de dinero posible, y de manera similar con reputación y honor, y no presten atención o pensamiento a la verdad, la comprensión y la perfección de su alma". (10)

Agustín estaba particularmente interesado en la lógica estoica y las afirmaciones éticas. Según Sócrates, como seres sociales, el camino hacia la felicidad del ser humano se encuentra en aceptar el momento tal como se presenta, al no dejarse controlar por el deseo de placer o el miedo al dolor, al utilizar la mente para comprender el mundo. y hacer la parte de uno en el plan de la naturaleza, y trabajando juntos y tratando a los demás de manera justa y equitativa. Los estoicos pensaban que la mejor indicación de la filosofía de un individuo no era lo que decía una persona, sino cómo se comportaba una persona. (11)

Agustín también encontró interesantes las ideas de Séneca. Séneca creía que la única cosa buena en la vida, el "ideal supremo" es la virtud. Esto generalmente se resume en la filosofía antigua como una combinación de cuatro cualidades: sabiduría (o perspicacia moral), coraje, autocontrol y justicia. Permite al hombre ser "autosuficiente" y, por tanto, inmune al sufrimiento. Se ha señalado que el "objetivo" fijado por el estocismo era demasiado alto para los hombres corrientes y ayudó a explicar "su incapacidad para influir en las masas". (12)

Séneca escribió sobre la forma en que el Imperio Romano debería ser gobernado apareció en su famoso ensayo, Sobre la clemencia (c. 56 d.C.), donde instó al emperador Nerón a ser un gobernante tolerante: "Que la clemencia, que es la más humana de las virtudes, es lo que mejor conviene a un hombre, es necesariamente un axioma, no solo entre nuestra propia secta, que considera al hombre como un animal social, nacido para el bien de toda la comunidad, pero incluso entre aquellos filósofos que lo entregan enteramente al placer, y cuyas palabras y acciones no tienen otro fin que el propio beneficio personal. discute, busca la tranquilidad y el reposo, ¿qué virtud hay más agradable a su naturaleza que la clemencia, que ama la paz y lo aparta de la violencia? admirable sólo cuando es benéfico; ya que ser poderoso sólo para hacer daño es el poder de una pestilencia. La grandeza de ese hombre descansa sobre un fundamento seguro, que todos los hombres saben que está tanto de su lado como él está por encima de ellos, de cuyo velando por la seguridad de todos y cada uno de ellos reciben pruebas diarias, ante cuya aproximación no vuelan aterrorizados, como si algún animal maligno y peligroso hubiera brotado de su guarida, sino que acuden a él como lo harían con el sol radiante y saludable ". (13)

Séneca también pidió a los ciudadanos que trataran bien a sus esclavos: "Una vez se hizo una propuesta en el Senado para distinguir a los esclavos de los hombres libres por su vestimenta: luego se descubrió lo peligroso que sería para nuestros esclavos poder contar nuestro número. Tenga la seguridad de que lo mismo sucedería si no se perdonara la ofensa: pronto se descubrirá hasta qué punto el número de hombres malos supera al de los buenos. Muchas ejecuciones son tan vergonzosas para un soberano como muchos funerales para un médico. : quien gobierna menos estrictamente es mejor obedecido. La mente humana es naturalmente obstinada, patea contra el aguijón y se enfrenta a la autoridad; seguirá más fácilmente de lo que puede ser guiado. los caballos se manejan mejor con las riendas sueltas, por lo que la misericordia da a las mentes de los hombres un sesgo espontáneo hacia la inocencia, y el público piensa que vale la pena observarlo. Por lo tanto, la misericordia hace más bien que la severidad ". (14)

Aproximadamente en el 64 d.C., Séneca produjo En la providencia, un breve ensayo en forma de diálogo con su gran amigo, Lucilius. Eligió la forma de diálogo para abordar el problema de la coexistencia del diseño estoico de la providencia con el mal en el mundo. "Me has preguntado, Lucilius, ¿por qué, si el mundo está gobernado por la providencia, tantos males caen sobre los hombres buenos? La respuesta a esto se daría más convenientemente en el curso de este trabajo, después de que hayamos demostrado que la providencia gobierna el universo. , y que Dios está entre nosotros: pero, como usted desea que trate con un punto aparte del todo, y que responda una réplica antes de que se haya decidido la acción principal, haré lo que no sea difícil y defenderé la causa de los dioses." (15)

Séneca explica que parece que la adversidad es en realidad un medio por el cual el hombre ejerce sus virtudes. Como tal, puede salir de la terrible experiencia más fuerte que antes. "La prosperidad llega a la multitud, y a los hombres humildes tanto como a los grandes; pero es el privilegio de los grandes hombres solo enviar bajo el yugo los desastres y los terrores de la vida mortal: mientras que ser siempre próspero y Pasar por la vida sin una pizca de angustia mental, es permanecer ignorante de una mitad de la naturaleza. Eres un gran hombre; pero ¿cómo voy a saberlo, si la fortuna no te da la oportunidad de mostrar tu virtud? Dios, digo, favorece a los que desea gozar de los mayores honores, siempre que les conceda los medios para realizar alguna hazaña con espíritu y coraje, algo que no es fácil de realizar: se puede juzgar a un piloto en una tormenta, a un soldado en una tormenta. ¿Cómo puedo saber con qué espíritu puedes soportar la pobreza, si te desbordas de riquezas? ¿Cómo puedo saber con qué firmeza podrías soportar la deshonra, la deshonra y el odio público, si envejeces al aplauso, si el favor popular no puede ser enajenado de usted, y vea ms para fluir hacia ti por la inclinacin natural de la mente de los hombres? " (dieciséis)

Se ha argumentado que algunos de los escritos de Séneca lindaban con lo religioso. Robin Campbell ha argumentado: "Los escritores cristianos no han tardado en reconocer los notables y estrechos paralelismos entre las oraciones aisladas de los escritos de Séneca y los versículos de la Biblia ... En las declaraciones del parentesco del hombre con un dios benéfico, incluso amoroso, y de una creencia en la conciencia. como la `` luz interior del espíritu '' divinamente inspirada, sus actitudes son religiosas más allá de cualquier cosa en la religión estatal romana, en su día poco más que una supervivencia marchita de la adoración formal pagada a una multitud de dioses y diosas antiguos ... Por otro lado Por otra parte, la palabra 'Dios' o 'los dioses' fue utilizada por los filósofos más como una expresión conveniente y consagrada por el tiempo que como una representación de cualquier componente indispensable o incluso seguramente identificable del sistema estoico ". (17)

A pesar de su interés por los estoicos como Séneca de joven, se alió con los maniqueos. El fundador de esta religión fue el profeta Mani, que había sido crucificado en Persia en el 277 d.C. Mani se crió en una secta bautismal judeo-cristiana. Los escritos maniqueos indican que Mani recibió revelaciones cuando tenía 12 años y nuevamente cuando tenía 24, y durante este período de tiempo se sintió insatisfecho con la secta en la que nació. "Mani no rechazó por completo el cristianismo, pero sostuvo que su enseñanza era sólo parcialmente cierta, pero la complementó tomando prestado de otros religiosos y agregando sus propias teorías". (18)

Los maniqueos consideraban "la mitad inferior del cuerpo" como obra repugnante del diablo. Mani negó cualquier autoridad al Antiguo Testamento con su presupuesto de la bondad del orden material de las cosas. Prefería mucho más el Nuevo Testamento, pero rechazaba el cristianismo ortodoxo por ser demasiado exclusivo y negativo hacia otros mitos religiosos y formas de culto. Entendió a Jesús como un símbolo de la difícil situación de toda la humanidad más que como una persona histórica. La "crucifixión no fue un tipo de actualidad, sino un mero símbolo del sufrimiento que es la condición humana universal". (19)

La religión de los seguidores de Mani incluía el disgusto por el mundo físico y especialmente por el sistema reproductivo humano. "La procreación aprisionó a las almas divinas en la materia, que es intrínsecamente hostil a la bondad y la luz. Los maniqueos tenían una dieta vegetariana y prohibían el vino. Se consideraba que los melones y los pepinos contenían un ingrediente particularmente importante de la divinidad. Había dos clases, los elegidos que eran estrictamente obligados a ser célibes, y los Oyentes permitían esposas o concubinas siempre que evitaran procrear hijos, ya sea con anticonceptivos o limitando el coito al período 'seguro' del ciclo mensual ... La propaganda maniquea era combativa contra la Iglesia católica ortodoxa, que concedió a los cristianos casados ​​". (20)

Agustín también se sintió atraído por la creencia de Mani en la astrología, que parecía ofrecer una guía para la vida sin parecerse demasiado a una religión. La pregunta central para Mani era el origen del mal. Explicó que el mal es el resultado de un conflicto cósmico primitivo y aún continuo entre la Luz y la Oscuridad. Sin embargo, gradualmente tuvo dudas sobre la base intelectual de la religión. ¿Tenía razón Mani cuando afirmó que el supremamente bueno Poder de la Luz era débil e impotente en conflicto con la Oscuridad? ¿Cómo podría uno adorar correctamente a una deidad tan impotente y humillada? Mani también explicó los eclipses, afirmando que el sol y la luna usaban velos especiales para ocultar la angustiosa vista de las batallas cósmicas. Agustín sabía que los astrónomos rechazaban esta teoría. Agustín también se desilusionó con la religión cuando descubrió que la vida moral de los elegidos, que defendían la perfección sin pecado, resultó ser menos célibe de lo que afirmaban. (21)

Agustín se interesó mucho por la filosofía después de leer la obra de Cicerón y se convirtió en profesor de la asignatura: "Estudié los libros de elocuencia, porque era en la elocuencia que estaba ansioso por ser eminente, aunque por un motivo reprobable y vanaglorioso, y un deleite en la vanidad humana. En el curso ordinario de estudio me encontré con cierto libro de Cicerón, cuyo lenguaje casi todos admiran, aunque no su corazón. Este libro en particular contiene una exhortación a la filosofía y se llama Hortensio. Ahora bien, fue este libro el que definitivamente cambió toda mi actitud y dirigió mis oraciones hacia ti, oh Señor, y me dio una nueva esperanza y nuevos deseos. De repente, toda esperanza vana se volvió inútil para mí, y con un corazón increíblemente cálido anhelaba una inmortalidad de sabiduría y comencé a levantarme ahora para poder regresar a ti. No fue para afilar más mi lengua que utilicé ese libro. Ahora tenía diecinueve años; mi padre llevaba muerto dos años y mi madre me estaba proporcionando el dinero para mi estudio de retórica. Lo que me ganó no fue su estilo sino su sustancia "(22).

Agustín se sintió atraído por las ideas expresadas por Cicerón en su obra, Sobre la amistad: "La amistad no es más que un acuerdo en todas las cosas, humanas y divinas, unidas a la buena voluntad y el afecto mutuos, y me inclino a pensar que, con excepción de la sabiduría, los dioses inmortales no han dado nada mejor al hombre. Algunos prefieren la riqueza, la buena salud, el poder, los honores públicos, y muchos incluso los placeres sensuales. Este último es el objetivo supremo de los brutos; los otros son cosas fugaces e inestables y dependen menos de la previsión humana que de la veleidad de los seres humanos. fortuna." (23)

También leyó la obra de Virgil, Horace, Sallust y Terence. "La prosa de Cicerón y la poesía de Virgilio estaban tan profundamente grabadas en la mente de Agustín que rara vez podía escribir muchas páginas sin alguna reminiscencia o alusión verbal. En su juventud también leyó con profunda admiración las sombrías historias de Salustio sobre la República romana y las comedias de Terencia. formaban parte del aire literario que respiraba naturalmente, y en su prosa solía trabajar con alguna frase de la literatura latina clásica ". (24)

En el 383 d.C. decidió ir a Roma, no, dice, porque allí los ingresos de un maestro fueran más altos que en Cartago, sino porque había escuchado que las clases eran más ordenadas. Estableció una escuela en Roma, pero quedó decepcionado con la acogida apática. Era costumbre que los estudiantes pagaran sus cuotas al profesor el último día del semestre, y muchos estudiantes asistían fielmente durante todo el semestre y luego no pagaban. (25) Al año siguiente se convirtió en profesor de retórica en la corte imperial de Milán. Había sido un partidario del maniqueísmo, pero comenzó a tener dudas después de un encuentro con Fausto de Mileve, un exponente clave de la teología maniquea. Una de las razones de esto fue su descubrimiento de que Fausto no estaba obedeciendo las reglas del celibato. (26)

Agustín se interesó ahora en la filosofía de Plotino (204-270 d.C.), el fundador del neoplatonismo, quien ayudó a aclarar la enseñanza de Platón. La metafísica de Plotino comienza con una Santísima Trinidad: El Uno, Espíritu y Alma. Estos tres no son iguales. El Uno es supremo, el Espíritu viene después y el Alma al final. El Uno a veces se llama Dios, a veces el Bien. A veces, el Uno parece parecerse al Dios de Aristóteles, que ignora el mundo creado."El Uno es indefinible, y con respecto a él hay más verdad en el silencio que en cualquier palabra". (27)

Plotino vivió una vida ascética de celibato y vegetarianismo. Argumentó que la purga del alma sólo podía lograrse "huyendo del cuerpo". Por la abstinencia de la carne y de la actividad sexual, el debería podría "emanciparse gradualmente de sus cadenas corporales". Plotino, como Cicerón, creía que la indulgencia sexual no contribuye a la claridad mental. Porfirio, un discípulo de Plotino, en un tratado sobre el vegetarianismo enseñó que, "así como los sacerdotes en los templos deben abstenerse de las relaciones sexuales para ser ritualmente puros en el momento de ofrecer el sacrificio, así también el alma individual debe ser igualmente pura para alcanzar la visión de Dios ". (28)

La auténtica felicidad humana para Plotino consiste en que el verdadero ser humano se identifica con lo mejor del universo. Plotino fue uno de los primeros en introducir la idea de que la eudaimonía (felicidad) solo se puede alcanzar dentro de la conciencia. Plotino enfatiza el punto de que la fortuna mundana no controla la verdadera felicidad humana, y por lo tanto ... no existe un solo ser humano que no posea potencial o efectivamente lo que consideramos que constituye la felicidad ". (29)

La verdadera felicidad proviene del uso del intelecto. El ser humano que ha alcanzado la felicidad no se verá afectado por la enfermedad, la incomodidad, etc., ya que su enfoque está en las cosas más grandes. La auténtica felicidad humana es el resultado de la contemplación y "está determinada por la fase superior del Alma". (30) Plotino ofrece una descripción completa de su concepción de una persona que ha alcanzado la felicidad. Una persona feliz no se balanceará entre la felicidad y la tristeza, porque es un estado mental y no está influenciado por el mundo físico. Un ser humano vivo que ha logrado la felicidad no cambiará "solo por la incomodidad del cuerpo en el ámbito físico". (31)

William Inge sostiene: "Para Plotino, el curso del progreso moral comienza con las virtudes políticas, que incluyen todos los deberes de un buen ciudadano; pero Plotino no muestra ningún interés en el Estado como entidad moral. Después de las virtudes políticas viene la purificación. El alma es despojarse de su naturaleza inferior y limpiarse de las manchas externas: lo que queda cuando se hace esto será la imagen del Espíritu. El neoplatonismo prescribe una vida ascética, pero no una auto-mortificación severa. El conflicto con el mal es un viaje a través de la oscuridad a la luz, en lugar de una lucha con poderes espirituales hostiles ... El deseo de ser invulnerable subyace en toda la filosofía griega y, en consecuencia, se subestima la necesidad de una profunda simpatía humana. Calamidades. La purificación conduce a la siguiente etapa de la iluminación. Plotino pone la vida filosófica por encima de la filantropía activa, aunque la contemplación para él es incompleta a menos que desemboque en una actividad creativa ". (32)

La madre de Agustín lo había seguido a Milán y se opuso a su relación con su amante. Su estatus social inferior hizo que el matrimonio fuera una cuestión en la ley y en las convenciones sociales. Después de los arduos esfuerzos de su madre, se encontró una prometida, una joven con una buena dote. Sin embargo, ella solo tenía diez años y él tuvo que esperar dos años, ya que en la ley romana la edad mínima para contraer matrimonio era doce. "Para los lectores modernos, nada en la carrera de Agustín parece más deplorable ... La crítica moderna no es tanto de Agustín como de la sociedad total de la que fue miembro". (33)

Aunque Agustín aceptó este matrimonio, por lo que tuvo que abandonar a su amante. Estaba profundamente herido por la pérdida de su amante. "Mi ama fue arrancada de mi lado como un impedimento para mi matrimonio, y mi corazón, que se aferraba a ella, fue desgarrado y herido hasta sangrar. Y ella regresó a África, prometiéndote no conocer a ningún otro hombre y marcharse conmigo. mi hijo natural por ella. Pero yo, infeliz como era y más débil que una mujer, no podía soportar la demora de los dos años que debían transcurrir antes de que pudiera obtener la novia que buscaba. Y así, como no era un amante del matrimonio tanto como esclava de la lujuria, me procuré otra amante, no una esposa, por supuesto. De esta manera, esclavizado por un hábito duradero, la enfermedad de mi alma podría ser curada y mantenida en su vigor o incluso aumentada hasta que alcanzara el reino del matrimonio. Tampoco se curó la herida que había sido causada al cortar a mi antigua amante; solo que dejó de arder y palpitar, y comenzó a supurar, y era más peligrosa porque era menos dolorosa ". (34)

Agustín estaba profundamente preocupado por su deseo sexual: "Pero ahora, cuanto más ardientemente amaba a aquellos cuyos sanos afectos oí relatar, que se habían entregado por completo a ti para ser curados, más me aborrecía a mí mismo en comparación con ellos. Durante muchos de mis años, tal vez doce, habían fallecido desde los diecinueve, cuando, tras la lectura de Cicerón Hortensio, Me despertó un deseo de sabiduría. Y aquí estaba yo, todavía posponiendo el abandono de la felicidad de este mundo para dedicarme a la búsqueda. Porque no solo el hallazgo solo, sino también la mera búsqueda de él, debería haber sido preferido a los tesoros y reinos de este mundo; mejor que todos los placeres corporales, aunque estaban para tomarlos. Pero, desdichado joven que era yo, sumamente desdichado incluso en el comienzo de mi juventud, te había suplicado castidad y había orado: "Concédeme castidad y continencia, pero todavía no". Porque temía que me escucharas demasiado pronto, y que me curaras demasiado pronto de mi enfermedad de la lujuria, que deseaba haber saciado en lugar de extinguido "(35).

Mientras vivía en Milán, se encontró con el orador cristiano, el obispo Ambrosio. "Y vine a Milán, a Ambrosio el obispo, famoso en todo el mundo como uno de los mejores hombres, tu devoto servidor. Su elocuente discurso en aquellos tiempos proporcionó abundantemente a tu pueblo con la harina de tu trigo, la alegría de tu aceite, y la sobria embriaguez de tu vino. A él fui conducido por ti sin mi conocimiento, para que por él pudiera ser conducido a ti en pleno conocimiento. Ese hombre de Dios me recibió como un padre, y recibió mi venida como un buen obispo debería hacerlo. Y comencé a amarlo, por supuesto, no al principio como un maestro de la verdad, porque había desesperado por completo de encontrar eso en tu Iglesia, sino como un hombre amistoso. Y lo escuché con atención. - aunque no con el motivo correcto - como él predicó a la gente. Estaba tratando de descubrir si su elocuencia estaba a la altura de su reputación, y si fluía más o menos de lo que otros decían. Y así me quedé atenta a sus palabras. , pero, en cuanto a su tema, yo era sólo una escucha descuidada y despectiva er ... Sin embargo, me estaba acercando, gradual e inconscientemente ". (36)

Ambrosio había sido gobernador romano de Liguria y Emilia antes de convertirse en cristiano. Como obispo, adoptó inmediatamente un estilo de vida ascético, donando todo su dinero y tierras a los pobres. Dar a los pobres no debía considerarse un acto de generosidad hacia los márgenes de la sociedad, sino una devolución de los recursos que Dios originalmente había otorgado a todos por igual y que los ricos habían usurpado. Esta idea tuvo un gran impacto en el desarrollo de la filosofía de Agustín. (37) Como "estadista, que consolidó con habilidad y valentía el poder de la Iglesia, se destaca como un hombre de primer orden". Ambrosio advirtió contra los matrimonios mixtos con paganos, judíos o herejes. También estaba muy preocupado por el tema de la moral sexual y escribió "un tratado en el que alaba la virginidad y otro en el que desaprueba el nuevo matrimonio de las viudas". (38)

Agustín finalmente rompió su compromiso con su prometida de once años. Alipio de Thagaste alejó a Agustín del matrimonio, diciendo que no podrían vivir una vida juntos en el amor de la sabiduría si se casaba. Parece que una "experiencia sexual furtiva en la adolescencia temprana había dejado a Alypius con un sentido de repulsión duradero" y encontró el deleite de Agustín en las relaciones sexuales "asombroso e ininteligible". En agosto del 386 d.C., a la edad de 31 años, Agustín se convirtió al cristianismo y dedicó el resto de su vida al celibato. (39)

Agustín explicó más tarde los detalles de su conversión: "De repente escuché la voz de un niño o una niña que no sé cuál, que venía de la casa vecina, cantando una y otra vez:" Cógelo, léelo; recógelo, léelo ". Inmediatamente dejé de llorar y comencé a pensar seriamente si era normal que los niños cantaran una canción así en algún tipo de juego, pero no recordaba haber escuchado nunca algo así. Así que, conteniendo el torrente de mis lágrimas, me puse a pensar. mis pies, porque no podía dejar de pensar que se trataba de un mandato divino de abrir la Biblia y leer el primer pasaje que me encontraría. Porque había oído cómo Antonio, entrando accidentalmente en la iglesia mientras se leía el evangelio, recibió la amonestación como si lo leído le hubiera sido dirigido: "Ve y vende lo que tienes y dáselo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven y sígueme". (Romanos: XIII: 13-14). Por tal oráculo se convirtió inmediatamente a ti ". (40)

Ambrosio bautizó a Agustín, junto con su hijo Adeodato (que significa "don de Dios"), en Milán en abril de 387 d. C. Al año siguiente regresó a su hogar en el norte de África. (41) Tras la muerte de su madre y su hijo a los dieciséis años, vendió sus posesiones y dio el dinero a los pobres. Lo único que conservó fue la casa familiar, que convirtió en una fundación monástica para él y un grupo de amigos. (42)

En 391 d.C. Agustín fue ordenado sacerdote en Hippo Regius, en la actual Argelia. Se convirtió en un predicador famoso (se cree que más de 350 sermones conservados son auténticos) y se destacó por combatir la religión maniquea, a la que se había adherido anteriormente. En 395, se convirtió en obispo de Hipona y durante los dos años siguientes escribió Las confesiones, donde intentó explicar por qué se hizo cristiano. (43)

Se ha afirmado que Agustín fue el "primer hombre moderno" en "el sentido de que, con él, el lector se siente abordado a un nivel de extraordinaria profundidad psicológica y confrontado por un sistema coherente de pensamiento, gran parte del cual todavía hace poderosas afirmaciones sobre atención y respeto ". Al hacerlo, "afectó la forma en que Occidente ha pensado posteriormente sobre la naturaleza del hombre y lo que entendemos por la palabra Dios". (44)

En el libro XI, Agustín se ocupa de la cuestión filosófica del tiempo. El tiempo se creó cuando se creó el mundo. Dios es eterno, en el sentido de ser intemporal; en Dios no hay un antes y un después, sino un eterno presente. La eternidad de Dios está exenta de la relación del tiempo; todo el tiempo está presente para Él a la vez. "Esto lleva a Agustín a una teoría relativista del tiempo muy admirable". (45) Según Agustín: "El presente de las cosas pasadas es la memoria, el presente de las cosas presentes es la vista y el presente de las cosas futuras es la expectativa". (46)

Henry Chadwick ha argumentado: "Las confesiones está lejos de ser una simple autobiografía de un hombre sensible, en su juventud cautivado por la belleza estética y cautivado por la búsqueda de una satisfacción sexual, pero luego se convirtió dramáticamente a la fe cristiana a través de un período sombrío de angustia y frustración, convirtiéndose finalmente en un obispo conocido por sosteniendo opiniones pesimistas sobre la naturaleza humana y la sociedad ". Fue criticado por Pelagio, un teólogo de origen británico, por producir un libro que sugería la" totalidad de la dependencia humana de Dios para el logro de la buena vida ". Pelagio" temía la moralidad efectos enervantes de decirle a la gente que no haga nada y que confíe enteramente en la gracia divina para impartir la voluntad de amar lo correcto y lo bueno "(47).

El trabajo de Agustín La ciudad de dios fue escrito para consolar a sus compañeros cristianos después de que los visigodos saquearan Roma en 410. Se afirma que muchos romanos lo vieron como un castigo por abandonar la religión tradicional romana por el cristianismo. Agustín respondió defendiendo la verdad del cristianismo sobre religiones y filosofías en competencia. Su punto principal es que el mensaje del cristianismo es más espiritual que político. Bertrand Russell, autor de Historia de la Filosofía Occidental (1946) afirma que en este gran libro, Agustín desarrolló "un esquema cristiano completo de la historia, pasado, presente y futuro" y explora el "dualismo del reino de Dios y los reinos de este mundo". (48)

En el libro I, Agustín critica a los paganos, que atribuyen las calamidades del mundo, y especialmente el reciente saqueo de Roma por los godos, a la religión cristiana y su prohibición del culto a los dioses. Sin embargo, señaló: "¿No se han convertido en enemigos del nombre de Cristo aquellos mismos romanos, que fueron perdonados por los bárbaros por su respeto a Cristo? Los relicarios de los mártires y las iglesias de los apóstoles dan testimonio de esto; porque en el saqueo de la ciudad eran santuario abierto para todos los que huían a ellos, cristianos o paganos. Hasta el umbral mismo se enfurecía el enemigo sanguinario; allí tenía un límite su furia asesina. aquellos a quienes habían dado cuartel, para que no cayera sobre ellos una disposición menos misericordiosa ". (49)

Agustín prosiguió explicando por qué era tan importante ser cristiano: "El buen hombre, aunque esclavo, es libre; el malvado, aunque reina, es esclavo. A la divina providencia le ha parecido bueno preparar en el en el mundo venidero, por las buenas cosas justas, de las cuales los injustos no disfrutarán; y por las malas cosas malas, por las cuales los buenos no serán atormentados. Estos deben ser comunes a ambos; para que no codiciemos con demasiada ansiedad las cosas que los malvados disfrutan por igual, ni retrocedamos con un miedo indecoroso ante los males que incluso los hombres buenos sufren. También hay una diferencia muy grande en el propósito que cumplen tanto los acontecimientos que llamamos adversos como los que llamamos prósperos. Porque el hombre bueno no se eleva con las cosas buenas del tiempo ni se quebranta con sus males; sino el hombre malo, porque está corrompido por la felicidad de este mundo. , se siente castigado por su infelicidad ". (50)

Agustín intentó explicar el declive del Imperio Romano: "El ansia de poder, que de todos los vicios humanos se encontraba en su forma más concentrada en el pueblo romano en su conjunto, primero estableció su victoria en unos pocos individuos poderosos, y luego aplastó el resto de un país agotado bajo el yugo de la esclavitud. Porque ¿cuándo podrá calmarse ese ansia de poder en corazones arrogantes hasta que, después de pasar de un cargo a otro, llegue a la soberanía? si la ambición no fuera todopoderosa, y el contexto esencial de la ambición es un pueblo corrompido por la codicia y la sensualidad ". (51)

Agustín echó un vistazo a los Diez Mandamientos: "Hay algunas excepciones hechas por la autoridad divina a su propia ley, que los hombres no pueden ser ejecutados. Estas excepciones son de dos tipos, y están justificadas por una ley general o por una comisión especial otorgada por un tiempo a algún individuo. Y en este último caso, aquel en quien se delega la autoridad, y que no es más que la espada en la mano de quien la usa, no es él mismo responsable de la muerte que inflige. En consecuencia, los que han hecho la guerra en obediencia al mandato divino, o de conformidad con sus leyes, han representado en sus personas la justicia pública o la sabiduría del gobierno, y en esta capacidad han dado muerte a hombres impíos; tales personas han de ninguna manera violó el mandamiento: No matarás ". (52)

En el libro V, Agustín examina los conceptos de destino y libre albedrío. Pregunta qué queremos decir con la palabra destino: "Porque cuando los hombres escuchan esa palabra, de acuerdo con el uso ordinario del lenguaje, simplemente entienden por ella la virtud de esa posición particular de las estrellas que puede existir en el momento en que alguien nace o se concibe, que algunos separan totalmente de la voluntad de Dios, mientras que otros afirman que esto también depende de esa voluntad. Pero los que opinan que, aparte de la voluntad de Dios, las estrellas determinan lo que haremos, o qué cosas buenas poseeremos, o qué males sufriremos, deben ser rechazados por todos, no solo por aquellos que mantienen la religión verdadera, sino por aquellos que desean ser adoradores de cualquier dios, incluso dioses falsos. ¿Qué significa realmente esta opinión sino esto, que ningún dios debe ser adorado o rezado? Contra ellos, sin embargo, nuestra presente disputa no está destinada a dirigirse, sino contra aquellos que, en defensa de aquellos a quienes ellos piensan que son dioses, se oponen a la religión cristiana. Sin embargo, quienes hacen depender la posición de las estrellas de la voluntad divina, y de alguna manera decretan qué carácter tendrá cada hombre y qué bien o mal le sucederá, si piensan que esas mismas estrellas tienen ese poder conferido. sobre ellos por el poder supremo de Dios, a fin de que puedan determinar estas cosas de acuerdo con su voluntad, hacer un gran daño a la esfera celeste, en cuyo senado más brillante y senado-casa más espléndida, por así decirlo, suponen que se decretan actos perversos, actos como que, si algún estado terrestre los decretara, estaría condenado a ser derrocado por decreto de toda la raza humana. ¿Qué juicio, pues, le queda a Dios sobre las obras de los hombres, que es Señor tanto de las estrellas como de los hombres, cuando a estas obras se les atribuye una necesidad celestial? "(53)

Agustín escribió mucho sobre el deseo físico y a menudo citaba los escritos de Pablo de Tarso para apoyar sus puntos de vista. En el libro XIV examina el tema de la moral sexual: "Y el reino de la muerte reinó de tal manera sobre los hombres, que la merecida pena del pecado habría arrojado a todos de cabeza, incluso a la segunda muerte, de la cual no tiene fin, si los inmerecidos no lo hubieran merecido". la gracia de Dios salvó a algunos de ellos. Y así ha sucedido que, aunque hay muchísimas y grandes naciones por toda la tierra, cuyos ritos y costumbres, habla, armas y vestimenta se distinguen por marcadas diferencias, no obstante no más de dos clases de sociedad humana, que podemos llamar justamente dos ciudades, según el lenguaje de nuestras Escrituras: una consiste en los que desean vivir según la carne, la otra en los que desean vivir según el espíritu; y cuando logran individualmente lo que desean, viven en paz, cada uno según su especie ". (54)

"La Escritura usa la palabra carne de muchas maneras, que no hay tiempo para recopilar e investigar, si queremos determinar qué es vivir según la carne (que ciertamente es mala, aunque la naturaleza de la carne no es mala en sí misma), debemos examinar cuidadosamente ese pasaje de la epístola que el Apóstol Pablo escribió a los Gálatas, en el cual dice: Ahora son manifiestas las obras de la carne, que son estas: adulterio, fornicación, inmundicia, lascivia, idolatría, hechicería, odio, varianza, emulaciones, ira, contiendas, sediciones, herejías, envidias, asesinatos, borracheras, revelaciones y cosas por el estilo: de las cuales les digo antes, como también les he dicho en el pasado, que los que hacen tales cosas no heredar el reino de Dios. (Gálatas 5: 19-21) Este pasaje completo de la epístola apostólica que se está considerando, en la medida en que se refiere al asunto que nos ocupa, será suficiente para responder a la pregunta de qué es vivir después de la carne. Porque entre las obras de la carne que dijo estaban m anifest, y que él citó para condenación, encontramos no sólo los que se refieren al placer de la carne, como fornicaciones, inmundicias, lascivia, borracheras, regocijos, sino también aquellos que, aunque están alejados del placer carnal, revelan los vicios de la el alma." (55)

Luego San Agustín compara la Ciudad de este mundo y la Ciudad de Dios: "Al enunciar esta proposición nuestra, entonces, que porque unos viven según la carne y otros según el espíritu, han surgido dos ciudades diversas y opuestas , también podríamos haber dicho, porque unos viven según el hombre, otros según Dios. Porque Pablo dice muy claramente a los Corintios: Porque habiendo entre vosotros envidia y contienda, ¿no sois carnales, y andad según el hombre? (1 Corintios 3: 3) De modo que andar según el hombre y ser carnal es lo mismo; porque por carne, es decir, por una parte del hombre, se entiende el hombre. Porque antes dijo que esas mismas personas eran animales que después llama carnal, diciendo: Porque ¿quién sabe las cosas del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él? ”(56).

Agustín presenta la historia de Adán y Eva para explicar su visión de la moralidad sexual. Dios creó a la humanidad a la imagen de Dios y colocó a Adán en el Jardín del Edén. A Adán se le dice que puede comer libremente de todos los árboles del jardín, excepto del árbol del conocimiento del bien y del mal. Posteriormente, se crea a Eva a partir de una de las costillas de Adán para ser la compañera de Adán. Son inocentes y no se avergüenzan de su desnudez. Sin embargo, una serpiente engaña a Eva para que coma la fruta del árbol prohibido, y ella le da parte de la fruta a Adán. Estos actos les dan conocimiento adicional, pero les da la capacidad de conjurar conceptos negativos y destructivos. Dios luego maldice a la serpiente y la tierra. Dios le dice proféticamente a la mujer y al hombre cuáles serán las consecuencias de su pecado de desobedecer a Dios. Luego los expulsa del Huerto del Edén. (57) Agustín agregó: "Adán no amaba a Eva porque era hermosa; fue su amor lo que la hizo hermosa". (58)

Agustín explica: "Pero es un orgullo peor y más condenable el que busca el amparo de una excusa incluso en los pecados manifiestos, como lo hicieron nuestros primeros padres, de quienes dijo la mujer: La serpiente me engañó, y comí; y el hombre dijo: La mujer que me diste por compañera me dio del árbol, y yo comí. (Génesis 3: 12-13) Aquí no hay palabra de pedir perdón, ninguna palabra de súplica por sanidad. Porque aunque no niegan, como Caín, que han perpetrado el acto, su orgullo busca referir su maldad a otro: el orgullo de la mujer a la serpiente, el del hombre a la mujer. Pero donde hay una clara transgresión de Un mandamiento divino, esto es más bien acusar que excusarse. Porque el hecho de que la mujer pecara por la persuasión de la serpiente y el hombre por la oferta de la mujer, no disminuyó la transgresión, como si hubiera alguien a quien deberíamos más bien creer o ceder a Dios que a Dios ". (59)

Agustín pasa a examinar el vicio de la lujuria: "La lujuria puede tener muchos objetos, pero cuando no se especifica ningún objeto, la palabra lujuria suele sugerir a la mente la excitación lujuriosa de los órganos de la generación. Y esta lujuria no sólo toma posesión de todo el cuerpo y de los miembros externos, sino que también se hace sentir en el interior, y mueve a todo el hombre con una pasión en la que la emoción mental se mezcla con el apetito corporal, de modo que el placer resultante es el mayor de todos los placeres corporales. Es este placer, que en el momento del tiempo en que se consuma, toda actividad mental se suspende. ¡Qué amigo de la sabiduría y de los santos gozos, que estando casado, pero sabiendo, como dice el apóstol, poseer su vaso de santificación! y honra, no en la enfermedad del deseo, como los gentiles que no conocen a Dios (1 Tesalonicenses 4: 4) no preferirían, si esto fuera posible, engendrar hijos sin esta concupiscencia, de modo que en esta función de engendrar descendencia los miembros creado ¿Para este propósito no debe ser estimulado por el calor de la lujuria, sino que debe ser impulsado por su voluntad, de la misma manera que sus otros miembros le sirven para sus respectivos fines? Pero incluso aquellos que se deleitan en este placer no se mueven a él por su propia voluntad, ya sea que se limiten a placeres lícitos o que transgredan a placeres ilegales; pero a veces esta lujuria los importuna a pesar de sí mismos, y a veces les falla cuando desean sentirla, de modo que aunque la lujuria se enfurece en la mente, no se mueve en el cuerpo "(60).

Según Agustín, todos estamos sujetos como parte de nuestro castigo por los pecados de Adán y Eva. La castidad es una virtud de la mente. Las relaciones sexuales en el matrimonio no son pecaminosas, siempre que la intención sea engendrar descendencia. Incluso en el matrimonio, como muestra el deseo de privacidad, la gente se avergüenza de las relaciones sexuales, porque "este acto legítimo de la naturaleza está (de nuestros primeros padres) acompañado de nuestra vergüenza penal". Lo vergonzoso de la lujuria es su independencia de la voluntad. La necesidad de la lujuria en las relaciones sexuales es un castigo por el pecado de Adán, pero por el cual el sexo podría haberse divorciado del placer. "La virtud, se sostiene, exige un control completo de la voluntad sobre el cuerpo, pero tal control no es suficiente para hacer posible el acto sexual. El acto sexual, por lo tanto, parece incompatible con una vida perfectamente virtuosa". (61)

Agustín explica las conexiones entre la vergüenza y la lujuria: "Justamente la vergüenza está muy especialmente relacionada con esta lujuria; justamente, también, estos miembros mismos, siendo movidos y restringidos no a nuestra voluntad, sino por una cierta autocracia independiente, por así decirlo, son llamados Vergonzoso. Su condición era diferente antes del pecado. Porque como está escrito: Estaban desnudos y no se avergonzaban (Génesis 2:25), no porque su desnudez les fuera desconocida, sino porque la desnudez aún no era vergonzosa, porque aún no lo había hecho. la concupiscencia mueve esos miembros sin el consentimiento de la voluntad; aún no testificó la carne con su desobediencia contra la desobediencia del hombre. Porque no fueron creados ciegos, como la imaginación vulgar no iluminada; porque Adán vio los animales a los que dio nombres, y de Eva leemos: La mujer vio que el árbol era bueno para comer y que era agradable a los ojos. (Génesis 3: 6) Sus ojos, por tanto, estaban abiertos, pero no estaban abiertos a esto, es decir, estaban abiertos. no observador para reconocer lo que se confería rojo sobre ellos por el manto de la gracia, porque no tenían conciencia de sus miembros guerreando contra su voluntad. Pero cuando fueron despojados de esta gracia, para que su desobediencia fuera castigada con una retribución adecuada, comenzó en el movimiento de sus miembros corporales una novedad desvergonzada que hizo indecente la desnudez: los hizo a la vez observadores y avergonzados. Y por tanto, después que violaron el mandamiento de Dios por transgresión abierta, está escrito: Y fueron abiertos los ojos de ambos, y conocieron que estaban desnudos; y cosieron hojas de higuera y se hicieron delantales. (Génesis 3: 7) Los ojos de ambos fueron abiertos, no para ver, porque ya vieron, sino para discernir entre el bien que habían perdido y el mal en que habían caído. "(62)

Agustín sostiene que en los animales el instinto de apareamiento opera solo en ciertas épocas del año. En el hombre, el impulso lo pone continuamente en problemas. La vergüenza es un fenómeno universal. Dentro del matrimonio mismo, donde la unión sexual es aceptable, el acto normalmente tiene lugar en la intimidad y la oscuridad. "El abismo entre la dignidad y la animalidad convirtió al tema en el centro de gran parte de la comedia. ¿Por qué se acuñan palabras tabú excepto para expresar la combinación de fascinación y repulsión de la humanidad?" Además, "el éxtasis sexual invade la mente", aniquilando el pensamiento racional. (63)

En el La ciudad de dios Agustín abordó la idea de la "guerra justa". Después de describir el horror de las guerras pasadas, argumentó: "Si intentara dar una descripción adecuada de estos múltiples desastres, estas necesidades severas y duraderas, aunque soy bastante desigual para la tarea, ¿qué límite podría establecer? Pero, dicen ellos, el sabio librará guerras justas. Como si no quisiera más bien lamentar la necesidad de guerras justas, si se acuerda de que es un hombre; porque si no fueran justas no las libraría, y por lo tanto sería liberado de Todas las guerras. Porque es la mala acción de la parte contraria la que obliga al hombre sabio a librar guerras justas; y esta mala acción, aunque no dio lugar a ninguna guerra, todavía sería motivo de dolor para el hombre porque es un error del hombre. Que todos, entonces, que piensen con dolor en todos estos grandes males, tan horribles, tan despiadados, reconozcan que esto es miseria. Y si alguno los soporta o los piensa sin dolor mental, esta es una pena más miserable. sufre todavía, porque se cree feliz porque ha perdido el sentimiento humano ". (64)

Agustín insistió en que los individuos no deben recurrir inmediatamente a la violencia, pero citando las enseñanzas de Pablo de Tarso, justificó la violencia del estado: "Porque los gobernantes no tienen terror por los que hacen el bien, sino por los que hacen el mal. para ser libre del temor del que está en autoridad? Entonces haz lo justo y serás elogiado. Porque él es siervo de Dios para tu bien. Pero si haces mal, teme, porque no lleva la espada en vano. Porque es el siervo de Dios, un vengador que lleva a cabo la ira de Dios sobre el malhechor ". (sesenta y cinco)

Las guerras son a menudo el resultado de la forma en que las personas provienen de diferentes tipos de sociedad: "En primer lugar, el hombre está separado del hombre por la diferencia de idiomas. Porque si dos hombres, cada uno ignorante del idioma del otro, se encuentran y no son obligados a pasar, pero, por el contrario, a permanecer en compañía, los animales tontos, aunque de diferentes especies, mantendrían relaciones sexuales más fácilmente que ellos, aunque sean seres humanos. Porque su naturaleza común no ayuda a la amistad cuando se les impide por la diversidad del lenguaje de transmitir sus sentimientos unos a otros; de modo que un hombre tendría más relaciones sexuales con su perro que con un extranjero. Pero la ciudad imperial se ha esforzado por imponer a las naciones sometidas no sólo su yugo, sino su lenguaje, como un lazo de paz, de modo que los intérpretes, lejos de ser escasos, son innumerables. Esto es cierto; pero ¡cuántas grandes guerras, cuánta matanza y derramamiento de sangre, han provisto esta unidad! Y aunque estas son pasadas, el fin de estas miserias ha aún no com mi. Porque aunque nunca han faltado, ni han faltado todavía, naciones hostiles más allá del imperio, contra las cuales se han librado y se libran guerras, sin embargo, suponiendo que no existieran tales naciones, la misma extensión del imperio ha producido guerras de una magnitud más amplia. descripción desagradable - guerras sociales y civiles - y con estas toda la raza se ha agitado, ya sea por el conflicto real o por el temor de un nuevo estallido. Si intentara dar una descripción adecuada de estos múltiples desastres, estas duras y duraderas necesidades, aunque soy bastante desigual para la tarea, ¿qué límite podría poner? "(66).

En Contra Faustum Manichaeum Agustín sostiene que los cristianos, como parte del gobierno, no deben avergonzarse de proteger la paz y castigar la maldad cuando un gobierno los obliga a hacerlo. Una guerra justa es cuando se trata de (i) una guerra defensiva contra una agresión no provocada, donde las consecuencias serían severas, crónicas y seguras; (ii) otros medios para repeler la agresión han resultado ineficaces; (iii) la resistencia tiene posibilidades realistas de triunfar; los daños causados ​​por la guerra no son mayores que los que se pretenden prevenir. (67)

Agustín aprobó la autodefensa ante una agresión injusta. Sin embargo, afirmó, la paz frente a un agravio grave que solo podría ser detenido por la violencia sería un pecado. La defensa de uno mismo o de los demás puede ser una necesidad, especialmente cuando está autorizado por una autoridad legítima: "Sin embargo, hay algunas excepciones hechas por la autoridad divina a su propia ley, que los hombres no pueden ser ejecutados. que han hecho la guerra en obediencia al mandato divino, o de conformidad con sus leyes, han representado en sus personas la justicia pública o la sabiduría del gobierno, y en esta capacidad han dado muerte a hombres impíos; tales personas de ninguna manera han violado el mandamiento: No matarás ". (68)

Agustín había estudiado a los primeros filósofos griegos. Hay un relato muy comprensivo de Platón, a quien coloca por encima de filósofos como Sócrates y Epicuro. Todos estos eran materialistas; Platón no lo fue. Vio que Dios no es una cosa corporal, sino que todas las cosas tienen su ser de Dios y de algo inmutable. Los platónicos son los mejores en lógica y ética, y los más cercanos al cristianismo. En cuanto a Aristóteles, era inferior a Platón, pero muy por encima de los demás. Hay cosas que se pueden descubrir por la razón (como en los filósofos), pero para todo conocimiento religioso adicional debemos confiar en las Escrituras. (69)

En el libro IXX argumenta: "Los filósofos han expresado una gran variedad de opiniones diversas sobre los fines de los bienes y de los males, y esta cuestión la han sondeado con entusiasmo, para poder, si es posible, descubrir qué es lo que hace feliz a un hombre ... Según Entonces, como el placer corporal se somete, se prefiere o se une a la virtud, hay tres sectas. Se somete a la virtud cuando se elige como subordinado a la virtud. Por lo tanto, es un deber de la virtud vivir para la propia patria, y para engendrar hijos, nada de lo cual puede hacerse sin placer corporal. Porque hay placer en comer y beber, placer también en las relaciones sexuales. Pero cuando se prefiere a la virtud, se desea por sí misma, y ​​la virtud es escogido sólo por su bien, y para lograr nada más que el logro o la preservación del placer corporal. Y esto, en verdad, es hacer la vida horrible; porque donde la virtud es esclava del placer, ya no merece el nombre de virtud. esta vergonzosa distorsión ha encontrado algunos filósofos para patrocinarlo y defenderlo. Entonces la virtud se une al placer cuando no se desea ninguno por el otro, sino ambos por el propio "(70).

Agustín se refiere a los problemas de Cicerón al enfrentarse a la muerte de su hija: "¿Para qué avalancha de elocuencia puede bastar para detallar las miserias de esta vida? Cicerón, en la Consolación a la muerte de su hija, ha gastado toda su habilidad en lamentación; ¿Pero cuán inadecuada fue incluso su habilidad aquí? Porque ¿cuándo, dónde, cómo, en esta vida se pueden poseer estos objetos primarios de la naturaleza para que no puedan ser asaltados por accidentes imprevistos? ¿Está el cuerpo del sabio exento de cualquier dolor que ¿Puede disipar el placer, de cualquier inquietud que pueda desterrar el reposo? La amputación o descomposición de los miembros del cuerpo pone fin a su integridad, la deformidad arruina su belleza, la debilidad su salud, la lasitud su vigor, la somnolencia o la lentitud su actividad - y que ¿De éstos es el que no puede asaltar la carne del sabio? Las actitudes agradables y adecuadas y los movimientos del cuerpo se cuentan entre las principales bendiciones naturales; pero ¿y si alguna enfermedad hace temblar a los miembros? " (71)

El cristianismo anima a las personas a amar a otras personas: "Y, por lo tanto, aunque nuestros padres justos tenían esclavos y administraban sus asuntos domésticos para distinguir entre la condición de esclavos y la herencia de hijos en lo que respecta a las bendiciones de esta vida, no obstante en lo que respecta a para la adoración de Dios, en quien esperamos bendiciones eternas, ellos cuidaron con igual amor de todos los miembros de su casa, y esto está tan de acuerdo con el orden natural, que el cabeza de familia se llamaba paterfamilias; y este nombre ha sido tan generalmente aceptado, que incluso aquellos cuyo gobierno es injusto se alegran de aplicarlo a sí mismos. Pero los que son verdaderos padres de sus familias desean y se esfuerzan por que todos los miembros de su familia, por igual con sus propios hijos, debe adorar y ganar a Dios, y debe venir a ese hogar celestial en el que el deber de gobernar a los hombres ya no es necesario, porque el deber de cuidar de su felicidad eterna también tiene certeza. ased; pero, hasta que lleguen a ese hogar, los amos deben sentir su posición de autoridad como una carga más pesada que los sirvientes a su servicio. Y si algún miembro de la familia interrumpe la paz doméstica por desobediencia, se le corrige de palabra o de golpe, o con algún tipo de castigo justo y legítimo, como la sociedad lo permite, para que él mismo salga mejor y se reajuste. a la armonía familiar de la que se había dislocado "(72).

Poco después de convertirse al cristianismo, Agustín escribió Soliloquios. El libro tiene la forma de un "diálogo interno" en el que se plantean preguntas, se discuten y se brindan respuestas que conducen al autoconocimiento. Hay varias referencias a Platón, Cicerón y Plotino. El primer libro comienza con un diálogo interior que busca conocer un alma. En el segundo libro queda claro que el alma que Agustín quiere conocer es la suya. (73) Agustín argumentó que el tema principal de la filosofía debería ser "el estudio de Dios y el alma humana". (74)

Agustín también escribió sobre la naturaleza de la música. Reafirmó la creencia de Platón de que los principios matemáticos subyacen a todo en el universo. "Platón había enseñado que la estructura misma del alma está determinada por proporciones directamente relacionadas con las proporciones de los intervalos en la música; por ejemplo, una octava es 2 a 1, una quinta 3 a 2, una cuarta 4 a 3, un tono completo 9 a 8. De hecho, las mismas proporciones gobernaban las distancias entre los planetas Sabía que la música adecuada es capaz de llevar el significado de las palabras al corazón.Cuando era joven encontró la música indispensable para su vida como fuente de consuelo ... ¿Qué poder de la mente es más asombroso que su capacidad para recordar música sin escuchar realmente ningún sonido físico? La observación le pareció a Agustín una demostración sorprendente de la trascendencia del alma en relación con el cuerpo ". (75) Agustín estuvo de acuerdo con la tesis de Platón de que entre la música y el alma hay una" afinidad oculta ". (76)

Agustín también escribió un tratado sustancial y complejo "sobre el origen del mal y sobre la libre elección". Afirma que toda acción ética implica la consideración de las virtudes cardinales de la justicia, la prudencia, el autocontrol y la valentía. La virtud depende de elecciones correctas y racionales y, por lo tanto, la felicidad radica en la bondad amorosa de la voluntad. Por el contrario, la miseria es producto de una mala voluntad. Sugiere que el mal se originó en un libre albedrío mal utilizado que descuidó la bondad, la belleza y la verdad eternas "(77).

Agustín añadió: "El hombre es esclavo de aquello por lo que desea encontrar la felicidad". (78) El anhelo de auténtica felicidad es el punto en el que el hombre descubre a Dios en su interior. "No salgas de ti mismo" mirando el mundo externo, sino regresa a tu propia personalidad. La mente es un espejo que refleja la verdad divina; pero es mutable. Por lo tanto, necesita "trascender usted mismo" y buscar la base eterna e inmutable de todo ser. Entonces descubrirás que "el servicio de Dios es perfecta libertad". (79)

Los vándalos sitiaron a Hippo Regius en la primavera de 430. Agustín pasó sus últimos días en oración y arrepentimiento. Había descrito la vida humana como una carrera hacia la muerte y comentó que "uno debe comenzar cada día no con la complacencia de haber sobrevivido a otro día, sino con remordimiento porque un día más de la duración asignada de uno ha pasado para siempre". Agustín pensó que el miedo a la muerte no podía ser tan universal o profundo a menos que fuera una pena por el pecado. (80)

Agustín murió el 28 de agosto de 430 d.C. Después de su muerte, los vándalos destruyeron la ciudad pero abandonaron la catedral y la biblioteca de Agustín.

Lo superfluo de los ricos es lo necesario para los pobres. Quienes poseen lo superfluo, poseen los bienes ajenos.

Por tanto, no trates de comprender para creer, sino cree para poder comprender.

Si alguien considera piadosa y sobriamente el sermón que nuestro Señor Jesús pronunció en el monte, tal como lo leemos en el Evangelio según Mateo, creo que encontrará en él, en lo que respecta a la más alta moral, un estándar perfecto de la vida cristiana: y esto no nos atrevemos a prometer precipitadamente, sino que lo recogemos de las mismas palabras del Señor. Porque el sermón mismo se cierra de tal manera que queda claro que hay en él todos los preceptos que deben moldear la vida. … Él ha indicado suficientemente, según creo, que estos dichos que pronunció en el monte guían tan perfectamente la vida de aquellos que pueden estar dispuestos a vivir de acuerdo con ellos, que pueden ser comparados justamente con un edificio sobre una roca.

Me volví malvado sin ninguna razón. No tenía ningún motivo para mi maldad excepto la maldad misma. Fue asqueroso y me encantó. Amaba la autodestrucción, amaba mi caída, no el objeto por el que había caído sino mi caída misma. Mi alma depravada saltó de tu firmamento a la ruina. No buscaba ganar nada por medios vergonzosos, sino vergüenza por sí misma.

Porque todavía me parecía "que no somos nosotros los que pecamos, sino alguna otra naturaleza que pecó en nosotros". Y gratificaba mi orgullo estar más allá de toda culpa, y cuando hice algo malo no tener que confesar que había hecho mal ... Me encantaba excusar mi alma y acusar algo más dentro de mí (no sabía qué) pero que era yo no. Pero, ciertamente, era yo, y era mi impiedad lo que me había dividido contra mí mismo. Ese pecado entonces era tanto más incurable porque no me consideraba un pecador.

Pero ahora, cuanto más amaba a aquellos cuyos sanos afectos oí relatar, que se habían entregado por completo a ti para ser curados, más me aborrecía a mí mismo en comparación con ellos. Pero, desdichado joven que era yo, sumamente desdichado incluso en el comienzo de mi juventud, te había suplicado castidad y había orado: "Concédeme castidad y continencia, pero todavía no". Porque temía que me escucharas demasiado pronto, y que me curaras demasiado pronto de mi enfermedad de la lujuria que deseaba haber satisfecho en lugar de extinguir.

Estaba diciendo estas cosas y llorando con la más amarga contrición de mi corazón, cuando de repente escuché la voz de un niño o una niña que no sé cuál, que venía de la casa vecina, cantando una y otra vez: "Toma y lee ; tomar y leer ". Inmediatamente dejé de llorar y comencé a pensar seriamente si era normal que los niños cantaran una canción así en algún tipo de juego, pero no recordaba haber escuchado nunca algo parecido. Porque había escuchado cómo Antonio, al entrar accidentalmente en la iglesia mientras se leía el evangelio, recibió la amonestación como si lo leído le hubiera sido dirigido a él: "Ve y vende lo que tienes y dáselo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo, y ven y sígueme "(Mateo 19:21). Por tal oráculo se convirtió inmediatamente a ti. Así que regresé rápidamente al banco donde estaba sentado Alipio, porque allí había dejado el libro del apóstol cuando me fui de allí. Lo agarré, lo abrí y en silencio leí el párrafo en el que mis ojos se posaron por primera vez: "No en disturbios y borracheras, no en aposentos y desenfreno, no en contiendas y envidias, sino vistiéndome del Señor Jesucristo, y haciendo no hay provisión para que la carne satisfaga sus deseos "(Romanos 13:13). No quería seguir leyendo ni necesitaba hacerlo. Porque instantáneamente, cuando terminó la oración, se infundió en mi corazón algo como la luz de la certeza total y toda la penumbra de la duda se desvaneció.

Pero la parte interior es la mejor; porque a él, como gobernante y juez, todos estos mensajeros de los sentidos informan las respuestas del cielo y la tierra y todas las cosas en ellos, quienes dijeron: "No somos Dios, pero él nos hizo". Mi hombre interior sabía estas cosas a través del ministerio del hombre exterior, y yo, el hombre interior, sabía todo esto: yo, el alma, a través de los sentidos de mi cuerpo. Pregunté a toda la estructura de la tierra acerca de mi Dios, y respondió: "Yo no soy él, pero él me hizo a mí".

Hay otra forma de tentación, más compleja en su peligro. … Se origina en un apetito por el conocimiento. … De esta enfermedad de la curiosidad son todas esas extrañas vistas que se exhiben en el teatro. De ahí procedemos a buscar los poderes secretos de la naturaleza (que está al lado de nuestro fin), cuyo conocimiento no aprovecha, y en los que los hombres no desean más que saber.

El buen hombre, aunque esclavo, es libre; el malvado, aunque reina, es un esclavo.

A la divina providencia le ha parecido bueno prepararse en el mundo venidero para las cosas buenas de la justicia, de las que los injustos no disfrutarán; y por los impíos, cosas malas, por las cuales los buenos no serán atormentados. Pero en cuanto a las cosas buenas de esta vida y sus males, Dios ha querido que sean comunes a ambos; para que no codiciemos con demasiada ansiedad las cosas que los malvados disfrutan por igual, ni retrocedamos con un miedo indecoroso ante los males que incluso los hombres buenos sufren a menudo.

También hay una gran diferencia en el propósito que cumplen tanto los eventos que llamamos adversos como los prósperos. Porque el hombre bueno no se eleva con las cosas buenas del tiempo, ni se quebranta con sus males; pero el malvado, porque está corrompido por la felicidad de este mundo, se siente castigado por su infelicidad.

Virtud y vicio no son lo mismo, aunque sufran el mismo tormento…. Así, en esta catástrofe universal, los sufrimientos de los cristianos han tendido a su mejoramiento moral, porque los vieron con ojos de fe.

El ansia de poder, que de todos los vicios humanos se encontraba en su forma más concentrada en el pueblo romano en su conjunto, primero estableció su victoria en unos pocos individuos poderosos y luego aplastó al resto de un país exhausto bajo el yugo de la esclavitud.

Porque, ¿cuándo podrá descansar ese ansia de poder en los corazones arrogantes hasta que, después de pasar de un cargo a otro, llegue a la soberanía? Ahora bien, no habría ocasión para este progreso continuo si la ambición no fuera todopoderosa; y el contexto esencial para la ambición es un pueblo corrompido por la codicia y la sensualidad.

El dominio de los hombres malos es principalmente perjudicial para ellos mismos que gobiernan, porque destruyen sus propias almas con una mayor licencia en la maldad; mientras que los que están sometidos a ellos en servicio no son heridos sino por su propia iniquidad. Porque para los justos todos los males que les imponen los gobernantes injustos no son el castigo del crimen, sino la prueba de la virtud. Por tanto, el buen hombre, aunque sea esclavo, es libre; pero el malo, aunque reine, es esclavo, y eso no de un solo hombre, sino, lo que es mucho más grave, de tantos amos como vicios tiene; de los cuales vicios cuando trata la divina Escritura, dice: “Porque de quien alguno es vencido, para él también es esclavo.

Quitada la justicia, entonces, ¿qué son reinos sino grandes robos? Porque, ¿qué son los robos en sí mismos, sino pequeños reinos? La banda en sí está formada por hombres; está gobernado por la autoridad de un príncipe, está tejido por el pacto de la confederación; el botín se divide por la ley pactada. Si, por la admisión de hombres abandonados, este mal aumenta hasta tal punto que ocupa lugares, fija moradas, toma posesión de ciudades y subyuga pueblos, asume más claramente el nombre de un reino, porque la realidad ahora es manifiestamente que se le confiere, no por la eliminación de la codicia, sino por el agregado de la impunidad. De hecho, esa fue una respuesta acertada y verdadera que le dio a Alejandro Magno un pirata que había sido capturado. Porque cuando ese rey le preguntó al hombre qué quería decir con mantener la posesión hostil del mar, respondió con audaz orgullo: “¿Qué te propones al apoderarte de toda la tierra; pero como lo hago con un barco mezquino, me llaman ladrón, mientras que tú, que lo haces con una gran flota, te llaman emperador ".

La belleza es en verdad un buen regalo de Dios; pero para que los buenos no lo consideren un gran bien, Dios lo distribuye incluso a los malvados.

Elimina el amor maligno del mundo, para que seas lleno del amor de Dios. Eres una vasija que ya estaba llena: debes derramar lo que tienes, para que puedas tomar lo que no tienes.

Un hombre podría decir: "Las cosas que hay en el mundo son las que Dios ha hecho ... ¿Por qué no debería yo amar lo que Dios ha hecho?" ...

Supongamos, hermanos míos, que un hombre le hiciera un anillo a su prometida, y ella prefiriera el anillo que se le dio al prometido que lo hizo por ella, ¿no estaría su corazón condenado por infidelidad? ... Dios les ha dado todas estas cosas; por tanto, amen a aquel que las hizo.

La belleza crece en ti en la medida en que crece el amor, porque la caridad misma es la belleza del alma.

(1) Miles Hollingworth, San Agustín de Hipona: una biografía intelectual (2013) páginas 51-52

(2) Jeffrey Richards, Los papas y el papado en la Alta Edad Media 476–752 (1979) páginas 14-15

(3) Henry Chadwick, Agustín: una introducción muy breve (2001) página 7

(4) Bertrand Russell, Historia de la Filosofía Occidental (1946) página 346

(5) Agustín de Hipona, Las confesiones (397-398 d.C.) Libro I: Capítulo XII

(6) Agustín de Hipona, Las confesiones (397-398 d.C.) Libro II: Capítulo IV

(7) Henry Chadwick, Agustín: una introducción muy breve (2001) página 11

(8) Agustín de Hipona, Las confesiones (397-398 d.C.) Libro II: Capítulo III

(9) Agustín de Hipona, Las confesiones (397-398 d.C.) Libro IV: Capítulo II

(10) Platón, Apología de Sócrates (c. 380 aC)

(11) John Sellars. Estoicismo (2006) página 32

(12) Robin Campbell, Cartas de un estoico (2004) páginas 16-17

(13) Séneca, Sobre la clemencia (c. 56) capítulo III

(14) Séneca, Sobre la clemencia (c. 56) capítulo XXIV

(15) Séneca, En la providencia (c. 64 d.C.) I

(16) Séneca, En la providencia (c. 64 d. ​​C.) IV

(17) Robin Campbell, Cartas de un estoico (2004) página 7

(18) R. S. Pine-Coffin, introducción a Las confesiones (2002) página 13

(19) Henry Chadwick, Agustín: una introducción muy breve (2001) página 13

(20) Henry Chadwick, San Agustín: Confesiones (2008) página xiv

(21) Henry Chadwick, Agustín: una introducción muy breve (2001) página 15

(22) Agustín de Hipona, Las confesiones (397-398 d.C.) Libro III: Capítulo IV

(23) Cicerón, Sobre la amistad (44 a. C.) sección VI

(24) Henry Chadwick, Agustín: una introducción muy breve (2001) página 5

(25) Bertrand Russell, Historia de la Filosofía Occidental (1946) página 348

(26) Henry Chadwick, Agustín: una introducción muy breve (2001) página 14

(27) Bertrand Russell, Historia de la Filosofía Occidental (1946) págs. 326

(28) Henry Chadwick, Agustín: una introducción muy breve (2001) páginas 21 y 25

(29) Plotino, Las Enéadas (Libro I: 4.4)

(30) Plotino, Las Enéadas (Libro III: 4.6)

(31) Plotino, Las Enéadas (Libro I: 4.11)

(32) William Inge, La Filosofía de Plotino (1918) página xi

(33) Henry Chadwick, San Agustín: Confesiones (2008) página xvi

(34) Agustín de Hipona, Las confesiones (397-398 d.C.) Libro VI: Capítulo XV

(35) Agustín de Hipona, Las confesiones (397-398 d.C.) Libro VIII: Capítulo VII

(36) Agustín de Hipona, Las confesiones (397-398 d.C.) Libro V: Capítulo XIII

(37) Peter Brown, A través del ojo de la aguja: la riqueza, la caída de Roma y la creación del cristianismo en Occidente, 350–550 d. C. (2012) página 133

(38) Bertrand Russell, Historia de la Filosofía Occidental (1946) página 340

(39) Henry Chadwick, San Agustín: Confesiones (2008) página xviI

(40) Agustín de Hipona, Las confesiones (397-398 d.C.) Libro VIII: Capítulo XII

(41) Eric Leland Saak, Camino alto al cielo: la plataforma agustiniana entre reforma y reforma (2002) página 290

(42) Mark Vessey, Un compañero de Agustín (2015) página 84

(43) Henry Chadwick, Una historia del cristianismo (1995) página 61

(44) Henry Chadwick, Agustín: una introducción muy breve (2001) página 4

(45) Bertrand Russell, Historia de la Filosofía Occidental (1946) página 352

(46) Agustín de Hipona, Las confesiones (397-398 d.C.) Libro XI: Capítulo XX

(47) Henry Chadwick, San Agustín: Confesiones (2008) páginas ix-x

(48) Bertrand Russell, Historia de la Filosofía Occidental (1946) página 304

(49) Agustín de Hipona, La ciudad de dios (412-427 d.C.) Libro I: Capítulo I

(50) Agustín de Hipona, La ciudad de dios (412-427 d.C.) Libro I: Capítulo VIII

(51) Agustín de Hipona, La ciudad de dios (412-427 d.C.) Libro I: Capítulo XXXI

(52) Agustín de Hipona, La ciudad de dios (412-427 d.C.) Libro II: Capítulo XXI

(53) Agustín de Hipona, La ciudad de dios (412-427 d.C.) Libro V: Capítulo I

(54) Agustín de Hipona, La ciudad de dios (412-427 d.C.) Libro XIV: Capítulo I

(55) Agustín de Hipona, La ciudad de dios (412-427 d.C.) Libro XIV: Capítulo II

(56) Agustín de Hipona, La ciudad de dios (412-427 d.C.) Libro XIV: Capítulo IV

(57) Libro del Génesis (1-11)

(58) Agustín de Hipona, Enarrationes in Psalmos (c. 395 d.C.) 132: 10

(59) Agustín de Hipona, La ciudad de dios (412-427 d.C.) Libro XIV: Capítulo XIV

(60) Agustín de Hipona, La ciudad de dios (412-427 d.C.) Libro XIV: Capítulo XIV

(61) Bertrand Russell, Historia de la Filosofía Occidental (1946) página 358

(62) Agustín de Hipona, La ciudad de dios (412-427 d.C.) Libro XIV: Capítulo XVII

(63) Henry Chadwick, Agustín: una introducción muy breve (2001) página 120

(64) Agustín de Hipona, La ciudad de dios (412-427 d.C.) Libro XIX: Capítulo VII

(65) Epístola a los Romanos (13: 3-4)

(66) Agustín de Hipona, La ciudad de dios (412-427 d.C.) Libro IXX: Capítulo VII

(67) Agustín de Hipona, Contra Faustum Manichaeum (c. 400 d.C.) Libro XXII: Capítulos 69-76

(68) Agustín de Hipona, La ciudad de dios (412-427 d.C.) Libro II: Capítulo XXI

(69) Agustín de Hipona, La ciudad de dios (412-427 d.C.) Libro XIV: Capítulo XV

(70) Agustín de Hipona, La ciudad de dios (412-427 d.C.) Libro IXX: Capítulo I

(71) Agustín de Hipona, La ciudad de dios (412-427 d.C.) Libro IXX: Capítulo IV

(72) Agustín de Hipona, La ciudad de dios (412-427 d.C.) Libro IXX: Capítulo XVI

(73) Tocón de Eleonore, El compañero de Cambridge para Agustín (2001) página 76

(74) Agustín de Hipona, Soliloquios (386 d.C.) Libro 1: Capítulo 7

(75) Henry Chadwick, Agustín: una introducción muy breve (2001) página 47

(76) Agustín de Hipona, Las confesiones (397-398 d.C.) Libro X: Capítulo XLIX

(77) Agustín de Hipona, De Libero Arbitrio (c. 394 d.C.)

(78) Agustín de Hipona, De Vera Religione (c. 390 d.C.) 69

(79) Agustín de Hipona, De Vera Religione (c. 390 d.C.) 87

(80) Henry Chadwick, Agustín: una introducción muy breve (2001) páginas 45 y 117


Calvinismo agustino

Calvinismo agustino es un término usado para enfatizar el origen de la teología de Juan Calvino dentro de la teología de Agustín de Hipona más de mil años antes. Por su propia admisión, la teología de Juan Calvino fue profundamente influenciada por Agustín de Hipona, el padre de la iglesia del siglo IV. El teólogo reformado del siglo XX B. B. Warfield dijo: "El sistema de doctrina enseñado por Calvino es simplemente el agustinianismo común a todo el cuerpo de los reformadores". [1] Paul Helm, un conocido teólogo reformado, usó el término calvinismo agustino para su punto de vista en el libro "El punto de vista agustino-calvinista" en Presciencia divina: cuatro puntos de vista. [2]


Biografía

Nacido en 354 EC en la ciudad norteafricana de Tagaste de madre cristiana y padre pagano, Agustín comenzó su carrera como maestro pagano de retórica en, entre otros lugares, Cartago. En busca de mejores estudiantes, Agustín viajó a Roma en 383, asumiendo un considerable riesgo personal al hacerlo, pero se sintió decepcionado al descubrir que sus nuevos estudiantes carecían de la virtud que él consideraba el requisito previo necesario para una educación adecuada. Al no conseguir alumnos satisfactorios, Agustín se trasladó una vez más, esta vez a Milán, donde aceptó un puesto como profesor de retórica.

Fue en Milán donde Agustín adoptó en serio el estudio del neoplatonismo, aunque había mostrado afición por la filosofía clásica, particularmente las obras de Virgilio y Cicerón, desde una edad temprana.En el neoplatonismo, el aún joven Agustín pensó, con gran confianza y entusiasmo, que había encontrado una escuela académica capaz de unir las enseñanzas del cristianismo con las de la filosofía griega y romana. Poco después, Agustín se convirtió al cristianismo y, al regresar al norte de África, aceptó el cargo de obispo en Hipona en 396, que retendría por el resto de su vida. Podría decirse que fue su encuentro con el neoplatonismo lo que hizo que Agustín reconociera las enseñanzas de la Iglesia como una fuente de percepción intelectual no muy diferente a la de la filosofía clásica. Un relato autobiográfico de su conversión religiosa es el tema de Agustín Confesiones que figura entre las más famosas e influyentes de sus obras.

Al ascender a la posición de obispo, Agustín se sumergió cada vez más en la rutina diaria de la vida monástica y se enredó con las controversias escolásticas internas que enfrenta la Iglesia, particularmente las que involucran a los donatistas y pelagianos. Debido a su considerable intelecto y habilidad retórica, Agustín llegó a ser un defensor particularmente hábil y persuasivo del cristianismo contra los críticos de múltiples direcciones. Al mismo tiempo, Agustín parece haberse vuelto cada vez más escéptico de su opinión juvenil de que el cristianismo y la filosofía clásica podrían reconciliarse fácilmente mediante el neoplatonismo. Aunque el trabajo de Agustín De Civitate Dei (La ciudad de dios) contiene un elogio considerable para la filosofía platónica y sus herederos intelectuales, más evidentes dentro de la obra son las principales diferencias entre la tradición platónica y muchas de las enseñanzas de la Iglesia, con Agustín, como era de esperar, prestando su propio apoyo a esta última. En su vida personal, se describe a Agustín viviendo una vida de trabajo incansable y una rigurosa negación de los placeres terrenales.

Agustín dedicó sus últimos días a la oración y al arrepentimiento mientras luchaba contra la enfermedad y observaba su hogar, Hipona, asediado por invasores germánicos. Poco después de su muerte en 430, la ciudad fue incendiada por sus atacantes, quienes, no obstante, salieron ilesos de la biblioteca de Agustín. Posteriormente fue canonizado y nombrado Doctor de la Iglesia en 1298. Continúa sirviendo como el santo patrón de los impresores, cerveceros y teólogos.


Agustín de Hipona

San Agustín nació en un pequeño pueblo del norte de África de una madre cristiana, Santa Mónica, y un padre pagano. Destacó en sus estudios y fue a Roma para enseñar Retórica, donde vivió una vida indulgente y exploró filosofías heréticas como el maniqueísmo. Finalmente, a la edad de 30 años fue a enseñar a Milán, y fue muy influenciado por San Ambrosio, entonces obispo de Milán. Finalmente se convirtió al cristianismo y fue bautizado en 387 d. C. D .. Poco después, regresó a África para vivir una vida monástica, pero pronto fue reclutado para el sacerdocio. Fue declarado obispo de Hippo, localidad costera del norte de África, en 395, y permaneció en ese cargo hasta su muerte en 430 387 d. C. D., Durante el asedio de Hippo por Genseric el Vándalo.

Agustín es más conocido por sus escritos, que incluyen varios libros, así como una gran cantidad de cartas que detallan puntos específicos de la teología cristiana y critican otras filosofías. Sus dos libros más conocidos son Confessions, que cuenta la historia de su viaje de fe personal y su conversión final al cristianismo, y City of God, un tratado influyente sobre el papel adecuado de la religión en la vida pública. Sus obras fueron ampliamente leídas durante la Edad Media y todavía son influyentes en la actualidad.


¿Por qué fue San Agustín tan importante en la historia cristiana?

Es fundamental tener en cuenta que Agustín estuvo fuertemente influenciado e informado por las tradiciones filosóficas griegas y latinas. Agustín utiliza las herramientas dialécticas y el marco ideológico proporcionado por estas tradiciones para comprender y luego explicar la teología cristiana. Desde la perspectiva agustiniana, no hay nada intrínsecamente incorrecto en el pensamiento pagano que lo haga inadmisible en la teología cristiana; aunque útil, simplemente no es un relato completo de la verdad.

El pecado original

Hoy en día, muchos, ya sea que se hayan criado en un ambiente cristiano o no, están familiarizados con la noción de pecado original. Este concepto se refiere a la "caída del hombre" (el acto de desobediencia de Adán) articulado en Génesis 1, a través del cual Adán y su progenie heredaron una naturaleza humana inevitablemente corrupta y caída. Agustín es responsable de dar forma a esta doctrina, aunque existía una versión sombría y poco explorada de ella antes de su propia evaluación.

Uno puede volver a la obra más famosa de Agustín, Confessions, para comprender su articulación del "pecado original". En él relata una experiencia de su juventud cuando estaba con un grupo de amigos y robaba peras de una finca vecina. Mientras lucha con sus motivaciones para tomar la fruta, Agustín concluye que tenía un deseo desmesurado de tomarla. En otras palabras, quería hacerlo simplemente porque sabía que estaba mal, disfrutó y disfrutó del mal: “Fue asqueroso y me encantó. Me encantaba morir. Amaba mi propio error, no el que cometí, sino el error mismo ". [1] Este deseo perverso (concupiscencia), en lo que concierne a Agustín, resulta de la corrupción de la voluntad, incurrida por la "caída del hombre". El hombre, hecho para Dios, debe desear lo que le lleve a la unión con Dios. Debería desear lo perfecto, lo bueno, la verdad. Sin embargo, el hombre a menudo prefiere los bienes menores (gratificación de los deseos personales) a los bienes mayores (el amor de Dios) y esto se debe a que su voluntad no funciona correctamente. La fuerza de la posición de Agustín hizo eco en toda la iglesia y se convirtió oficialmente en doctrina en el Concilio de Cartago (418 E.C.).

Gracia

Ahora bien, la noción de gracia es, aunque en gran parte informada por su comprensión del pecado original, no es una particular de Agustín. Es un tema importante a lo largo de las epístolas paulinas y fue muy discutido por los padres griegos. Sin embargo, Agustín amplió la discusión sobre la gracia en lo que los historiadores cristianos ahora llaman la "controversia pelagiana". La razón por la que este debate se denomina la controversia pelagiana es que la teología de la gracia de Agustín, su importancia en la moralidad y la soteriología específicamente, se desarrolla en gran medida a través de una serie de cartas hacia y desde otro cristiano contemporáneo de Agustín: Pelagio.

La palabra gracia en la teología cristiana tiende a tener una variedad de significados, sin embargo, Agustín la entiende como un don inmerecido del amor y el favor de Dios. El problema con el relato de la gracia de Pelagio es bastante simple: él no lo reconoce. En lo que respecta a Agustín, debido a la posición del hombre poslapsariano (poscaída), necesitamos la gracia de Dios para desear y realizar el bien. La gracia sirve como remedio de muchas formas a nuestra naturaleza caída. Sin él, la humanidad no puede actuar moralmente ni puede encontrar la salvación. Pelagio creía que el hombre era capaz, naturalmente, de desear y realizar el bien. Además, esta habilidad significaba que el hombre era completamente responsable de su propia salvación. Si actuaba bien, merecía una recompensa; si actuaba mal, merecía un castigo.

Ahora bien, este debate con Pelagio fue un momento crucial en el discurso cristiano porque ayudó a dilucidar la importancia de la gracia en la vida moral y los efectos muy reales del pecado original según la narrativa cristiana. Gran parte del Evangelio se basa en la idea de que el hombre está quebrantado y necesita redención. Para Agustín, el pecado original es la fuente del quebrantamiento, la gracia es el medio o la restauración. En esencia, el hombre no puede salvarse a sí mismo.

Virtud pagana

Además, Agustín reformuló la forma en que el mundo occidental pensaba sobre la vida ética. Agustín creyó que la vida virtuosa era exclusivamente cristiana. Para ser ético, había que hacer lo correcto y llevarlo a cabo para el fin correcto (telos). [2] Ser una persona buena o virtuosa no significaba simplemente actuar de la manera correcta, sino actuar de la manera correcta por las razones correctas. Y así, la fe cristiana se convierte efectivamente en el punto de partida de la vida feliz, el criterio teleológico necesario para la virtud. Como afirma el mismo Agustín: “En la época cristiana no puede haber ninguna duda sobre qué religión debe ser recibida y mantenida, y sobre dónde está el camino que conduce a la verdad y la bienaventuranza”. [3] Esencialmente, la creencia correcta (o cristianismo) se vuelve primordial para actuar bien. Esta visión cambiará radicalmente la trayectoria del pensamiento ético y la praxis en el mundo occidental hasta el amanecer de la Ilustración, cuando se cuestionará tanto la bondad como la existencia de Dios.

Comunion cristiana

Además de la controversia pelagiana que se cierne en gran parte sobre la vida posterior de Agustín, Agustín también discutió persistentemente con otra facción de cristianos en el norte de África llamados Donatistas. [4] En resumen, su reproche al donatismo tiene sus raíces en la disensión que estaban causando en la iglesia que se remonta al año 303 E.C. Como explica Inofensivo, bajo el emperador Diocleciano, los cristianos enfrentaron una persecución masiva. [5] No solo donde muchos martirizaron en nombre de la fe, sino que varios obispos se vieron obligados bajo amenaza de muerte a entregar libros cristianos y escrituras para ser quemados. Aunque muchos se negaron a hacerlo, otros cedieron a las demandas del emperador por temor a una muerte brutal.

Según los donatistas, estos actos de traición, la entrega de las Escrituras, fueron suficientes para constituir la separación de la iglesia. Por lo tanto, los donatistas formaron su propia secta de la fe cristiana, que afirmaron ser la verdadera iglesia "sin mancha ni arruga". La asociación con esos obispos "injustos" significaba poner en riesgo la eficacia de los sacramentos. Todo esto es para decir que la polémica de Agustín con los donatistas se refirió principalmente a su resolución de separarse de los católicos en el norte de África. Agustín vio este cisma como una herida grave para la unidad dentro del cuerpo de Cristo. Así, la condena de Agustín al donatismo fue una declaración sobre lo que significaba ser cristiano: en comunión católica ligado por el vínculo de la caridad mutua (amor). De esta manera el amor y la unidad eran virtualmente inseparables. [6] Incluso a pesar de la indignación de Agustín con respecto a sus ansiosos esfuerzos cismáticos, Agustín instó a que los donatistas fueran tratados con tolerancia y amor. Este tono y exhortación se trasladaría a la discusión de la Iglesia sobre el donatismo en el Concilio de Cartago (417 E.C.).

Conclusiones

Como puede ser fácil de ver, Agustín fue una figura bastante impactante en la historia cristiana. Él sentó las bases para la formulación y aceptación de la doctrina del pecado original, lanzó una discusión matizada sobre el papel de la gracia en la moralidad y la soteriología, y marcó la trayectoria de la ética y la eclesiología cristianas. Agustín es un pensador tan formidable que sus escritos se mantuvieron y siguen siendo un baluarte de la ortodoxia en la Iglesia. Sin embargo, es importante señalar que Agustín no es un pensador estático. Su filosofía y teología cambiaron drásticamente a lo largo de su vida. Por ejemplo, después de la controversia pelagiana se convirtió en un proponente más radical de la predestinación, de tal manera que se apartó significativamente de sus obras anteriores. Dicho esto, dependiendo del período de tiempo en el que uno se encuentre con Agustín, es posible que obtenga una versión más o menos radical de su pensamiento. Es por eso que hay muchas denominaciones que lo siguen de cerca, pero tienen posiciones teológicas drásticamente diferentes.


San Agustín y su Madre Mónica

La vida temprana de San Agustín fue un ejemplo del hijo pródigo de Cristo en el siglo IV. Este derrochador maestro de escuela de once años dejó su educación cristiana para convertirse en maniqueo, miembro de una secta herética, pero alcanzaría prominencia santa como obispo de Hipona. A lo largo de ese viaje largo y a menudo doloroso, la madre de Agustín, Mónica, nunca vaciló en sus oraciones hasta su conversión en Milán a través de los sermones del obispo Ambrosio.

La batalla de Monica para salvar a su hijo de la herejía

Tanto Mónica como su esposo pagano Patricio brindaron oportunidades para una excelente educación a su hijo. Su esperanza era que Agustín dejara Tagaste en el norte de África para trabajar en Roma. Sin embargo, Agustín se enamoró de uno de los cultos dualistas prevalecientes en la época tardorromana. Imperio. Como estudiante en la Universidad de Carthage, se sintió atraído por esta creencia mística.

El maniqueísmo yuxtapuso el bien perfecto con el mal. La creencia surgió en Persia y a menudo se confundía con el cristianismo. Como el donatismo, el maniqueísmo distorsionó las creencias cristianas. Aunque suprimido, resurgiría en las creencias heréticas de los cátaros durante la Alta Edad Media. La discusión posterior de Agustín sobre la Trinidad puede haber estado motivada por su flirteo con el maniqueísmo.

Mónica le cerró las puertas a Agustín y le prohibió la entrada a su casa. Su padre murió durante su primer año en la Universidad de Carthage. Agustín originalmente siguió el camino de la ley, pero en su lugar eligió la vida de un maestro. Era bien conocido por sus habilidades en desarrollo como orador. También fue durante este período que tomó una amante con la que tuvo un hijo.

Agustín viaja a Milán y se convierte a los treinta y dos años

Antes de su conversión al cristianismo, Agustín se volvió hacia el neoplatonismo. A través del pensamiento neoplatónico, Agustín buscó lograr la unión con la verdad perfecta identificada en y a través de una experiencia mística con Dios. Al escribir en Las Confesiones (Libro III), Agustín recuerda este viaje espiritual y atribuye a las oraciones de su madre su liberación de la herejía.

Agustín escribió que, "... Tú enviaste tu mano desde arriba y sacaste mi alma de esa profunda oscuridad, madre mía". Agustín habló del llanto de su madre, "... más que las madres lloran la muerte corporal de sus hijos". Al final del neoplatonismo, Agustín fue bautizado como cristiano por Ambrosio de Milán.

De regreso a Tagaste, Monica enfermó y murió en Ostia. Agustín escribió sobre "Un dolor inconmensurable" que "fluyó en mi corazón". Mónica pasó la mayor parte de su vida orando por su hijo. Estas oraciones lo llevarían a su conversión y a convertirse en un gigante de la teología cristiana, definiendo la naturaleza de la Trinidad y formando el marco de la fe católica medieval.

Agustín como obispo de Hipona

Presagiando la Reforma, Agustín habló de la salvación como un producto de la gracia de Dios. Su monumental Ciudad de Dios definió la relación humana con Dios, apartando el reino del hombre. Agustín murió como obispo de Hipona el 28 de agosto de 430 durante la invasión de los Vándalos. Aunque su legado a menudo se mide en términos de su discurso teológico, su vida fue un tributo al amor de Mónica, cuyas interminables oraciones resultaron en la conversión de Agustín.


Cómo San Agustín inventó el sexo

Un día de 370 E.C., un muchacho de dieciséis años y su padre fueron juntos a los baños públicos en la ciudad provincial de Thagaste, en lo que hoy es Argelia. En algún momento durante su visita, el padre pudo haber vislumbrado que el niño tuvo una erección involuntaria, o simplemente comentó sobre su vello púbico recientemente brotado. Apenas un evento histórico mundial, pero el niño se llamaba Agustín, y pasó a dar forma a la teología cristiana tanto para católicos romanos como para protestantes, para explorar los rincones ocultos de la vida interior y legar a todos nosotros la convicción de que existe es algo fundamentalmente dañado en toda la especie humana. Probablemente no ha habido ningún pensador occidental más importante en los últimos mil quinientos años.

En las "Confesiones", escritas alrededor del 397, Agustín describió lo que sucedió en la casa de baños muchos años antes. Ese día, Patricio, su padre, vio en él los signos de inquieta adulescentia, joven inquieta, y estaba —en la nueva traducción sorprendentemente coloquial de Sarah Ruden— "sobre la luna" ante la idea de que algún día pronto tendría nietos. Es fácil, incluso a través de una gran distancia en el tiempo, evocar la exquisita vergüenza de un adolescente. Pero lo que se grabó en la memoria de Agustín, en cambio, es algo que sucedió cuando llegaron a casa: “En su regocijo le dijo a mi madre: era el tipo de júbilo borracho en el que este mundo lamentable te ha olvidado, su creador, y ha caído en ama en cambio con algo que has creado ". (Las "Confesiones" de Agustín están dirigidas a su Dios.) Su madre, Mónica, era una cristiana piadosa y respondió de manera muy diferente. Como Dios ya había comenzado a construir su templo en su pecho, ella "soportó un violento espasmo de temor reverente y tembloroso". La madurez sexual del adolescente no bautizado se había convertido en la ocasión —no la primera y ciertamente no la última— de una seria ruptura entre sus padres.

Patricio no se preocupó por el desarrollo espiritual de su hijo a la luz de Jesús, ni consideró la evidencia de la virilidad de su hijo con nada más que deleite. En respuesta, Monica se propuso abrir una brecha entre el hijo y el padre. "Hizo un alboroto considerable", escribe Augustine con admiración, "para asegurarse de que tú, Dios mío, eras mi padre, en lugar de él".

En una cosa estuvieron de acuerdo el padre y la madre: su brillante hijo debería recibir la educación que merecían sus dones. El joven Agustín había sido enviado a estudiar a la agradable ciudad de Madauros y había demostrado una notable facilidad en la interpretación y ejecución literarias. La universidad de Carthage parecía estar a nuestro alcance, seguida, posiblemente, de una lucrativa carrera en derecho o oratoria. Patricius, un hombre de medios modestos, escatimó y se conectó durante un año para recaudar los fondos necesarios. Cuando Agustín dejó Thagaste, debió haber visto a su padre por última vez, porque en las "Confesiones" menciona que cuando tenía diecisiete años, Patricio murió. La mención es llamativamente genial.

Si la afligida viuda también sintió algún alivio por su muerte, dado que era una influencia peligrosa para su amado hijo, cualquier esperanza que pudiera haber tenido de que Agustín se embarcara de inmediato en el camino de la castidad se desvaneció rápidamente. "Vine a Carthage", escribe, "al centro de una sartén donde los amores escandalosos siseaban a mi alrededor". Su confesión de que contaminó “el canal compartido de la amistad con putrefacciones en celo” suena como un relato sobrecalentado de la masturbación o la homosexualidad, otras frases igualmente intensas e igualmente crípticas evocan una sucesión de infelices aventuras con mujeres. La promiscuidad febril, si eso es lo que era, se transformó con bastante rapidez en algo bastante estable. En uno o dos años, Agustín se había establecido con una mujer con la que vivía y a la que, en su relato, fue fiel durante los siguientes catorce años.

El arreglo fue probablemente el mejor que Monica podría haber imaginado en esta etapa para su hijo, dadas sus inquietas energías sexuales. Lo que más temía era un matrimonio apresurado que pudiera entorpecer su carrera. Vivir simplemente con una mujer representaba una amenaza mucho menor, incluso cuando la mujer dio a luz a un hijo, Adeodatus. Según los estándares de la época, la relación era respetable. Al menos desde la perspectiva de Agustín, y esa es la única perspectiva que tenemos, no se pensó en casarse con la mujer, cuyo nombre ni siquiera se molesta en dar. Espera que sus lectores comprendan la diferencia "entre el alcance autorizado del matrimonio, un vínculo contraído con el propósito de tener hijos y un trato que surge de un enamoramiento lujurioso".

Enorgulleciéndose de su inteligencia y su sensibilidad literaria, estudió derecho, perfeccionó sus habilidades retóricas, participó en concursos dramáticos, consultó a astrólogos, dominó el complejo y sinuoso sistema de pensamiento asociado con el culto persa conocido como maniqueísmo. Agustín llevó su maniqueísmo, junto con su amante y su hijo, de Cartago a Thagaste, donde enseñó literatura, y luego de regreso a Cartago, donde impartió cursos de oratoria, y luego a Milán, donde ocupó una ilustre cátedra de retórica.

En el ascenso de una década de Augustine, hubo un problema importante, y su nombre era Monica. Cuando llegó a Thagaste para ocupar su primer puesto de profesor, la madre de Agustín no quería compartir la casa con él, no por su ama y su hijo, sino más bien por sus creencias maniqueas. Aquellas creencias —la convicción de que había dos fuerzas, una buena y otra malvada, en guerra en el universo— le repugnaban y hacía un alarde visible de llanto amargo, como si su hijo hubiera muerto.

Se le redoblaron las lágrimas cuando, de vuelta en Cartago, se dispuso a partir hacia Roma: "Ella se aferraba a mí coercitivamente, tratando de detener mi viaje o acompañarme en él". Mintiendo, le dijo que solo se despedía de una amiga y la convenció de que pasara la noche en un santuario cerca del puerto. "Me escapé y me salí con la mía".

El hijo debe haber sentido algo de culpa. Y sin embargo, al recordar este momento, se permitió por una vez expresar algo de enojo hacia su madre: "Su anhelo, que era físico, estaba siendo golpeado por el látigo justificado del dolor". La frase que usa Agustín para este anhelo:carnale desiderium—Puede parecer más apropiado para un amante que para una madre. Mónica había tomado todo lo que estaba bloqueado o insatisfecho en su relación con su esposo y se lo había transferido a su hijo. Agustín, asfixiado, tuvo que huir. Y el sufrimiento que le produjo su huida fue, reflexiona, lo que le corresponde como mujer: “estas torturas revelaron los vestigios de Eva que tenía dentro de ella, como con gemidos buscaba con gemidos lo que había dado a luz”.

En Génesis, la consecuencia de la desobediencia de Eva es doble: las mujeres están condenadas a tener hijos con dolor y a añorar a los maridos que las dominan. Cuando Agustín mira hacia atrás en su relación con su madre, hijo y esposo se fusionan en él: ella lo trajo con dolor al mundo y lo buscó con dolor por todo el mundo. Porque la búsqueda de su hijo de su afligida madre no terminó en el puerto de Carthage. Unos años más tarde, cuando Agustín asumió su cargo en Milán, Mónica zarpó del norte de África para unirse a él.

Esta vez, no huyó. Aunque no estaba listo para ser bautizado como católico, le dijo a su madre que Ambrose, el obispo católico de Milán, lo había impresionado profundamente. Los poderosos sermones de Ambrose ayudaron a socavar el desprecio de Agustín por la aparente crudeza de las historias de la Biblia. Lo que originalmente le había parecido absurdo comenzó a parecerle profundos misterios. Sus certezas intelectuales y estéticas de larga data se estaban desmoronando.

Mientras tanto, la carrera de Augustine continuó su curso. Se reunía con sus alumnos por la mañana y pasaba las tardes con sus amigos íntimos, discutiendo filosofía. Su madre, ahora instalada en su casa, trató de cambiar la vida de su hijo. Se ocupó de arreglar un matrimonio favorable y encontró una heredera católica adecuada cuyos padres estaban de acuerdo con el matrimonio. Sin embargo, la niña tenía casi dos años de edad para contraer matrimonio, por lo que la boda tuvo que esperar.

Mientras tanto, Monica diseñó otro cambio en la vida de su hijo. La mujer con la que había estado viviendo “fue arrancada de mi lado, porque se suponía que era un obstáculo para mi matrimonio”, escribe Augustine. "Mi corazón, que se había fusionado con el de ella, estaba mutilado por la herida, y yo cojeaba dejando un rastro de sangre". De los sentimientos de su amante, no nos deja entrever, y señala simplemente: "Ella regresó a África, prometiéndote que nunca conocería a otro hombre". Entonces ella se va de su cuenta, dejándolo con el apetito sexual roedor que ella había servido para apaciguar. Rápidamente tomó otra amante.

Sin embargo, como pronto llegó a testificar, la gracia de Dios obra de maneras extrañas. En poco más de un año, Agustín se había convertido a la fe católica. Poco después, ahora bautizado, rompió su compromiso de casarse, renunció a su cátedra, se comprometió a sí mismo a la castidad perpetua y decidió regresar a África y fundar una comunidad monástica. Al huir de su madre, sin darse cuenta, se había embarcado en un viaje espiritual que superaría sus más grandes sueños.

De manera característica, fue capaz de abrazar a Lady Continence, como él lo expresó, solo en el contexto de un replanteamiento mucho más amplio de la naturaleza de la sexualidad. Necesitaba comprender la peculiar intensidad de la excitación, la urgencia compulsiva, el placer y el dolor que caracteriza la realización humana del deseo. No miraba hacia atrás en estos sentimientos desde la posición segura de una libido disminuida, ni se engañaba a sí mismo pensando que eran anormales. De joven que ya había engendrado un hijo, supo que, para toda la especie humana, la reproducción implicaba precisamente el acto sexual al que se empeñaba en renunciar. ¿Cómo podría la más alta vocación religiosa cristiana rechazar algo tan obviamente natural? En el curso de la respuesta a esta pregunta, Agustín llegó a articular una visión profundamente influyente y aún controvertida de la sexualidad, una a la que alcanzó no solo sondeando sus experiencias más profundas, sino también proyectándose hacia el pasado humano más remoto.

En el puerto romano de Ostia, unos días antes de zarpar hacia África, Agustín y su madre estaban junto a una ventana que daba a un jardín cerrado y conversaban íntimamente. Su conversación, serena y alegre, los llevó a la conclusión de que ningún placer corporal, por grande que fuera, podría igualar la felicidad de los santos. Y luego, "estirándose hacia arriba con una emoción más ardiente", Agustín y Mónica experimentaron algo extraordinario: se sintieron subiendo más y más alto, a través de todos los grados de la materia y a través de las esferas celestiales y, aún más alto, a la región de los suyos. almas y hacia la eternidad que se encuentra más allá del tiempo mismo. Y "mientras estábamos hablando y jadeando por ello, con un empujón que requería toda la fuerza del corazón, lo rozamos ligeramente".

Es difícil transmitir en la traducción el poder del relato y lo que significó para el hijo de treinta y dos años y la madre de cincuenta y cinco alcanzar este clímax juntos. Luego se acabó: suspiravimus. “Suspiramos”, escribe Augustine, y regresamos al sonido de su discurso.

El momento de éxtasis que compartieron Augustine y su madre fue la experiencia más intensa de su vida; tal vez, como señaló Rebecca West, "la experiencia más intensa jamás conmemorada". Unos días después, Monica cayó enferma y murió poco después. Las "Confesiones" no llevan más lejos la historia de la vida de Agustín. En cambio, se convierte en una meditación filosófica sobre la memoria y una interpretación del comienzo del Génesis, como si fuera hacia allí donde se dirigía toda su autobiografía. ¿Por qué Génesis? ¿Y por qué, en los años siguientes, su atención se centró particularmente en la historia de Adán y Eva?

Los paganos ridiculizaron esa historia como primitiva y éticamente incoherente. ¿Cómo podría un dios digno de respeto tratar de mantener a los humanos alejados del conocimiento del bien y del mal? Los judíos y cristianos de cualquier sofisticación prefirieron no insistir en ello o se distanciaron tratándolo como una alegoría. Para Filón, un judío de habla griega en la Alejandría del siglo I, el primer humano —el humano del primer capítulo del Génesis— no era una criatura de carne y hueso, sino una idea platónica. Para Orígenes, un cristiano del siglo III, el Paraíso no era un lugar sino una condición del alma.

La historia arcaica del hombre y la mujer desnudos, la serpiente parlante y los árboles mágicos fue algo embarazoso. Fue Agustín quien lo rescató del decoroso olvido al que parecía dirigirse. Él es el principal responsable de su prominencia, incluido el hecho de que cuatro de cada diez estadounidenses hoy profesan creer en su verdad literal. Durante los más de cuarenta años que siguieron a su trascendental conversión — años de interminable controversia y el ejercicio del poder y la escritura febril— se persuadió a sí mismo de que no se trataba de una mera fábula o mito. Fue la clave de todo.

Aportó a su interpretación no sólo su perspicacia filosófica, sino también recuerdos que se remontan a décadas atrás, a los signos de inquieta adulescentia eso hizo que su padre balbuceara emocionado a su esposa acerca de los nietos. A través de una reflexión sostenida sobre Adán y Eva, Agustín llegó a comprender que lo que era crucial en su experiencia no era el brote de la madurez sexual sino, más bien, su carácter inquietante e involuntario. Más de cincuenta años después, todavía estaba cavilando sobre este hecho. Otras partes del cuerpo están en nuestro poder, si estamos sanos, movernos o no movernos como queramos. “Pero cuando se trata de la gran función del hombre de la procreación de los hijos”, escribe, “los miembros que fueron creados expresamente para este propósito no obedecerán la dirección de la voluntad, sino que se debe esperar la lujuria para establecer estos miembros en movimiento, como si tuviera un derecho legal sobre ellos ".

Qué extraño es, pensó Agustín, que no podamos simplemente controlar esta parte crucial del cuerpo. Nos excitamos, y la excitación está dentro de nosotros —en este sentido es completamente nuestra— y, sin embargo, no está dentro del poder ejecutivo de nuestra voluntad. Obviamente, el modelo aquí es el cuerpo masculino, pero estaba seguro de que las mujeres deben tener alguna experiencia equivalente, no visible pero esencialmente idéntica. Por eso, a raíz de su transgresión, tanto la primera mujer como el primer hombre sintieron vergüenza y se cubrieron.

Agustín volvió una y otra vez a la misma serie de preguntas: ¿De quién es este cuerpo, de todos modos? ¿De dónde viene el deseo? ¿Por qué no estoy al mando de mi propio pene? "¡A veces se niega a actuar cuando la mente lo quiere, mientras que a menudo actúa contra su voluntad!" Incluso el anciano monje en su celda, reconoce Agustín, en "Against Julian", está atormentado por "recuerdos inquietantes" que se agolpan sobre "intenciones castas y santas". Tampoco la pareja casada más piadosa puede llegar a ninguna parte "sin el ardor de la lujuria".

Y este ardor, al que Agustín da el nombre técnico de "concupiscencia", no era simplemente un don natural o una bendición divina, era un toque de maldad. Lo que un hombre y una mujer casados ​​que tienen la intención de engendrar un hijo juntos no es malo, insistió Agustín que es bueno. "Pero la acción no se realiza sin maldad". Es cierto que el acto sexual —como Agustín sabía por su larga experiencia con su amante y otras personas— es el mayor placer corporal. Pero la insuperable intensidad del placer es precisamente su peligroso atractivo, su dulce veneno: “Seguramente cualquier amigo de la sabiduría y las santas alegrías. . . preferiría, si es posible, engendrar hijos sin lujuria ".

El tortuoso reconocimiento de Agustín de que la excitación involuntaria era una presencia ineludible, no solo en el acto sexual conyugal, sino también en lo que él llama los "mismos movimientos que causa, para nuestro dolor, incluso en el sueño, e incluso en los cuerpos de los hombres castos" - configuró su idea más influyente, una que transformó la historia de Adán y Eva y pesó los siglos que siguieron: peccatum originale, el pecado original.

Esta idea se convirtió en una de las piedras angulares de la ortodoxia cristiana, pero no antes de décadas de disputas. El principal de los que lo encontraron absurdo y repulsivo fue un monje nacido en Gran Bretaña, Pelagio. Casi exactamente el contemporáneo de Agustín, fue en cierto sentido su partícipe secreto: un advenedizo de los márgenes del mundo romano que por la fuerza del intelecto, el carisma y la ambición llegó a la gran capital y tuvo un impacto significativo en la espiritualidad del imperio. vida.

Pelagio y sus seguidores eran optimistas morales. Creían que los seres humanos nacían inocentes. Los infantes no entran al mundo con un don especial de virtud, pero tampoco llevan la mancha innata del vicio. Es cierto que todos somos descendientes de Adán y Eva, y vivimos en un mundo plagado de las consecuencias de su acto primordial de desobediencia. Pero ese acto en el pasado distante no nos condena ineludiblemente al pecado. ¿Cómo podría hacerlo? ¿Cuál sería el mecanismo de infección? ¿Por qué un Dios benévolo permitiría algo tan monstruoso? Tenemos la libertad de moldear nuestras propias vidas, ya sea para servir a Dios o para servir a Satanás.

Agustín respondió que todos estamos marcados, en nuestros mismos orígenes, por el mal. No se trata de actos particulares de crueldad o violencia, formas específicas de patología social, o tal o cual persona que ha tomado una decisión desastrosa. Es desesperadamente superficial e ingenuo pensar, como hacen los pelagianos, que comenzamos con una pizarra en blanco o que la mayoría de nosotros somos razonablemente decentes o que tenemos el poder de elegir el bien. Hay algo profundamente, esencialmente mal en nosotros. Toda nuestra especie es lo que Agustín llamó un massa peccati, una masa de pecado.

Los pelagianos decían que Agustín simplemente estaba volviendo a la antigua creencia maniquea de que la carne era la creación y la posesión de una fuerza malvada. Seguramente esto fue una traición al cristianismo, con su fe en un Mesías que se hizo carne. No es así, respondió Agustín. Es cierto que Dios eligió hacerse hombre, pero lo hizo “de una virgen, cuya concepción, no de carne sino de espíritu, no de lujuria sino de fe, precedió”. La existencia de Jesús, en otras palabras, no dependía del más mínimo toque de ese ardor a través del cual se generan todos los demás seres humanos: “La santa virginidad quedó preñada, no por el coito conyugal, sino por la fe, estando la lujuria totalmente ausente, de modo que que nació de la raíz del primer hombre podría derivar solo el origen de la raza, no también de la culpa ".

La palabra crucial aquí es "culpa", crimen. Que no estemos libres de la lujuria es nuestra culpa, no el resultado de la voluntad de Dios, sino la consecuencia de algo que hemos hecho. Es aquí, cuando Agustín debe presentar evidencia de nuestra perfidia individual y colectiva, que llamó a testigos a Adán y Eva. Porque el pecado original que nos mancha a cada uno de nosotros no es solo un pecado inherente a nuestros orígenes individuales, es decir, a la excitación sexual que permitió a nuestros padres concebirnos, sino también un pecado que se remonta a la pareja en de quien se origina toda nuestra raza. Y ahora, para proteger a Dios de la acusación de que Él era responsable de los defectos innatos de Su creación, todo dependía de que Agustín demostrara de alguna manera que en el Paraíso podría haber sido de otra manera que nuestros progenitores Adán y Eva no fueron diseñados originalmente para reproducirse. como ahora nos reproducimos, pero que perversamente tomaron la decisión equivocada, una elección en la que todos participamos. Para hacer esto, Agustín tendría que ahondar en las enigmáticas palabras del Génesis más profundamente que nadie lo había hecho antes. Tendría que reconstruir las vidas perdidas de nuestros ancestros remotos. Tendría que encontrar el camino de regreso al jardín del Edén y ver a nuestros primeros padres hacer el amor.

El camino a seguir, se convenció, era ante todo tomar las palabras del Génesis como literalmente verdaderas. La historia del origen hebreo puede parecer un cuento popular, del tipo que él había despreciado cuando era joven. Pero la tarea del verdadero creyente no era tratarlo como la cubierta ingenua de un sofisticado misterio filosófico. La tarea consistía en tomarla como la representación sin adornos de la verdad histórica —hacerla real— y persuadir a otros para que la tomaran de esa manera también.

Sumergiéndose en el proyecto con la confianza característica, Agustín se embarcó en un trabajo, "El significado literal del Génesis", que tenía como objetivo discutir "las escrituras de acuerdo con su significado apropiado de lo que realmente sucedió". Durante unos quince años, trabajó en este trabajo, resistiendo las insistencias de sus amigos para completarlo y hacerlo público. De todos sus muchos libros, probablemente fue al que dedicó la atención más prolongada y sostenida.

Al final, lo derrotó y él lo supo. El problema es que no todas las palabras del Génesis pueden tomarse literalmente, por mucho que se lo intente, y no existe una regla simple y confiable para el grado apropiado de mentalidad literal. La Biblia nos dice que después de que Adán y Eva comieron del fruto prohibido, “se abrieron los ojos de ambos”. ¿Significa esto que habían sido hechos con los ojos cerrados "y dejado vagar ciegos en el paraíso de las delicias, tanteando su camino, y así alcanzar y tocar desprevenidos también el árbol prohibido, y al sentir los frutos prohibidos para recoger? algunos sin saberlo ”? No, no puede significar esto, porque ya hemos aprendido que los animales fueron traídos a Adán, quien debió haberlos visto antes de nombrarlos y se nos ha dicho que Eva vio que el árbol fatal era bueno para comer “y agradable para todos. el ojo." Aún así, reflexiona Agustín, solo porque una palabra o frase se use metafóricamente, "no significa que todo el pasaje deba tomarse en un sentido figurado".

¿Pero, como lo sabes? ¿Cómo supo Eva lo que quiso decir la serpiente cuando dijo, para tentarla, “Tus ojos serán abiertos”? No es como si hubiera poco en juego. Para Agustín, al menos, no podrían haber sido superiores: era una cuestión de vida o muerte, no solo para los primeros padres sino también para todos sus descendientes. Y, sin embargo, no hay una regla fija para la interpretación: "el escritor del libro", escribe Agustín, "permitió que los lectores decidieran por sí mismos".

No es de extrañar que Agustín tardara tanto en escribir “El significado literal del Génesis” y que, siempre que podía poner sus manos sobre él, se aferrara como un hombre ahogado al sentido literal.En el caso de “Tus ojos se abrirán”, estaba seguro de que, después de todo, debió haber algo que la pareja realmente vio por primera vez después de su transgresión, algo no meramente metafórico: “Ellos volvieron sus ojos hacia su propios genitales, y los deseaba con ese movimiento conmovedor que no habían conocido anteriormente ".

La clave de esta comprensión había estado oculta todo el tiempo en la propia experiencia de Agustín. los inquieta adulescentia que deleitaba al padre del adolescente y horrorizaba a su madre ahora se remonta al momento original en que Adán y Eva sintieron tanto la lujuria como la vergüenza. Vieron por primera vez lo que nunca antes habían visto, y, si la vista los despertó, también los impulsó a alcanzar las hojas de higuera para cubrir como con un velo “lo que se puso en movimiento sin la voluntad de quienes lo deseaba ". Hasta ese momento, habían poseído —por única vez, pensó Agustín, en toda la historia de la raza humana— perfecta libertad. Ahora, debido a que habían elegido espontánea, inexplicable y orgullosamente vivir no para Dios sino para sí mismos, habían perdido su libertad. Y se avergonzaron.

Pero, ¿cuál fue la alternativa que ellos, y nosotros, perdimos para siempre? ¿Cómo, específicamente, estaban destinados a reproducirse, si no fuera de la forma en que todos los humanos lo han hecho desde que se recuerda? En el Paraíso, argumentó Agustín, Adán y Eva habrían tenido relaciones sexuales sin excitación involuntaria: “Sin embargo, no habrían tenido la actividad de la lujuria turbulenta en su carne, sino sólo el movimiento de la voluntad pacífica mediante el cual comandamos a los otros miembros de la cuerpo." Sin sentir ninguna pasión, sin sentir ese extraño aguijón, "el esposo se habría relajado en el pecho de su esposa con tranquilidad mental".

¿Cómo hubiera sido posible esto, preguntaron los pelagianos, si los cuerpos de Adán y Eva fueran sustancialmente los mismos que nuestros cuerpos? Solo considere, respondió Agustín, que incluso ahora, en nuestra condición actual, algunas personas pueden hacer cosas con sus cuerpos que otras encuentran imposibles. "Algunas personas incluso pueden mover las orejas, ya sea una a la vez o ambas a la vez". Otros, como él personalmente había presenciado, podían sudar cuando quisieran, e incluso había personas que podían "producir a voluntad sonidos tan musicales desde su trasero (sin ningún olor) que parecían estar cantando desde esa región". Entonces, ¿por qué no deberíamos imaginar que Adán, en su estado incorrupto, podría haber querido en silencio que su pene se endureciera, lo suficiente para entrar en Eva? Todo habría sido tan tranquilo que la semilla podría haber sido "enviada al útero, sin pérdida de la integridad de la esposa, así como el flujo menstrual ahora puede producirse desde el útero de una virgen sin perder la virginidad". Y para el hombre, también, no habría habido "ningún deterioro de la integridad de su cuerpo".

Así fue como estaba destinado a ser todo para Adán y Eva. Pero, concluye Agustín, nunca sucedió, ni siquiera una vez. Su pecado ocurrió primero, "e incurrieron en el castigo del exilio del paraíso antes de poder unirse en la tarea de propagación como un acto deliberado no perturbado por la pasión". Entonces, ¿cuál fue el punto de todo este ejercicio de intentar imaginar su vida sexual? Estaba ligado a la polémica cristiana ya la doctrina cristiana, con un intento de refutar a los maniqueos y pelagianos y con una visión de Jesús como el hijo milagroso de una virgen que quedó embarazada sin la experiencia del ardor. Junto con estos propósitos doctrinales, el compromiso obsesivo de Agustín con la historia de Adán y Eva habló de algo en su vida. Lo que descubrió —o, más sinceramente, inventó— sobre el sexo en el Paraíso le demostró que los humanos no estaban destinados originalmente a sentir lo que sea que experimentó en la adolescencia y después. Le demostró que no estaba destinado a sentir los impulsos que lo atraían a las ollas de carne de Cartago. Sobre todo, le demostró que él, al menos en el estado redimido que anhelaba, no estaba destinado a sentir lo que había sentido una y otra vez con su amante: la madre de su único hijo, la mujer que envió a su casa. el mandamiento de la madre la que declaró que nunca estaría con otro hombre, como él nunca estaría con otra mujer, aquella cuya separación de él se sintió, escribió, como algo arrancado de su costado.

Adán había caído, escribió Agustín en “La ciudad de Dios”, no porque la serpiente lo hubiera engañado. Eligió pecar y, al hacerlo, perdió el Paraíso, porque no podía soportar ser separado de su único compañero. Agustín, lo mejor que pudo dentro de los límites de su condición caída, anuló la elección fatal de Adán. Con la ayuda de su santa madre, se había separado de su compañero y había intentado huir del ardor, de la excitación. Se había modelado a sí mismo, con lo mejor de sus extraordinarias habilidades, sobre el modelo del Adán no caído, un modelo que había luchado durante muchos años por comprender y explicar. Es cierto que todavía tenía esos sueños involuntarios, esos movimientos no deseados, pero lo que sabía sobre Adán y Eva en su estado de inocencia le aseguró que algún día, con la ayuda de Jesús, tendría el control total sobre su propio cuerpo. Sería libre. ♦


6. Antropología: Dios y el alma Alma y cuerpo

6.1 El alma como ser creado

Como la mayoría de los filósofos antiguos, Agustín piensa que el ser humano es un compuesto de cuerpo y alma y que, dentro de este compuesto, el alma y mdash concibieron como el elemento vivificante y el centro de la conciencia, la percepción y el pensamiento y mdashis, o deberían ser, el parte gobernante. El alma racional debe controlar los deseos y pasiones sensuales; puede volverse sabio si se vuelve hacia Dios, quien es al mismo tiempo el Ser Supremo y el Bien Supremo. En su fase maniquea, concibió tanto a Dios como al alma como entidades materiales, siendo el alma de hecho una porción de Dios que había caído en el mundo corpóreo donde permanecía como extranjera, incluso a su propio cuerpo (De duabus animabus 1 Confesiones 8.22). Después de que sus lecturas platónicas en Milán le proporcionaran los medios filosóficos adecuados para pensar sobre la realidad inmaterial y no espacial (Confesiones 7.1 & ndash2 7.16), reemplazó esta visión, que luego representa como un dualismo bastante crudo, con una jerarquía ontológica en la que el alma, que es mutable en el tiempo pero inmutable en el espacio, ocupa una posición intermedia entre Dios, que es totalmente inmutable. el ser inmaterial (cf. MacDonald 2014), y los cuerpos, que están sujetos a cambios temporales y espaciales (Carta 18.2). El alma es de origen divino e incluso divino (De quantitate animae 2 & ndash3) no es divino en sí mismo, sino creado por Dios (la conversación sobre la divinidad del alma en los diálogos de Cassiciacum parece ser un elemento ciceroniano tradicional, cf. Cary 2000: 77 & ndash89 para una interpretación plotiniana ver O & rsquoConnell 1968: 112 & ndash131). En De quantitate animae, Agustín argumenta ampliamente que la "grandeza" del alma no se refiere a la extensión espacial sino a sus poderes vivificantes, perceptivos, racionales y contemplativos que le permiten acercarse a Dios y son compatibles e incluso presuponen la inmaterialidad (especialmente ib. 70 & ndash76 Brittain 2003). Una definición temprana del alma como "una sustancia racional apta para gobernar un cuerpo" (ib. 22) se hace eco de los puntos de vista platónicos (cf. la definición del ser humano como "un alma racional con un cuerpo" en En Iohannis evangelium tractatus 19.15 O & rsquoDaly 1987: 54 & ndash60). Más tarde, cuando la resurrección del cuerpo se vuelve más importante para él, Agustín enfatiza y mdasha contra Porfirio y la supuesta afirmación de que para ser feliz, el alma debe liberarse de cualquier cosa corpórea y mdash, que es natural e incluso deseable que un alma gobierne un cuerpo (De Genesi ad litteram 12.35.68), pero sigue convencido de que el alma es una sustancia incorpórea e inmortal que, en principio, puede existir independientemente de un cuerpo. En el Soliloquia (2.24), siguiendo la tradición de Platón y de Cicerón & rsquos Disputas de Tusculan, propone una prueba de la inmortalidad del alma que introduce expresamente como alternativa a la prueba final de la Fedón (Soliloquia 2.23, cf. Fedón 102d-103c). La prueba se construye a partir de elementos de Porphyry & rsquos. Isagoge y su Comentario sobre las categorías de Aristóteles y rsquos (textos bastante elementales que Agustín habría encontrado mucho antes de sus lecturas platónicas en Milán) y parece ser original de él (Tornau 2017). Dice que dado que la verdad es eterna y está en el alma como sujeto, se sigue que el alma, el sujeto de la verdad, también es eterna. Esto es falaz, porque si la verdad es eterna independientemente del alma, no puede estar en el alma como en su sujeto (es decir, como una propiedad), y si es una propiedad del alma, no puede asegurar su eternidad. En el borrador incompleto de un tercer libro de la Soliloquia conservado bajo el título De inmortalitate animaeAgustín, por tanto, modifica la prueba y sostiene que el alma es inmortal debido a la presencia causal inalienable de Dios (= Verdad) en ella. Sin embargo, resulta que incluso si esta versión de la prueba tiene éxito, solo demuestra la existencia eterna del alma y rsquos como un alma (racional) pero no su sabiduría eterna (De inmortalitate animae 19 Zum Brunn 1969: 17 & ndash41 [1988: 9 & ndash34]), con la esperanza de que los interlocutores se habían propuesto probar la inmortalidad del alma en primer lugar (Soliloquia 2.1). Después De inmortalitate animaeAgustín nunca volvió a su prueba. Pero tampoco lo repudió tan tarde como De trinitar (13.12), respalda el axioma platónico de que el alma es inmortal por naturaleza y que su inmortalidad puede, en principio, probarse por medios filosóficos. También se adhiere a su convicción de que la inmortalidad es una condición necesaria para la felicidad, pero insiste en que no es una condición suficiente, dado que la inmortalidad y la miseria son compatibles (cf. De civitate dei 9.15 sobre la miseria de los demonios malvados). La verdadera felicidad solo se realizará en el más allá como un don de la gracia de Dios y rsquos, cuando, gracias a la resurrección del cuerpo, no solo el alma sino el ser humano en su conjunto vivirá para siempre. La resurrección, sin embargo, no es susceptible de prueba racional, es una promesa de Dios que debe ser creída con autoridad bíblica (De trinitar ib.).

Junto con una noción esencialmente platónica del alma, Agustín hereda los problemas clásicos del dualismo platónico alma-cuerpo. ¿Cómo puede el alma cumplir con su tarea de "gobernar" el cuerpo (cf. De quantitate animae 22) ¿si es incorpóreo en sí mismo? ¿Y cómo se relacionan los aspectos corporales y psíquicos entre sí en los fenómenos que involucran tanto al cuerpo como al alma, especialmente si, como las pasiones y los deseos, son moralmente relevantes? Estos problemas se complican aún más por el axioma platónico de que las entidades incorpóreas, que son ontológicamente anteriores a las corporales, no pueden ser afectadas causalmente por ellas. La solución de Agustín se debe a la estrategia de Plotino de hacer que la relación del alma con las afecciones corporales sea esencialmente cognitiva (O & rsquoDaly 1987, 84 & ndash87 H & oumllscher 1986, cap. 2.2.1 Nash 1969, 39 & ndash59 Bermon 2001: 239 & ndash281). Con Plotino, insiste en que la percepción sensorial no es un afecto que el alma sufre pasivamente (como lo diría el materialismo estoico, donde la percepción sensorial se interpretó como una especie de huella en el alma) sino su conciencia activa de los afectos sufridos por el cuerpo (De quantitate animae 41 48 De Genesi ad litteram 7.14.20 Plotino, Enéadas I.4.2.3 y ndash4 Brittain 2002: 274 y ndash282). En De quantitate animae, el marco de esta teoría es el argumento general de que la relación del alma con el cuerpo debe concebirse no en términos de espacio sino de "poder" (véase más arriba). En De musica (6.11), esto se desarrolla en la idea de que la percepción sensorial es la conciencia del alma de las modificaciones de sus propias actividades formativas y vivificadoras que resultan de su reacción a los impulsos externos sufridos por el cuerpo. Además de los cinco sentidos habituales, Agustín identifica una facultad sensorial que relaciona los datos de los sentidos entre sí y los juzga estéticamente (pero no moralmente). De musica 6.5 19) en De libero arbitrio (2.8 & ndash13) él llama a esto el & ldquoinner sense & rdquo (en el trasfondo aristotélico cf. O & rsquoDaly 1987: 102 & ndash105).

En el neoplatonismo se discutió cómo el alma, al ser inmortal, inmaterial y ontológicamente superior al cuerpo, llegó sin embargo a incorporarse. Las opciones básicas, presentes ya en los diálogos de Platón y rsquos, eran o que el alma incorpórea había y ldquofallen & rdquo en el mundo corpóreo debido a algún error (como en el Fedro mito) o que haba sido enviado al cosmos por Dios para impartirle vida y orden (como en el Timeo para armonizar las exégesis neoplatónicas, ver Plotino, Enéadas IV.8, y Macrobius, Comentario sobre Cicerón y rsquos Somnium Scipionis 1.10 y ndash14). Agustín aborda el tema en el horizonte de su doctrina de la creación y, en el período de la Controversia Pelagiana, del debate sobre la transmisión del pecado original (ver 9. Género, mujer y sexualidad). En De libero arbitrio (3.56 & ndash59), distingue las tres opciones del creacionismo (Dios crea una nueva alma para cada cuerpo recién nacido), traducianismo (el alma se transmite de los padres al hijo como propiedades corporales) y la preexistencia, que se subdivide en el platónico. opciones de descendencia voluntaria o enviada por Dios. Después de 412, todas estas opciones vuelven a salir a la luz (Letras 143.5 & ndash11 166190 y el tratado De anima et eius origine). Agustín descarta oficialmente ninguno de ellos salvo la noción, erróneamente asociada con el Origenismo, que en ese momento se consideraba una herejía, de que la incorporación era un castigo por un pecado cometido por el alma preexistente (De civitate dei 11,23). En la práctica, reduce el debate a la alternativa entre creacionismo y traducianismo, que parecen haber sido las únicas opciones tomadas en serio por sus contemporáneos cristianos. Agustín se negó a tomar una posición hasta el final de su vida, probablemente porque ninguna de las opciones se ajustaba realmente a sus propósitos (Rist 1994: 317 & ndash320 O & rsquoConnell 1987 Mendelson 1998): El creacionismo hizo que el pecado original fuera muy difícil de explicar. una teoría materialista e incluso bióloga que iba en contra del platonismo de Agustín y rsquos y se vio comprometida aún más porque había sido planteada por su predecesor africano Tertuliano (dc 220 EC), un corporealista estoico que había terminado su vida como hereje (Rist 1994: 123) .

6.2 La mente humana como imagen de Dios

Agustín despliega lo que podemos llamar su filosofía de la mente más plenamente en su gran obra sobre la teología trinitaria de Nicea, De trinitar. Habiendo eliminado los obstáculos bíblicos aparentes a la igualdad y consustancialidad de las tres personas divinas (libros 1 & ndash4) y habiendo expuesto la gramática, por así decirlo, del hablar adecuado sobre la Trinidad al distinguir proposiciones absolutas y relativas sobre Dios y las tres Personas ( bks.5 & ndash7 King 2012), se dirige a un análisis de la mente humana como una imagen de Dios (bks. 8 & ndash15 Brachtendorf 2000 Ayres 2010 Bermon & amp O & rsquoDaly (eds.) 2012). La base de este movimiento es, por supuesto, Génesis 1:26 y ndash27. Agustín sigue una tradición judía y patrística de larga data, familiar para él de Ambrosio, según la cual la calificación bíblica del ser humano como imagen de Dios no se refería al cuerpo vivo (una lectura literalista vulnerable a la acusación maniquea de antropomorfismo, cf. Confesiones 6.4) sino a lo que es específicamente humano, es decir, el "hombre interior" (2 Corintios 4:16, citado, por ejemplo, en De trinitar 11.1) o la mente (de los hombres). Asumiendo, de una manera platónica, que "imagen" en este caso no significa simplemente una analogía, sino un efecto causal del original que refleja las características esenciales de este último en un nivel ontológico inferior, escudriña la mente humana en busca de estructuras triádicas que cumplan con los requisitos. Los requisitos nicenos de igualdad y consustancialidad y, por lo tanto, pueden dar una comprensión, aunque débil, del Dios Triuno. El patrón general de su argumentación es el ascenso agustiniano de lo externo a lo interno y de los sentidos a Dios, pero como la razón humana, ya sea por naturaleza o por su estado caído, es apenas capaz de conocer a Dios, Agustín esta vez está obligado a interrumpa y reinicie el ascenso varias veces. El libro final muestra que el ejercicio de analizar la mente humana tiene un valor preparatorio para nuestro pensamiento sobre la Trinidad, pero no da una idea de lo divino al ser simplemente transferido a ella (De trinitar 15.10 y ndash11). Los tres elementos que Agustín discierne en todos nuestros actos cognitivos desde la percepción sensorial hasta la razón teórica o la contemplación son: [1] un objeto que es externo a la mente (como en la percepción sensorial) o interno a ella, en cuyo caso es una imagen o un concepto almacenado en nuestra memoria [2] una facultad cognitiva que debe ser activada o "quoformada" por el objeto si la cognición ha de producirse [3] un elemento voluntario o intencional que hace que la facultad cognitiva se vuelva hacia su objeto para ser realmente formado por ella. El último elemento asegura el carácter activo de la percepción y la intelección, pero también da peso a la idea de que no conocemos un objeto a menos que dirijamos conscientemente nuestra atención hacia él (MacDonald 2012b). Aunque este patrón triádico es operativo en todos los niveles de la cognición humana, Agustín sostiene que solo el autoconocimiento intelectual de la mente en el nivel de la razón contemplativa (su memoria de sí mismo, conocimiento de sí mismo y amor de sí mismo) califica como una imagen de Dios porque sólo aquí están los tres elementos tan estrechamente relacionados entre sí como en el dogma niceno y porque son tan inalienables como la presencia inmediata de la mente en sí misma (De trinitar 14.19). Esta idea está cuidadosamente preparada en el Libro 10, que contiene uno de los argumentos más notables de Agustín sobre la sustancialidad de la mente y su independencia del cuerpo (Str & oacute & # 380y & # 324ski 2013 Brittain 2012a Matthews 2005: 43 & ndash52 Bermon 2001, 357 & ndash404). Agustín comienza argumentando (de una manera que recuerda su argumento similar al cogito, véase 5.1 Escepticismo y certeza) que la mente siempre se conoce a sí misma porque siempre está presente y, por lo tanto, consciente de sí misma. Esta autoconciencia prerreflexiva se presupone en todo acto de cognición consciente.Sin embargo, si es así, el mandato délfico `` Conócete a ti mismo '' no puede significar que la mente deba conocerse a sí misma como si se hubiera desconocido antes, sino que debe volverse consciente de lo que sabía sobre sí misma desde el principio y distinguirla de lo que no sabe de sí mismo. Como la mente en su estado caído está profundamente inmersa en la realidad sensible, tiende a olvidar lo que realmente es y lo que sabe que es y se confunde con las cosas a las que concede la mayor importancia, es decir, los objetos sensibles que le dan placer. El resultado son las teorías materialistas sobre el alma, que por lo tanto derivan de una moralidad defectuosa (De trinitar 10.11 y ndash12). Sin embargo, si sigue la orden de Delfos, la mente se dará cuenta de que sabe con certeza que existe, piensa, quiere, etc., mientras que, en el mejor de los casos, puede simplemente creer que es aire, fuego o cerebro (ib. 10.13). Y como la sustancia o esencia de la mente no puede ser otra cosa que lo que conoce con certeza sobre sí misma, se sigue que nada material es esencial para la mente y que su esencia debe buscarse en sus actos mentales (ib. 10.16). El autoconocimiento total se alcanza, entonces, cuando la mente y la autoconciencia inalienable (se nosse, & ldquoto estar familiarizado con uno mismo & rdquo) se actualiza al consciente & ldquos self -pensar & rdquo (se cogitare). No está del todo claro cómo esto se relaciona con la presencia pre-reflexiva de la mente y rsquos consigo mismo (para problemas de interpretación, ver, por ejemplo, Horn 2012 Brittain 2012b), pero Agustín parece pensar que no sólo la mente y el rsquos intelectual auto-pensamiento sino ya su la autoconciencia está estructurada en tríada y es una imagen del Dios Triuno (De trinitar 14,7 y ndash14). Una vez más, el lado ético de la teoría no debe pasarse por alto. Como un fuerte elemento voluntario está presente y es necesario para un acto de cognición, los objetos (imaginaciones, pensamientos) que conocemos son moralmente relevantes e indicativos de nuestros amores y deseos. Y mientras que la estructura triádica de la mente es su esencia misma y, por lo tanto, inalienable, Agustín insiste en que la mente es creada a imagen de Dios, no porque sea capaz de conocerse a sí mismo, sino porque tiene el potencial de volverse sabio, es decir. , recordar, conocer y amar a Dios, su creador (ib. 14.21 & ndash22).


Los mapas son esenciales para cualquier estudio serio, ayudan a los estudiantes de historia romana a comprender las ubicaciones geográficas y los antecedentes históricos de los lugares mencionados en las fuentes históricas.

Hipopótamo regius HIPPO REGIUS (& # 7993 & # 960 & # 960 & # 8060 & # 957 & # 914 & # 945 & # 963 & # 953 & # 955 & # 953 & # 954 & # 972 & # 962: Ru. S. of Bonah), una ciudad marítima de Numidia, que recibió su apellido de ser una residencia de los reyes númidas, pero es de mayor fama como la sede de San Agustín. Era una colonia de Tiro, y se situó 5 M. P. NW. del río UBUS, en el lado oeste de una gran bahía a la que dio su nombre (HIPPONENSIS SINUS: Golfo de Bonah), así como al promontorio sobre él, que forma el cabo oeste de la bahía (HIPPI PROM & # 7997 & # 960 & # 960 & # 959 & # 965 & # 8142 & # 945 & # 954 & # 961 & # 945: Ras el Hamrah). Cobró mayor importancia bajo los romanos, quienes la convirtieron en colonia y continuó siendo una de las ciudades más florecientes del norte de África, hasta que fue destruida por los vándalos en a. C. 430. Fue durante el curso de este sitio cuando murió el gran Agustín. (Sal. Jug. 19 Hirt. Bell. Afr. 961 Strab. Xvii. P.832 Mela, 1.7 Plin. Nat. 5.3. S. 2 Itin. Ant. P. 20 Tab. Peut. Diod. 20.57 Sil. Ital. 1.3, 3.259 Shaw, Viajes en Barbary, p. 44 Barth, Wanderungen, & ampc. P. 70). - Diccionario de geografía griega y romana, William Smith, LLD, Ed.

Hipopótamo regius es el nombre antiguo de la moderna ciudad de Annaba, en Argelia. Bajo este nombre, era una ciudad importante en el África romana, albergaba varios concilios cristianos primitivos, y fue el hogar del filósofo y teólogo Agustín de Hipona. [1] Incluso en días anteriores, la ciudad fue una residencia real para los reyes númidas. El clima es agradable en invierno, pero húmedo en verano. El puerto sirve como estación de exportación para todo el rico país del interior. Hippo era una colonia de Tiro en la costa oeste de la bahía a la que dio su nombre: Hipponensis Sinus, colonizada por primera vez por los fenicios probablemente en el siglo XII a.C., se le otorgó el apellido Regius 'del Rey' como uno de los lugares donde residían los reyes númidas. Una ciudad marítima cerca de la desembocadura del río Ubus, se convirtió en una colonia romana que prosperó y se convirtió en una ciudad importante en el África romana. Es quizás el más famoso como obispado de San Agustín de Hipona en sus últimos años. En el verano de 430, los vándalos asediaban la ciudad de Hipona mientras el anciano obispo agonizaba en su interior. Poco después de su muerte el 28 de agosto de 430, capturaron la ciudad bajo el mando del rey Geiseric después de un asedio de 18 meses en 431 y la convirtieron en la capital del reino vándalo en el norte de África entre 431 y 439. Fue conquistada por el Imperio Romano de Oriente. en 534 y se mantuvo bajo el dominio bizantino hasta 698, cuando cayó en manos de los musulmanes los árabes reconstruyeron la ciudad en el siglo VII. La historia posterior de la ciudad estuvo bajo su nombre moderno. A unos tres kilómetros de distancia, los árabes en el siglo XI establecieron la ciudad de Beleb-el-Anab, que los españoles ocuparon durante algunos años en el siglo XVI, como lo hicieron los franceses más tarde, en el reinado de Luis XIV. Francia tomó esta ciudad nuevamente en 1832. Fue rebautizada como Bone o Bona, y se convirtió en uno de los centros gubernamentales del departamento de Constantine en Argelia. Tenía 37.000 habitantes, de los cuales 15.700 eran franceses, 10.500 extranjeros, en su mayoría italianos, 9.400 musulmanes y 1.400 judíos naturalizados. - Wikipedia


Historia del mundo antiguo

En este período temprano en Cartago también se involucró con las ideas del mani y el maniqueísmo, que enseñaban que el bien y el mal son realidades principalmente ontológicas, responsables del cosmos desigual y lleno de tensión en el que vivimos.

Sin embargo, la incapacidad de sus líderes para resolver los problemas de Agustín eventualmente llevó al joven maestro a distanciarse del grupo. Dejando a los rebeldes estudiantes de Cartago en 383, Agustín intentó enseñar en Roma solo para abandonar la capital en favor de un puesto en la corte de Milán al año siguiente.


Este paso lo puso en contacto con el obispo de Milán, Ambrosio, cuya predicación fue fundamental, junto con los escritos de los filósofos del neoplatonismo, para convencer a Agustín de la verdad del cristianismo. Sin embargo, no podía comprometerse con las obligaciones morales del bautismo debido a su incapacidad para vivir una vida de continencia.

Su lucha por la castidad se narra de manera conmovedora en su obra autobiográfica Confesiones: Al escuchar la virtud heroica de algunos contemporáneos que abandonaron todo para convertirse en monjes, Agustín sintió el mismo alto llamado a la entrega absoluta a Dios, pero fue retenido por su apego a la carne. Sin embargo, en un momento de poderosa gracia que vino de leer Romanos 13: 12 & # 821114, pudo rechazar su vida pecaminosa y elegir una vida permanente de castidad como siervo de Dios.

Esta decisión lo llevó primero a recibir el bautismo en manos de Ambrosio (Pascua 387 e.c.) y luego a regresar al norte de África para establecer un monasterio en su ciudad natal de Tagaste. En 391 fue ordenado sacerdote para la ciudad de Hipona, seguido de su consagración como obispo en 395.

En sus 35 años como obispo Agustín escribió numerosos sermones, cartas y tratados que exhiben su penetrante comprensión de las doctrinas de la fe católica, su clara articulación de problemas difíciles, su caritativa defensa de la verdad ante adversarios y herejes, y su santa vida. .

La teología de Agustín fue moldeada en gran parte por tres herejías que combatió durante su episcopado: maniqueísmo, donatismo y pelagianismo. Como ex maniqueo, tenía la intención de desafiar su noción dualista de dios: argumentó que solo hay un Dios, que es bueno y que creó un mundo bueno. El mal no es un ser opuesto a Dios, sino una privación del bien y, por tanto, no tiene existencia por sí mismo.

El mal físico es una imperfección física cuyas causas se encuentran en el mundo material. El mal moral es el resultado de un mal uso del libre albedrío. En la lucha contra el donatismo, Agustín se enfrentó a una división de la iglesia arraigada que sostenía que los clérigos de la iglesia debían ser santos a fin de realizar válidamente los sacramentos a través de los cuales se pasaba la santidad a la congregación.

Al refutar a los donatistas, Agustín sentó las bases de la teología sacramental durante los siglos venideros. Insistió en que la iglesia en la tierra está formada por santos y pecadores que luchan en medio de las tentaciones y pruebas para vivir una vida más perfecta. La santidad de la iglesia no proviene de la santidad de sus miembros, sino de Cristo, quien es la cabeza de la iglesia.

Cristo imparte su santidad a la iglesia a través de los sacramentos, que son realizados por los obispos y sacerdotes como ministros de Cristo. En los sacramentos Cristo es el agente principal, y los ministros son sus manos y sus pies en la tierra, llevando las gracias de la cabeza a los miembros.

La última batalla de Agustín fue en defensa de la gracia. Pelagio, un monje británico, creía que la gran mayoría de la gente era espiritualmente holgazana. Lo que necesitaban era ejercer más fuerza de voluntad para vencer sus vicios y malos hábitos y hacer buenas obras.

Pelagio negó que los humanos hereden el pecado original de su antepasado Adán, la culpa legal inherente al pecado, o sus efectos en el alma, es decir, un debilitamiento de la voluntad con inclinación al pecado. Creía que la naturaleza humana, esencialmente buena, es capaz de realizar actos buenos y santos por sí misma. En su pensamiento, la gracia sólo la da Dios como ayuda para iluminar la mente en su discernimiento del bien y del mal.

Para Agustín, cuya propia conversión se debió a una inmensa gracia de Dios, la atribución de bondad a la voluntad humana equivalía a una blasfemia. Dios y solo Dios era santo. Si la humanidad pudo lograr algo bueno en absoluto, fue porque la gracia de Dios & # 8217s & # 8212 ganó a través de los méritos de Jesucristo de Nazaret & # 8212 fue dada libremente para ayudar a la voluntad a elegir el bien.

La gracia fortalece la voluntad atrayéndola a través del amor innato hacia lo verdaderamente bueno. Por lo tanto, la redención de Cristo no solo remite los pecados del pasado, sino que continuamente agracia la vida del creyente en todas sus elecciones morales. En medio de esta larga controversia (c. 415 & # 8211430) Agustín también desarrolló una teología de la caída de Adán, del pecado original y de la predestinación.

Agustín es probablemente más conocido por sus Confesiones, su autobiografía hasta el momento de su regreso al norte de África, y por la Ciudad de Dios, emprendida como su respuesta tanto a los paganos como a los cristianos después del saqueo de Roma en 410, el primero porque lo atribuyeron erróneamente a la retribución divina y este último porque su fe fue sacudida por el espantoso suceso.


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