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Puerta Maya al Mundo Inferior: Cueva Balankanché, Trono del Sacerdote Tigre

Puerta Maya al Mundo Inferior: Cueva Balankanché, Trono del Sacerdote Tigre

Las cuevas son fundamentales para las cosmologías de muchas culturas del mundo, utilizadas por los humanos desde los albores de los tiempos. Están asociados con poderosas fuerzas naturales y se cree que son lugares de residencia de deidades benévolas y malévolas, protectores y perturbadores de las comunidades y las vidas de las personas.

Un ejemplo de esto es la Cueva Balankanché, ubicada a 3,9 kilómetros (2,5 millas) al suroeste de la antigua metrópolis de Chichén Itzá, Yabnal en maya antiguo, cerca del pueblo de Pisté. La proximidad de la cueva a este importante sitio precolombino subraya el hecho de que Balankanchè era una parte integral de la ciudad teocrática para los rituales y ceremonias religiosas.

La cueva se llamaba " Trono del sacerdote tigre ”Por E. Willis Andrews, en su informe de campo arqueológico de 1970. Su significado puede entenderse completamente en contraste con el monumental sitio secular sobre el suelo. La interacción entre los elementos de la superficie y los de la cueva, nos dan una luz inusual sobre la vida de Chichén Itzá.

Chichén Itzá, Pirámide de Kukulcán. (© georgefery.com)

La conquista de la península de Yucatán por los mayas - Chontales o Putunes tuvo lugar en 918; eran las personas que ya controlaban las rutas comerciales alrededor de la península. Ocuparon la isla de Cozumel y de allí cruzaron a la península y llegaron a Yaxuná e invadieron Chichén Itzá.

Un segundo grupo de invasores soldados migrantes, junto con nahualtl de habla tolteca, llegó a Chichén hacia 987, introduciendo el culto a Quetzalcóatl desde Tula, en el actual estado de Hidalgo, en el centro de México. Establecieron una dinastía militar que gobernó el norte de la península. los Chilam Balam de Chumayel , de hecho se refiere a los dos grupos como " pequeño descenso "En 918 y el" gran descenso ”En 987.

Todos cenotes, o pozos abiertos naturales, a veces se usaban para ceremonias religiosas. El grande Cenote sagrado , también conocido como Pozo de los Itzaes o Pozo de sacrificio , se encuentra al final de un 600 pies (180 metros) sacbe o "camino blanco", que une la Gran Plaza y la pirámide de Kukulcán con la Pozo sagrado .

los cenote Se creía que era la puerta de entrada al inframundo y al hogar de Cha'ak, la deidad de la lluvia desde la época pre-tolteca. los Cenote sagrado Estaba estrictamente dedicado a los rituales y ceremonias religiosas, que en ocasiones, implicaban sacrificios humanos, como atestiguan los restos encontrados en su fondo. El segundo cenote, los Xtoloc (Iguana) de la ciudad, entre otros en los alrededores, abastecía de agua a la comunidad.

El Sagrado Pozo o Pozo del Sacrificio. (© georgefery.com)

Entre las cuevas conocidas en las tierras bajas mayas, Balankanché ha recibido menos atención de la que merece. Su importancia fue notada por primera vez en 1958 por José Humberto Gómez, cuyo pasatiempo durante más de diez años había sido la exploración de la cueva. Finalmente descubrió lo que parecía ser una sección falsa de una de las paredes.

Al examinarlo, se dio cuenta de que estaba hecho de mampostería tosca sellada con mortero y que cubría una pequeña cámara de acceso. Expediciones arqueológicas anteriores habían llegado a pocos metros del muro, probablemente sellado durante la última parte de la ocupación tolteca, sin darse cuenta de lo que había más allá.

Al ingresar a las cámaras en 1959, los investigadores encontraron una gran cantidad de cerámicas ceremoniales, más allá de dos muros de piedra tosca colocados a 99 pies (30 metros) y 361 pies (110 metros) respectivamente de la entrada. En los pasillos y cámaras laterales, se encontraron incensarios de efigie de piedra caliza tallada, colocados en cavidades en la compleja formación estalagmítica de la cueva, así como simplemente colocados en el piso. Se encontraban entre muchos artefactos similares encontrados en la cueva.

Los inquilinos de Balankanché

Los arqueólogos creen que el primer 'inquilino' Probablemente era Cha'ak, la deidad maya asociada con la agricultura y la lluvia. Sus atributos son similares a Tlaloc, conocido como el Señor del Tercer Sol en la mitología tolteca, cuyas raíces se remontan a la antigua ciudad de Teotihuacán y, más allá en el tiempo, a la cosmología olmeca.

La segunda invasión del centro de México (987), explica la presencia de cerámica de Tlaloc y Xipe Totec, la enigmática deidad vida-muerte-renacimiento tallada en incensarios de piedra caliza en Balankanché. La total erradicación de las representaciones de Cha'ak, subrayan la proscripción del dios antiguo por el nuevo. Los invasores toltecas se establecieron en centros de poder y pueblos, mientras que los mayas tradicionales Yucateco 's Cha'ak y otras deidades permanecieron sin cambios en el campo, como lo son hasta el día de hoy.

Segundo de Balankanché 'inquilino 'Era Tlaloc, la deidad tolteca de la lluvia, la tormenta, los relámpagos y los truenos con ojos saltones. La deidad vino de Tula, en la meseta central de México, y está asociada con cuevas, cenotes, manantiales y cimas de montañas; todos se cree que son guardianes y poseedores de la lluvia y el maíz en las mitologías mesoamericanas pasadas y presentes.

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Imagen de cerámica de Tlaloc, dios de la lluvia y segundo inquilino de Balankanché. (© georgefery.com)

Los incensarios de Tlaloc y Xipe Totec encontrados en la cueva están hechos de cerámica pintada y piedra caliza, respectivamente. Representan deidades que llegaron a la península de Yucatán con los invasores toltecas. Si bien se sabe relativamente poco sobre las deidades pre-toltecas y los dioses de la fertilidad de Yucatán, los registros indican que la cueva pudo haber sido el foco de un culto popular (Edward B. Kurjack, 2006 - comunicación personal).

La estructura de Balankanché

Los montículos superficiales de Balankanché y otros restos estructurales se ven esparcidos en el sitio por encima del suelo. La entrada de la cueva, en el centro del complejo, estaba rodeada por una circular de 115 pies (35 metros) tulum o muro defensivo, de 12 pies (4 metros) de ancho en la base y elevado 4 pies (1,3 metros) sobre la base de la roca. Estaba coronado por un recinto de 6 pies (2 metros) hecho de material perecedero ahora perdido en el tiempo. Se desconoce la razón de un muro defensivo tan fuerte y puede ser anterior a la llegada de los toltecas.

La entrada hoy está ubicada en el centro del área amurallada circular. Puede que no haya sido la ubicación de la entrada original, ni su único acceso. Desde el nivel del suelo, los escalones llevan al visitante moderno hasta una profundidad de 30 pies (9 metros) y luego el corredor se bifurca.

La parte accesible de la cueva se compone de más de una milla de pasillos que varían considerablemente en forma y tamaño, desde anchos y planos (hasta 30 pies (9 metros) de ancho y 15 pies (5 metros) de alto), hasta espacios estrechos para gatear. Otros pasillos ya no son transitables. La cueva está dividida en seis grupos, uno de ellos ahora está cerrado y puede contener el otro acceso antiguo a la cueva.

Limitaciones de entrar en la cueva de Balankanché

Los pasillos y escalones para los visitantes están bien construidos, iluminados, mantenidos y fácilmente transitables, pero existen limitaciones para la admisión a la cueva. Por falta de ventilación en los pasillos, se recomienda no ingresar a la cueva a personas de edad avanzada o que padezcan de determinadas condiciones de salud (pulmonar y coronaria en particular), o impedimento físico. No se pueden visitar secciones de los corredores principales; algunos alcanzan el nivel freático a 70 pies (22 metros) debajo de la superficie en al menos cuatro lugares. La profundidad del agua varía con las lluvias estacionales y la entrada a la cueva a veces se suspende después de lluvias repentinas. Existe otro corredor debajo del principal, medio sumergido y de muy difícil acceso, que está reservado a los arqueólogos rupestres profesionales.

La cámara principal de la cueva (Grupo I) es una enorme e impresionante sala de cúpula circular con miles de estalactitas que cubren el techo. El piso, naturalmente elevado como un montículo, sostiene enormes columnas gemelas de piedra caliza hechas de estalactitas y estalagmitas unidas en el medio, en la forma de un enorme tronco de árbol.

Los altares de Balankanché

La cueva es una obra de la naturaleza sorprendentemente hermosa; el lugar elevado de una cultura que relegó sus mitos y creencias en sus dioses y deidades al mundo mineral. La columna central es un recordatorio del tronco de la Ceiba, el mitológico Wakah Chan , o ' Árbol de la vida 'Cuyas ramas alcanzan los cielos, mientras que sus raíces se hunden profundamente en Xibalba el inframundo maya. La veneración del ' Altar del Sacerdote Tigre ’, Sólo puede entenderse en el contexto de la visión de una percepción dual de la vida.

Altar del Sacerdote Tigre en Balankanché. (© georgefery.com)

Este impresionante santuario creado por la naturaleza pero concebido por el hombre como un altar para sus dioses fue amurallado hacia el final de la fase del Clásico Terminal Maya (850-1000). La cerámica en el " altar'Son representantes de dos deidades no mayas de la meseta central de México. En el montículo del altar se encontraron 29 grandes incensarios bicónicos de cerámica con efigie de Tlaloc e incensarios de piedra caliza tallada de Xipe Totec, junto con metates (molinillos de piedra) y manos, platos de cerámica en miniatura, cuencos y otras ofrendas, que datan de las fases Florescente (625-800) a la Florescente Modificada (800-950). Las deidades mayas femeninas, Chak’Chel e Ix’Chel, representaciones de la luna menguante y creciente respectivamente, patrones del parto, la sexualidad y la fertilidad están presentes en la cueva. Es de destacar el hecho de que las deidades mayas antiguas siempre tienen una función binaria, esencialmente la de los opuestos.

Los ' Altar de las aguas prístinas (Grupo II) hasta el día de hoy ocupa un lugar especial en los rituales mayas. Los arqueólogos llaman al lugar el "almacén". Al pie de las columnas de piedra caliza se colocaron urnas de cerámica, colocadas allí para recolectar agua virgen, llamadas zuhuy’ha en Yucateco, que gotea de las estalactitas de arriba.

Hoy como en el pasado, zuhy’ha se cree que es el agua más sagrada en los rituales mayas, ya que se recolecta de estalactitas, llamadas " pezones de la tierra ". Es santificado porque nunca toca el suelo y al ser trasladado directamente de la naturaleza (la roca) a la cultura (las urnas de cerámica hechas por el hombre), adquirió el valor ritual más alto.

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Altar de las Aguas Prístinas en Balankanchè. (© georgefery.com)

La importancia del dios de la lluvia Cha'ak, y sus múltiples representaciones en la cosmología mesoamericana, giran esencialmente en torno a una simple palabra: agua. La península se encuentra diecinueve grados al norte del ecuador. Su ubicación geográfica y las tierras más al sur disfrutan de solo dos estaciones: seca y húmeda.

Si las lluvias no llegan a tiempo, las cosechas son cortas o fallan por completo. La hambruna puede entonces perdurar con su séquito de deidades malévolas y trastornos sociales junto con el hambre y el miedo al mañana.

Lago subterráneo de Balankanché

En la orilla del lago subterráneo se encuentra el Grupo IIIa, donde los arqueólogos encontraron una disposición peculiar de pequeños incensarios de cerámica, placas y pequeños espirales de huso, así como mini metates, y manos. Se desconoce cómo y por qué se exhibieron, ni el motivo del montaje y sus respectivos números. Sus pequeños tamaños son particulares de las ofrendas de Tlaloc; su propósito apunta a su uso por niños pequeños. Es de destacar el hecho de que su exhibición hoy fue organizada por arqueólogos, ya que no conocemos su disposición en la antigüedad.

Los relatos etnográficos a lo largo de Mesoamérica documentan objetos en miniatura como ofrendas, a menudo asociadas con rituales de lluvia. Los niños pequeños, especialmente las niñas, fueron favorecidos por Tlaloc, dios de la lluvia y el trueno.

La presencia de espirales de huso subraya el significado simbólico del tejido que, según se ha documentado, está asociado con las hembras y con Chak’Chel ( estupendo o rojo arcoíris), la anciana diosa de la curación y el parto en la época clásica. También se la conoce como Ix Chel ( dama arcoiris ), de sus santuarios en las islas de Isla Mujeres y Cozumel. Para los antiguos mayas, los arcoíris provenían del inframundo y eran temidos presagios de enfermedad y muerte.

Los ' Camino acuático'(Grupo IIIb) está mayormente inundado ahora, porque está ubicado cerca de la parte superior del nivel freático. El lago subterráneo se extiende a unos 115 pies (35 metros) de la orilla, luego desciende por debajo del techo de la cueva y gira hacia el noreste por otros 330 pies (100 metros), antes de elevarse nuevamente por encima del nivel freático y llegar al Grupo IV, que no es accesible. hoy dia. Los investigadores encontraron incensarios de cerámica y piedra en el agua y en afloramientos de piedra caliza.

Al final del lago alargado hay una cámara que parece ser el límite de la penetración humana en esta dirección. La profundidad promedio es de 5 pies (1,5 metros) con aproximadamente la mitad de esa profundidad en el barro.

La Cámara de Agua de Balankanché. (© georgefery.com)

Pasos a las piscinas de agua

En el piso fangoso de la vía fluvial, los arqueólogos encontraron ofrendas dispersas, como incensarios con efigie de Tlaloc, incensarios tachonados y una variedad de ofrendas de cerámica, con una distribución más densa cerca de la costa. Según Andrews, al menos cuatro pasajes conducen a piscinas de agua subterráneas, las principales razones del largo período de uso de la cueva para esta área, donde el nivel freático se encuentra a 65> 76 pies (20> 23 metros) por debajo de la superficie.

Mucho antes de Tlaloc, la cueva fue utilizada con los mismos fines por su primer inquilino, Cha'ak, la deidad maya de la lluvia. La cueva fue "devuelta" a Cha'ak durante una ceremonia ritual compleja y elaborada, la "Mensaje reverente a los señores que comenzó en las primeras horas del 13 de octubre de 1959 y duró tres días y tres noches . Fue precedido por antiguos rituales y ceremonias realizadas por mayas. hola o chamanes de las aldeas vecinas, con la intención de pacificar a las deidades en la cueva, el Yum Balames , para permitir que los no mayas ingresen al recinto sagrado de manera segura.

Balankanché - El mundo de abajo

Se creía que las cuevas eran el lugar donde los humanos nacieron y se establecieron en la tierra al comienzo de los tiempos y adonde regresarían al final de sus días. Las pirámides son las Mundo de arriba, contador de imágenes de cuevas, el Mundo Abajo, que son los santuarios del ciclo interminable de vida y muerte. Cada mañana los rayos del sol, que salen de su viaje en Xibalba el mundo de abajo, primero ilumina la cima de la pirámide, como la bendición de la Cultura por la Naturaleza, para santificar los poderes conferidos a los señores y sacerdotes por los dioses.

No menos que la tierra sagrada, se cree que las cuevas son el lugar de encuentro entre los humanos y lo divino.

El Castillo alias Kukulkán. (© georgefery.com)


Categoría: Universo Maya

La Península de Yucatán fue la cuna de la cultura maya, aquí podemos encontrarnos asombrosos.

GUATEMALA (NATGEO) & # 8211 Tienen arqueólogos guiados por imágenes láser de una región remota del norte de Guatemala.

El Año Nuevo de los Mayas de Yucatán comienza hoy en Xoclan, al sur de Mérida. Eso.

Escéptico de este tipo de viaje, mis amigos me habían persuadido para que lo intentara.

SANTA ELENA Yucatán (EFE) & # 8211 Uxmal, una de las zonas arqueológicas más importantes de Yucatán.

El fenómeno del sol en su cenit se registrará el jueves a las 13:00.

¿Estás listo para descubrir un pueblo antiguo que forjó un magnífico imperio?

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Puerta Maya al Mundo Inferior: Cueva Balankanchè, Trono del Sacerdote Tigre. Las cuevas son centrales.

BELICE Sea. (La conversación) & # 8211 Arqueólogos en las selvas de Belice descubrieron recientemente dos "cráneos trofeo".


Balankanchè, Altar del Sacerdote Tigre en Yucatán, México

Las cuevas son fundamentales para las culturas del mundo, utilizadas por los humanos desde los albores de los tiempos. Están asociados con poderosas fuerzas naturales que se cree que son las moradas de deidades benévolas y malévolas, protectoras y perturbadoras de comunidades, familias e individuos.

La cueva de Balankanchè se encuentra a 3,9 km al suroeste del sitio arqueológico de Chichén Itzà, cerca de la ciudad de Pistè. Su proximidad a este importante sitio precolombino subraya el hecho de que Balankanchè era una parte integral de Chichén Itzà para los rituales y ceremonias religiosas.

La cueva fue llamada el "Trono del Sacerdote Tigre" por E. Willis Andrews, en su informe de campo arqueológico de 1970. Entre las cuevas conocidas en las tierras bajas mayas, Balankanchè ha recibido menos atención de la que merece. Su significado puede entenderse completamente en contraste con el monumental sitio secular sobre el suelo. La interacción entre los elementos de la superficie y los de la cueva, nos dan una luz inusual sobre la vida de la antigua metrópoli.

Los itzaes eran maya-chontales o putunes que controlaban las rutas comerciales alrededor de la península de Yucatán. Ocuparon la isla de Cozumel y desde allí cruzaron a la península llegando a Chichén Itzá en el 918 d.C. Un segundo grupo de soldados migrantes, mezclado con toltecas de habla nahualtl, llegó a Chichén alrededor del 987 d.C., introduciendo el culto a Quetzalcoatl de Tula (Hidalgo). Establecieron una dinastía militar que gobernó el norte peninsular (Thompson (1954, 1966, 1970), R. Piña Chán (1980). El registro está de acuerdo con el libro Chilam Balam de Chumayel que se refiere a dos grupos de invasores como el “ pequeño descenso ”(918AD) y el“ gran descenso ”(987AD).


Un cenote (pozo de hundimiento) descubierto recientemente a 15 pies / 4,6 m por debajo de la base de la pirámide de Kukulcán (también conocido como El Castillo), llamado cueva Balamkú, arrojará nueva luz sobre las creencias y los rituales del período tolteca. El santuario, como Balankanchè, estaba dedicado a la figura religiosa tolteca Quetzalcoatl, los mayas llamados Kukulcán.

Los invasores toltecas, de la meseta central de México y su historia en Chichèn, se extiende desde el Clásico Tardío hasta el Clásico Terminal (987-1250 dC). Su gran Cenote Sagrado, también conocido como Pozo del Sacrificio, ubicado al final del sacbe de 600 pies / 180 m o "camino blanco", el enlace a la pirámide de Kukulcán, se creía que era la puerta principal al inframundo y la casa de Cha'ak desde antes. -Tiempo tolteca. Este cenote estaba estrictamente dedicado a rituales y ceremonias religiosas que implicaban sacrificios humanos, como atestiguan los restos encontrados. El Xtoloc (iguana) de la ciudad, entre otros cenotes en los alrededores, abastecía de agua a la comunidad.Sin embargo, es de destacar que todos los cenotes se usaron en ocasiones para rituales religiosos.

La importancia de Balankanchè fue notada por primera vez en 1958 por Josè Humberto Gómez, quien había explorado la cueva durante diez años. Finalmente descubrió lo que parecía ser una sección falsa de una de las paredes. Al examinarlo, se dio cuenta de que estaba hecho de mampostería tosca sellada con mortero que cubría una pequeña cámara de acceso. Expediciones arqueológicas anteriores habían llegado a pocos metros del muro, probablemente sellado durante la última parte de la ocupación tolteca, sin darse cuenta de lo que había más allá.

Al entrar en las cámaras en 1959, los investigadores encontraron una gran cantidad de cerámicas ceremoniales, más allá de dos muros de piedra bruta a 98,5 pies / 30 my 361 pies / 110 m respectivamente de la entrada, e incensarios con efigie de piedra caliza tallada, así como minimetates (piedras de moler). en cavidades en la compleja formación estalagmítica de la cueva, así como simplemente colocada en el suelo. Se encontraban entre muchos artefactos similares encontrados en la cueva.

Los arqueólogos creen que el "primer inquilino" de Balankanchè fue probablemente Cha'ak, una deidad agraria maya con atributos mitológicos similares a Tlaloc, el Señor del Tercer Sol en la mitología tolteca, cuyas raíces se remontan a Teotihuacán y, más allá en el tiempo, a la cosmología olmeca. .

La invasión tolteca del centro de México (987 d.C.), explica la presencia de cerámica de Tlaloc y Xipe Totec, la enigmática deidad vida-muerte-renacimiento tallada en piedra caliza incensarios, los únicos artefactos encontrados en la cueva. La total erradicación de las representaciones de Cha'ak, subrayan la proscripción del dios antiguo por el nuevo. Los invasores toltecas se establecieron en centros de poder y pueblos, mientras que el Cha'ak y las deidades tradicionales mayas yucatecas permanecieron sin cambios en el campo. El "segundo inquilino" de Balankanchè sería Tlaloc, la deidad tolteca de la lluvia, la tormenta, los relámpagos y los truenos con ojos saltones. La deidad que vino de Tula en la meseta central de México, está asociada con cuevas, cenotes, manantiales y cimas de montañas; todos se cree que son guardianes y poseedores de la lluvia y el maíz, en las mitologías mesoamericanas pasadas y presentes.

Los incensarios de Tlaloc y Xipe Totec encontrados en la cueva están hechos de cerámica y piedra caliza, respectivamente. Representan deidades que llegaron a la península de Yucatán con los invasores toltecas. Si bien se sabe relativamente poco sobre las deidades pre-toltecas y los dioses de la fertilidad de Yucatán, los registros indican que la cueva pudo haber sido el foco de un culto popular (Edward B. Kurjack, 2006 - comunicación personal).

Los montículos superficiales de Balankanchè y otros restos estructurales se ven esparcidos en el sitio por encima del suelo. La entrada de la cueva, en el centro del complejo, estaba rodeada por un tulum circular o muro defensivo de 115 pies / 35 mt, de 12 pies / 4 m de ancho en la base y elevado 4 pies / 1,3 m sobre la base de la roca. Estaba coronado por un recinto de 6 pies / 2 m hecho de material perecedero que ahora se pierde en el tiempo. Se desconoce la razón de un muro defensivo tan fuerte y puede ser anterior a la llegada de los toltecas.

La entrada hoy está ubicada en el centro del área amurallada circular. Puede que no haya sido la ubicación de la entrada original, ni el único acceso. Desde el nivel del suelo, los escalones llevan al visitante moderno hasta una profundidad de 30 pies / 9 m, luego el pasillo se bifurca.

La parte accesible de la cueva está formada por más de una milla de pasillos que varían considerablemente en forma y tamaño, desde anchos y planos (hasta 30 pies / 9 m de ancho y 15 pies / 5 m de alto), hasta estrechos espacios de arrastre. Otros pasillos ya no son transitables. La cueva está dividida en seis grupos, uno de ellos, ahora cerrado puede haber sido el otro acceso antiguo a la cueva.

Los pasillos y escalones para los visitantes están bien construidos, iluminados, mantenidos y fácilmente transitables, pero existen limitaciones para la admisión a la cueva. Por falta de ventilación limitada en los pasillos, se podrá prohibir la entrada a personas mayores, condiciones de salud (pulmonar y coronaria en particular), o impedimento físico. Las secciones de los corredores principales no se pueden visitar, algunas llegan al nivel freático a 70 pies / 22 m debajo de la superficie en al menos cuatro lugares. La profundidad del agua varía con las lluvias estacionales y la entrada a la cueva a veces se suspende después de lluvias repentinas. Hay otro corredor debajo del principal, medio sumergido y de muy difícil acceso, pero para arqueólogos de cuevas profesionales.

La cámara principal de la cueva es el Grupo I, una enorme e impresionante sala circular con miles de estalactitas que cubren el techo. El piso, naturalmente elevado como un montículo, sostiene enormes columnas gemelas de piedra caliza hechas de estalactitas y estalagmitas unidas en el centro, en la forma de un enorme tronco de árbol.

La cueva es una obra de la naturaleza sorprendentemente hermosa, el lugar alto de una cultura que relegó sus mitos y creencias en sus dioses y deidades al mundo mineral. La columna central es un recordatorio del tronco de la Ceiba, el mitológico Wakah Chan, el “Árbol de la Vida” cuyas ramas llegan hasta los cielos, mientras que sus raíces se hunden profundamente en el inframundo. La veneración del “Altar del Sacerdote Tigre”, sólo puede entenderse en el contexto de la visión de una doble percepción de la vida.

Este impresionante santuario creado por la naturaleza pero concebido por el hombre como un altar para los dioses fue amurallado hacia el final de la fase Clásico Terminal (850-1000 d.C.) Las cerámicas del “altar” son representantes de dos deidades no mayas de la meseta central. de México. En el montículo del altar se encontraron veinte grandes incensarios bicónicos efigie de Tlaloc e incensarios de piedra caliza tallada de Xipe Totec, junto con minimetates (molinillos de piedra) y manos, platos de cerámica en miniatura, cuencos y otras ofrendas, fechados en el floreciente (625-625). 800AD) a las fases fluorescentes modificadas (800-950AD). Las deidades mayas femeninas, Chak’Chel e Ix’Chel, patrocinadoras del parto, la sexualidad y la fertilidad, están presentes en la cueva.

El Grupo.II ,, se conoce como el “Altar de las Aguas Prístinas” y, hasta el día de hoy, ocupa un lugar especial en los rituales mayas; los arqueólogos lo llaman el “almacén”. Al pie de las columnas de piedra caliza se colocaron urnas de cerámica, colocadas allí para recolectar agua virgen o zuhuy’ha en yucateco. El agua gotea de las estalactitas de arriba y se cree que es el agua más sagrada en los rituales mayas, ya que se recolecta de las estalactitas, los "pezones de la tierra". Es santificado porque nunca toca el suelo y, al ser transferido directamente de la Naturaleza (la roca) a la Cultura (las urnas artificiales), adquiere el valor ritual más alto, y todavía se practica en los rituales de hoy.

La importancia del dios de la lluvia Cha'ak, y sus múltiples representaciones en la cosmología mesoamericana, giran esencialmente en torno a una simple palabra: agua. La península se encuentra diecinueve grados al norte del ecuador. Su ubicación geográfica y las tierras mayas más al sur disfrutan de solo dos estaciones: seca y húmeda. Si las lluvias no llegan a tiempo, las cosechas son cortas o fallan por completo. La hambruna puede entonces perdurar con su séquito de deidades malévolas y trastornos sociales junto con el hambre y el miedo al mañana.

En la orilla del lago subterráneo se encuentra el Grupo.IIIa con una peculiar disposición de pequeños incensarios de cerámica, platos y pequeños espirales de huso, así como mini metates de piedra y manos, el mayor número de ofrendas del Grupo.III. Se desconoce cómo y por qué se exhibieron, ni el motivo del montaje y sus respectivos números. Sus pequeños tamaños son propios de las ofrendas de Tlaloc, su finalidad, apuntan a su uso por parte de niños pequeños. Es de destacar el hecho de que su exhibición hoy fue realizada por arqueólogos, ya que no conocemos su disposición en la antigüedad.

Los relatos etnográficos a lo largo de Mesoamérica documentan objetos en miniatura como ofrendas, a menudo asociadas con rituales de lluvia. Los niños pequeños, especialmente las niñas, fueron favorecidos por Tlaloc, dios de la lluvia y el trueno. La presencia de espirales de huso subraya el significado simbólico del tejido que, según se ha documentado, está asociado con las hembras y Chak’Chel (arco iris grande o rojo), la anciana diosa de la curación y el parto en la época clásica. También es conocida como Ix Chel (dama arcoíris), de sus santuarios en las islas de Isla Mujeres y Cozumel. Para los mayas, los arcoíris provenían del inframundo y eran temidos presagios de enfermedad y muerte (Sharer & amp Traxler, 1994: 735).

El Grupo.IIIb se conoce como el "Canal de agua" ahora mayormente inundado, porque está ubicado cerca de la parte superior del nivel freático. El lago subterráneo se extiende a unos 115 pies / 35 m desde la orilla, luego desciende por debajo del techo de la cueva y gira hacia el noreste por otros 330 pies / 100 m, antes de elevarse nuevamente por encima del nivel freático y llegar al Grupo IV, al que no se puede acceder hoy. Los investigadores encontraron incensarios de cerámica y piedra en el agua y en afloramientos de piedra caliza. Al final del lago alargado, hay una cámara que parece ser el límite de la penetración humana en esta dirección. La profundidad promedio es de 5 pies / 1,5 mt, con aproximadamente la mitad de esa profundidad en el lodo (Andrews, 1970: 12-13).

En el suelo fangoso de la vía fluvial había ofrendas esparcidas, como incensarios con efigie de Tlaloc, incensarios tachonados y una variedad de ofrendas de cerámica, con una distribución más densa cerca de la orilla. Según Andrews (1970), al menos cuatro pasajes conducen a piscinas de agua subterráneas, las principales razones del largo período de uso de la cueva para esta área, donde el nivel freático se encuentra a 65-76 pies / 20-23 m debajo de la superficie.

Mucho antes de Tlaloc, la cueva sagrada fue utilizada con los mismos fines por su predecesora, la maya Cha'ak. La cueva fue "devuelta" a la deidad maya durante una ceremonia ritual compleja y elaborada, el "Mensaje Reverente a los Señores" que comenzó en las primeras horas del 13 de octubre de 1959 y duró 3 días y 3 noches. Pero no antes de que los hombres mayas o los chamanes de los alrededores, a través de antiguos rituales y ofrendas, pacificaran a las deidades en la cueva, los Yum Balames, para permitir que los no mayas ingresaran de manera segura al recinto sagrado (Andrews, 1970: 72).

Se creía que las cuevas eran el lugar de nacimiento donde los humanos nacieron y se establecieron en la tierra al comienzo de los tiempos, y adonde regresarían al final de sus días. Se confía en que los antepasados ​​que habitan en cuevas interactúen con el Mundo de Arriba. No menos que la tierra sagrada, se cree que las cuevas son el lugar de encuentro entre los humanos y lo divino.

Balankanche, trono del sacerdote tigre - E. Willys
Andrews.IV - MARI-Middle American Research Institute en Tulane University, Nueva Orleans, LA, 1970
The Ancient Maya - Sharer & amp Traxler, Standford U. Press, Stanford, CA, 1994: 735.
Chichén Itzá - Román Piña Chan, Fondo de Cultura Económica, México, 1980
Historia y religión mayas - J. Eric Thompson, University of Oklahoma Press, 1970

El escritor y fotógrafo independiente de George's mayaworldimages.com se centra en la fotografía de sitios arqueológicos precolombinos en México y las Américas. El otro sitio georgefery.com se ocupa de la historia y las historias de viajes que abordan una serie de temas, desde la historia hasta la vida cotidiana en varios países y culturas, la comida, la arquitectura y la gente.

Los artículos de formato largo en georgefery.com están dedicados a trabajos de investigación en curso sobre los mayas y otras culturas de las Américas. Miembro del Instituto de Estudios Mayas, Miami, FL instituteofmayastudies.org y The Royal Geographical Society, Londres, Reino Unido rgs.org. También es miembro acreditado del Maya Exploration Center, Austin, TX mayaexploration.org. el Museo de Arte de Dallas, Dallas, TX dma.org, y el Instituto Arqueológico de América, Boston, MA archaeological.org Contacto: George Fery - 5200 Keller Springs Road, Apt. 1511, Dallas, Texas 75248 - T. (786) 501 9692 - [email protected] y [email protected]

Todas las fotos por George Fery.


❌❌❌❌❌ Arte y cultura (Parte 1)

La arquitectura se refiere al diseño y la construcción de edificios. Las esculturas son obras de arte tridimensionales relativamente más pequeñas.

La arquitectura generalmente utiliza una mezcla de varios tipos de materiales como piedra, madera, vidrio, metal, arena, etc.
hecho de un solo tipo de material.

La arquitectura implica el estudio de ingeniería y matemáticas de ingeniería. Requiere detallado y
mediciones precisas. La escultura implica creatividad e imaginación y puede no depender tanto de medidas precisas.

2. india medieval
--sultanato de Delhi
- arte mughal

Esto es lo que conocemos como civilización Harappa o civilización del Valle del Indo.

Una característica marcada de esta antigua civilización fue la vívida imaginación y la sensibilidad artística que exudan las numerosas esculturas, sellos, alfarerías y joyerías que se encuentran en los sitios de excavación.

Harappa y Mohenjo-daro, los dos sitios principales de esta civilización, se encuentran entre los primeros y mejores ejemplos de planificación cívica urbana.

Los caminos corrían en dirección norte-sur y este-oeste y se cortaban en ángulos rectos.

Las carreteras grandes dividían la ciudad en varios bloques, mientras que los carriles más pequeños se usaban para conectar las casas y apartamentos individuales con las carreteras principales.

Se han encontrado principalmente tres tipos de edificios en los sitios de excavación: viviendas, edificios públicos y baños públicos.

Los harappans utilizaron ladrillos de barro cocido de dimensiones estandarizadas para la construcción.

Se colocaron muchas capas de ladrillo bien horneado y luego se unieron con mortero de yeso.

La ciudad estaba dividida en dos partes: una ciudadela elevada y la parte baja de la ciudad.

Una ciudadela levantada en la parte occidental se utilizó para construir edificios de grandes dimensiones, como hórreos, edificios administrativos, pasillos con pilares y patio.

Algunos de los edificios de la ciudadela podrían haber sido la residencia de los gobernantes y aristócratas.

Sin embargo, los sitios de la civilización del valle del Indo no tienen grandes estructuras monumentales, como templos o palacios para gobernantes, a diferencia de las civilizaciones egipcia y mesopotámica.

Los graneros se diseñaron inteligentemente con conductos de aire estratégicos y plataformas elevadas que ayudaron a almacenar los granos y los protegieron de las plagas.

Una característica importante de las ciudades de Harappa es la prevalencia de baños públicos, que indican la importancia de la limpieza ritual en su cultura.

Estos baños también tenían una variedad de galerías y habitaciones a su alrededor.

El ejemplo más famoso de un baño público es el "Gran Baño" en los restos excavados de Mohenjo daro. El hecho de que no haya grietas o fugas en el Gran Baño dice mucho sobre las capacidades de ingeniería de la civilización Harappa.

En la parte baja de la ciudad se han encontrado pequeñas casas de una habitación que podrían haber sido utilizadas como alojamiento por la clase trabajadora.

Algunas de las casas tienen escaleras que indican que podrían haber sido de dos pisos. La mayoría de los edificios tienen pozos y baños privados y están debidamente ventilados.

La característica más llamativa de la civilización Harappa es el avanzado sistema de drenaje. Pequeños desagües corrían desde cada casa y estaban conectados a desagües más grandes que corren a lo largo de las carreteras principales.

Los desagües se cubrieron holgadamente para permitir la limpieza y el mantenimiento regulares, y se colocaron fosas nasales a intervalos regulares.

La importancia que se le da a la higiene, tanto personal como pública, es bastante impresionante. También se ha observado la presencia de pozos en muchos sitios.


El antiguo culto maya a la sequía: uso de cuevas en el período Clásico Tardío en Belice

Las cuevas fueron utilizadas como lugares rituales por los antiguos mayas desde el período Preclásico Temprano hasta el Posclásico. Estos sitios se han investigado intensamente, pero se ha dedicado poca investigación a los cambios en el uso de las cuevas a lo largo del tiempo. El trabajo en la cueva Chechem Ha en el oeste de Belice investiga las transformaciones en la práctica ritual que ocurren entre los períodos Clásico Temprano y Tardío utilizando un marco explicativo que incorpora investigación arqueológica de alta definición con una reconstrucción del paleoclima derivada de espeleotemas. Este es uno de los primeros proyectos que vincula directamente estos datos con el registro arqueológico. También introducimos una nueva metodología para evaluar los cambios en la práctica ritual utilizando proxies de intensidad de uso y patrones de artefactos. Estos datos demuestran que las transformaciones del Clásico Tardío fueron coetáneas con el secado climático. El fenómeno se identificó en este estudio de caso, y el patrón prevalece en las tierras bajas del este, lo que sugiere que en esta época se inició un antiguo culto maya a la sequía. Proporcionamos la primera evidencia de que hubo una respuesta ritual fallida al estrés ambiental, lo que implica que la pérdida de fe en el gobierno maya contribuyó a la caída de los sistemas políticos. Este es un hallazgo importante para las teorías del colapso que incluyen causas ideológicas.

Las cuevas fueron utilizadas por los antiguos mayas como lugares rituales desde el Preclásico Temprano Medio hasta Postclásico. Si bien han sido intensamente investigadas, poco se ha hecho para entender los cambios temporales en el uso de las cuevas. Las investigaciones en Chechem Ha, una cueva ubicada Belice occidental, aportan al conocimiento sobre las transformaciones en la práctica ritual entre los períodos Clásicos Temprano y Final a través de la investigación arqueológica de alta definición continuamente con la reconstrucción paleoclimàtica derivada de estalagmitas siendo este uno de los primeros proyectos que realiza este intento. También introducimos una nueva metodología para evaluar los cambios en la práctica ritual empleando proxies de uso intensivo y patrones en los artefactos. Estos datos muestran que las transformaciones del Clásico Final covarían con el proceso de desertización climático. Esto fue identificado en este caso y el patrón es frecuente a través de las tierras bajas orientales sugiriendo que el antiguo culto maya de la sequía comenzó durante esos momentos. Proporcionamos la primera evidencia de una respuesta ritual fallida al estrés ambiental, dando lugar a una pérdida de fe en las reglas y liderazgos mayas contribuyendo así a la caída de los sistemas políticos. Este es un dato importante dentro de las teorías del colapso maya ya que tienen en cuenta las causalidades ideológicas de la población.


CENSORES DE CUCHARÓN

Las notas de campo de Drucker (1947: 65) y el artículo posterior (Drucker Reference Drucker 1948: 165) señalan que se encontraron fragmentos de incensarios de cuchara entre los tiestos de la excavación Las Del-2. Los incensarios de cuchara son objetos de cerámica que consisten en un cuenco poco profundo con un mango cilíndrico largo que se extiende horizontalmente desde el costado del cuenco. A veces llamado sartén incensarios, se encuentran con frecuencia en sitios arqueológicos en Mesoamérica (Agrinier Reference Agrinier 1978 Blake et al.Referencia Blake, Bryant, Lee, Agrinier, Ekholm, Bryant, Clark y Cheetham 2005) Su función está bien documentada en los relatos coloniales, especialmente aquellos pertenecientes tanto a los aztecas (por ejemplo, Sahagún Reference Sahagún, Anderson y Dibble 1953), como a la pictóricas nativas de los mixtecas (por ejemplo, Nuttall Reference Nuttall 1975, Seler Reference Seler 1963), entre los grupos indígenas más conocidos de ese período. Debido a la abundante documentación, no cabe duda de que los incensarios de cuchara eran recipientes portátiles que se utilizaban para quemar incienso. Por ejemplo, una excelente ilustración proporcionada por Sahagún (Figura 6) muestra a una mujer azteca calentando un incensario de cuchara humeante sobre un hogar de tres piedras. Hay muchas descripciones textuales de cómo se usaban los incensarios de cuchara en contextos rituales, pero el siguiente pasaje de Sahagún es especialmente instructivo:

“Y así se realizó la ofrenda del incienso. Fue con un cazo de incienso hecho de barro, con (piedras en sus huecos haciendo) un cascabel. Allí, en el cucharón, pusieron brasas. Cuando los recogieron, lo llenaron de incienso de copal y salieron delante del diablo o en medio del patio, donde estaba el brasero. (Esto) estaba hecho de arcilla ".

Y cuando llegaron a pararse ante el diablo, entonces levantaron el cucharón de incienso en dedicación a las cuatro direcciones. Así ofrecieron incienso. Y cuando lo levantaron en dedicación a las cuatro direcciones, luego arrojaron (el incienso y las brasas) al brasero. Entonces el copal estaba fumando ". (Referencia de Sahagún Sahagún, Anderson y Dibble 1981: 194).

Figura 6. Ilustración de Sahagún que muestra a una pareja azteca sentada en una estera tejida frente a su casa donde arde un nuevo fuego. Una mujer quema copal en un quemador de incienso de cuchara de mango largo sobre un hogar de tres piedras. Un cuenco de copal está a su lado. (Dibujado por Dan Van Dorn de Sahagún Referencia Sahagún, Anderson y Dibble 1953: il. 18).

El conjunto excavado de Las Delicias contenía varios incensarios de cuchara, como aclara Drucker: “También encontramos varios incensarios de sartén, un par de estos tenían pomos en los extremos proximales de los mangos, representando así fémures humanos” (Drucker Reference Drucker 1948 : 165). El croquis de Drucker de la excavación muestra dos incensarios de cuchara, uno de los cuales está dibujado con las dos perillas mencionadas en el texto. Estos quemadores de incienso de cuchara en particular no llegaron a UCSB con el resto de la colección, por lo que no los hemos examinado.

Los incensarios de cuchara se encuentran comúnmente en depósitos del período Clásico en muchos sitios arqueológicos, aunque generalmente ocurren como objetos rotos que fueron desechados junto con otra basura después de que ya no funcionaban. En Las Delicias, sin embargo, el contexto deposicional sugiere que los incensarios de cuchara eran parte de un conjunto de elementos rituales que se rompieron y desecharon juntos intencionalmente. Conocemos dos casos en sitios arqueológicos en Chiapas donde los incensarios de cuchara ocurren en contextos similares.

Un sitio es Miramar, ubicado en la Depresión Central de Chiapas (Figura 1). Allí, Pierre Agrinier (Referencia Agrinier 1978) excavó un entierro múltiple que data del período Clásico Medio que estaba ubicado en el centro de la plaza del sitio (Referencia Agrinier Agrinier 1978: Figura 37). Entremezclados con los esqueletos principalmente articulados de diecinueve individuos, junto con tres cráneos incorpóreos, Agrinier encontró 124 fragmentos de incensarios de cuchara, así como fragmentos de grandes incensarios de cerámica (discutidos a continuación). Agrinier sostiene que debido a las posiciones y disposición de los esqueletos, es probable que hayan sido víctimas de una ejecución masiva (Agrinier Reference Agrinier 1978: 3). Su informe deja en claro que la mayor parte del cucharón y los grandes fragmentos del incensario se encontraron encima de los esqueletos (Agrinier Reference Agrinier 1978: 23). Esto nos sugiere que la parafernalia ritual se descartó después de completar los sacrificios, lo que a su vez sugiere que los elementos se utilizaron para conmemorar el evento. Agrinier (Referencia Agrinier 1978: Figura 36) ilustra un mango de incensario de cuchara con dos perillas en el extremo proximal que provienen de esta característica. Este mango aparentemente también representa un fémur humano como el par de incensarios de cuchara que Drucker describe de Las Delicias. Otros dos mangos de incensario de cuchara del mismo contexto arqueológico en Miramar han modelado manos humanas en los extremos proximales de los mangos (Agrinier Reference Agrinier 1978: Figura 37). En consecuencia, en Miramar, parece que se utilizaron incensarios alusivos a miembros humanos en un ritual que resultó en el sacrificio humano y posterior entierro de las víctimas en la plaza central. No hay evidencia disponible para indicar la ocasión, calendárica o no, que motivó este evento.

Se han reportado incensarios de cuchara que representan partes del cuerpo humano en otros sitios en Chiapas, así como en otros lugares. De particular importancia a este respecto es el segundo sitio donde se encontraron incensarios de cuchara en un contexto deposicional que sugiere su rotura intencional y deposición ritual. En Lagartero, en las tierras altas de Chiapas (Figura 1), se recuperaron 156 incensarios de cuchara con mangos terminados en manos ahuecadas (Blake et al. Referencia Blake, Bryant, Lee, Agrinier, Ekholm, Bryant, Clark y Cheetham 2005: Tabla 8.1) de un vertedero ceremonial en la plaza central (Blake et al. Referencia Blake, Bryant, Lee, Agrinier, Ekholm, Bryant, Clark y Cheetham 2005: 447) que contenía más de 3.000 fragmentos de incensarios de cuchara (Blake et al. Referencia Blake, Bryant, Lee, Agrinier, Ekholm, Bryant, Clark y Cheetham 2005: Tabla 8.1). La excavadora, Susanna Ekholm, también encontró docenas de entierros elaborados en la plaza (Clark et al. Referencia Clark, Lee, Bryant, Bryant, Clark y Cheetham 2005: 12). La característica que se interpreta como un vertedero ceremonial consistía en una densa concentración de objetos, incluida una amplia variedad de artículos domésticos y rituales, muchos de los cuales podrían reacondicionarse.

Se han encontrado mangos de incensario que representan brazos que terminan en manos en Zacualpa (Wauchope Reference Wauchope 1975: 225) en las tierras altas de Guatemala, donde las manos aparecen en el extremo del mango del cuenco. Estos incensarios de cuchara datan del Clásico Medio hasta el Posclásico Temprano. Un mango de cucharón, que termina en un pie humano, fue encontrado en contextos probables del período Posclásico Tardío en Acapetahua (Voorhies y Gasco Referencia Voorhies y Gasco 2004: Figura 6.4) en la costa de Chiapas. En el Códice Borgia, un libro pintado del área oriental nahua, se representa un incensario de cuchara similar que termina en un pie de animal (Figura 7). Los incensarios de cuchara cuyos mangos representan brazos humanos se encuentran en un objeto del siglo XX fabricado por los mayas lacandones (Tozzer Reference Tozzer 1907: 110).

Figura 7. Un individuo con trajes elaborados vestido como Tonatiuh el dios solar, sosteniendo un quemador de incienso de cuchara humeante con mango de pie zoomorfo. Se acerca a un brasero con púas pintado de blanco que está colocado frente a un templo que no se muestra. Desde el Codex Borgia (Referencia de Díaz y Rodgers Díaz y Rodgers 1993: Lámina 18), un manuscrito nahua oriental precolombino. (Dibujado por Dan Van Dorn).

Los motivos persistentes de miembros humanos y no humanos en quemadores de incienso portátiles, representados con carne o esqueletizados, pueden hacer referencia al tema del sacrificio. Esta idea obtiene apoyo de la aparición de tales incensarios de cuchara junto con humanos sacrificados en Miramar. Sea o no correcto, sabemos por el registro arqueológico que estos incensarios de cuchara a veces se depositaban ritualmente en las plazas centrales de los sitios.


Historia

El diseño del núcleo del sitio de Chichén Itzá se desarrolló durante su primera fase de ocupación, entre el 750 y el 900 d.C. [19] Su diseño final se desarrolló después del 900 d. C., y el siglo X vio el surgimiento de la ciudad como una capital regional que controlaba el área desde el centro de Yucatán hasta la costa norte, con su poder extendiéndose por las costas este y oeste de la península. . [20] La fecha jeroglífica más antigua descubierta en Chichén Itzá es equivalente al 832 d. C., mientras que la última fecha conocida se registró en el templo de Osario en 998. [21]

Establecimiento

La ciudad del Clásico Tardío se centró en el área al suroeste del cenote Xtoloc, con la arquitectura principal representada por las subestructuras que ahora subyacen a Las Monjas y el Observatorio y la plataforma basal sobre la que se construyeron. [22]

Ascendencia

Chichen Itza saltó a la fama regional hacia el final del período Clásico Temprano (aproximadamente 600 d.C.). Sin embargo, fue hacia el final del Clásico Tardío y en la primera parte del Clásico Terminal cuando el sitio se convirtió en una importante capital regional, centralizando y dominando la vida política, sociocultural, económica e ideológica en las tierras bajas del norte maya. La ascensión de Chichén Itzá se correlaciona aproximadamente con el declive y la fragmentación de los principales centros de las tierras bajas mayas del sur.

A medida que Chichén Itzá adquirió importancia, las ciudades de Yaxuna (al sur) y Cobá (al este) estaban sufriendo un declive. Estas dos ciudades habían sido aliados mutuos, y Yaxuna dependía de Cobá. En algún momento del siglo X, Cobá perdió una porción significativa de su territorio, aislando a Yaxuna, y Chichén Itzá pudo haber contribuido directamente al colapso de ambas ciudades. [23]

Disminución

Según las crónicas mayas (por ejemplo, el Libro de Chilam Balam de Chumayel), Hunac Ceel, gobernante de Mayapán, conquistó Chichén Itzá en el siglo XIII. Hunac Ceel supuestamente profetizó su propio ascenso al poder. Según la costumbre en ese momento, se creía que los individuos arrojados al Cenote Sagrado tenían el poder de la profecía si sobrevivían. Durante una de esas ceremonias, afirman las crónicas, no hubo supervivientes, por lo que Hunac Ceel saltó al Cenote Sagrado y, cuando lo sacaron, profetizó su propia ascensión.

Si bien existe alguna evidencia arqueológica que indica que Chichén Itzá fue saqueada y saqueada, [24] parece haber mayor evidencia de que no pudo haber sido por Mayapán, al menos no cuando Chichén Itzá era un centro urbano activo. Los datos arqueológicos ahora indican que Chichén Itzá declinó como centro regional en 1250, antes del surgimiento de Mayapán. [nb 3] La investigación en curso en el sitio de Mayapán puede ayudar a resolver este acertijo cronológico.

Si bien Chichén Itzá "colapsó" o cayó (es decir, cesaron las actividades de la élite), es posible que no haya sido abandonado. Cuando llegaron los españoles, encontraron una población local próspera, aunque las fuentes españolas no tienen claro si los mayas vivían en Chichén Itzá o cerca. La densidad relativamente alta de población en la región fue uno de los factores detrás de la decisión de los conquistadores de ubicar una capital allí. [25] Según fuentes posteriores a la conquista, tanto españolas como mayas, el Cenote Sagrado siguió siendo un lugar de peregrinaje. [26]

Conquista española

En 1526, el conquistador español Francisco de Montejo (un veterano de las expediciones de Grijalva y Cortés) solicitó con éxito al rey de España una carta para conquistar Yucatán. Su primera campaña en 1527, que cubrió gran parte de la península de Yucatán, diezmó sus fuerzas pero terminó con el establecimiento de un pequeño fuerte en Xaman Ha ', al sur de lo que hoy es Cancún. Montejo regresó a Yucatán en 1531 con refuerzos y estableció su base principal en Campeche en la costa oeste. [27] Envió a su hijo, Francisco Montejo el Joven, a fines de 1532 a conquistar el interior de la península de Yucatán desde el norte. El objetivo desde el principio fue ir a Chichén Itzá y establecer una capital. [28]

Montejo el Joven finalmente llegó a Chichén Itzá, a la que rebautizó como Ciudad Real. Al principio no encontró resistencia y se dispuso a dividir las tierras alrededor de la ciudad y dárselas a sus soldados. Los mayas se volvieron más hostiles con el tiempo y, finalmente, sitiaron a los españoles, cortando su línea de suministro a la costa y obligándolos a atrincherarse entre las ruinas de la antigua ciudad. Pasaron los meses, pero no llegaron refuerzos. Montejo el Joven intentó un asalto total contra los mayas y perdió 150 de sus tropas restantes. Se vio obligado a abandonar Chichén Itzá en 1534 al amparo de la oscuridad. Para 1535, todos los españoles habían sido expulsados ​​de la península de Yucatán. [29]

Montejo finalmente regresó a Yucatán y, al reclutar mayas de Campeche y Champotón, construyó un gran ejército indio-español y conquistó la península. [30] La corona española más tarde emitió una concesión de tierras que incluía a Chichén Itzá y en 1588 era un rancho de ganado en funcionamiento. [31]

Historia moderna

Chichén Itzá entró en el imaginario popular en 1843 con el libro Incidentes de viaje en Yucatán por John Lloyd Stephens (con ilustraciones de Frederick Catherwood). El libro relata la visita de Stephens a Yucatán y su recorrido por las ciudades mayas, incluida Chichén Itzá. El libro motivó otras exploraciones de la ciudad. En 1860, Désiré Charnay inspeccionó Chichén Itzá y tomó numerosas fotografías que publicó en Cités et ruines américaines (1863).

En 1875, Augustus Le Plongeon y su esposa Alice Dixon Le Plongeon visitaron Chichén y excavaron una estatua de una figura sobre su espalda, con las rodillas levantadas, la parte superior del torso levantada sobre los codos y una placa en el estómago. Augustus Le Plongeon lo llamó “Chaacmol” (más tarde rebautizado como “Chac Mool”, que ha sido el término para describir todos los tipos de estatuas que se encuentran en Mesoamérica). Teobert Maler y Alfred Maudslay exploraron Chichén en la década de 1880 y ambos pasaron varias semanas en el sitio y tomaron extensas fotografías. Maudslay publicó la primera descripción larga de Chichén Itzá en su libro, Biología Centrali-Americana.

En 1894, el cónsul de Estados Unidos en Yucatán, Edward Herbert Thompson, compró la Hacienda Chichén, que incluía las ruinas de Chichén Itzá. Durante 30 años, Thompson exploró la ciudad antigua. Sus descubrimientos incluyeron la talla más antigua en un dintel en el Templo de la Serie Inicial y la excavación de varias tumbas en el Osario (Templo del Sumo Sacerdote). Thompson es más famoso por dragar el Cenote Sagrado (Cenote Sagrado) de 1904 a 1910, donde recuperó artefactos de oro, cobre y jade tallado, así como los primeros ejemplos de lo que se creía que eran telas y telas mayas precolombinas. armas de madera. Thompson envió la mayor parte de los artefactos al Museo Peabody de la Universidad de Harvard.

En 1913, la Carnegie Institution aceptó la propuesta del arqueólogo Sylvanus G. Morley y se comprometió a realizar una investigación arqueológica a largo plazo en Chichén Itzá. [32] La Revolución Mexicana y la siguiente inestabilidad del gobierno, así como la Primera Guerra Mundial, retrasaron el proyecto una década. [33]

En 1923, el gobierno mexicano otorgó a la Institución Carnegie un permiso de 10 años (luego extendido por otros 10 años) para permitir a los arqueólogos estadounidenses realizar extensas excavaciones y restauración de Chichén Itzá. [34] Los investigadores de Carnegie excavaron y restauraron el Templo de los Guerreros y el Caracol, entre otros edificios importantes. Al mismo tiempo, el gobierno mexicano excavó y restauró El Castillo y el Gran Juego de Pelota. [35]

En 1926, el gobierno mexicano acusó a Edward Thompson de robo, alegando que robó los artefactos del Cenote Sagrado y los sacó de contrabando del país. El gobierno se apoderó de la Hacienda Chichén. Thompson, que estaba en Estados Unidos en ese momento, nunca regresó a Yucatán. Escribió sobre su investigación e investigaciones de la cultura maya en un libro. Gente de la Serpiente publicado en 1932. Murió en Nueva Jersey en 1935. En 1944, la Corte Suprema de México dictaminó que Thompson no había violado ninguna ley y devolvió Chichén Itzá a sus herederos. Los Thompson vendieron la hacienda al pionero del turismo Fernando Barbachano Peon. [36]

Ha habido dos expediciones posteriores para recuperar artefactos del Cenote Sagrado, en 1961 y 1967. La primera fue patrocinada por National Geographic y la segunda por intereses privados. Ambos proyectos fueron supervisados ​​por el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) de México. El INAH ha realizado un esfuerzo continuo para excavar y restaurar otros monumentos en la zona arqueológica, incluido el Osario, Akab D’zib y varios edificios en Chichén Viejo (Viejo Chichen).

En 2009, para investigar la construcción anterior a El Castillo, los arqueólogos yucatecos comenzaron excavaciones adyacentes a El Castillo bajo la dirección de Rafael (Rach) Cobos.


El mercurio líquido encontrado debajo de la pirámide mexicana podría conducir a la tumba del rey y # 8217

La tumba fue desenterrada en las ruinas de Xunantunich, una ciudad en el río Mopán en el oeste de Belice que sirvió como centro ceremonial en los últimos siglos del dominio maya alrededor del 600 al 800 d.C. Los arqueólogos encontraron la cámara de 16 a 26 pies bajo tierra, donde había estado escondida bajo más de un milenio de suciedad y escombros.

Los investigadores encontraron la tumba mientras excavaban una escalera central de una gran estructura: dentro estaban los restos de un hombre adulto, de entre 20 y 30 años, acostado en decúbito supino con la cabeza hacia el sur.

El arqueólogo Jaime Awe dijo que un análisis preliminar realizado por osteólogos encontró que el hombre era atlético y "bastante musculoso" a su muerte, y que más análisis deberían proporcionar pistas sobre su identidad, salud y causa de muerte.

En la tumba, los arqueólogos también encontraron huesos de jaguar y ciervo, seis cuentas de jade, posiblemente de un collar, 13 hojas de obsidiana y 36 vasijas de cerámica. En la base de la escalera, encontraron dos escondites de ofrendas que tenían nueve obsidiana y 28 pedernales de pedernal y excéntricos: artefactos astillados que se asemejan a pedernales pero que están tallados en forma de animales, hojas u otros símbolos.

“Ciertamente ha sido una gran temporada de campo para nosotros”, dijo Awe, quien dirigió un equipo de su propia escuela, la Universidad del Norte de Arizona y el Instituto de Arqueología de Belice.

La tumba representa un hallazgo extraordinario, aunque solo sea por su construcción. Con 4,5 metros por 2,4 metros, es "una de las cámaras funerarias más grandes jamás descubiertas en Belice", dijo Awe. Parece diferir dramáticamente de otras tumbas de la época. La mayoría de las tumbas mayas se construyeron "intrusivamente", como adiciones a las estructuras existentes, pero la nueva tumba se construyó simultáneamente con la estructura que la rodea, una práctica común entre culturas como la de los antiguos egipcios, pero poco común entre los mayas.

“En otras palabras, parece que el templo fue erigido a propósito con el propósito principal de encerrar la tumba”, dijo Awe. "Excepto en unos pocos casos raros, esto no es muy típico en la arquitectura maya antigua".

Muchas sociedades mayas gobernaron a través de familias dinásticas. Se han encontrado tumbas para gobernantes masculinos y femeninos, incluidas las de la llamada "dinastía de las serpientes", llamada así por el emblema de la cabeza de serpiente asociado con su casa. La familia tuvo una serie de conquistas en el siglo VII y gobernó desde dos ciudades capitales.Awe dijo que los paneles jeroglíficos recién descubiertos podrían resultar "incluso más importantes que la tumba", al proporcionar pistas sobre la historia de la dinastía.

Se cree que los paneles son parte de una escalera construida originalmente a 26 millas al sur, en la antigua ciudad de Caracol. Los epigrafistas dicen que el gobernante de la ciudad, Lord Kan II de la dinastía de las serpientes, registró su derrota de otra ciudad, Naranjo, en el jeroglífico, para acompañar sus muchas otras autoconmemoraciones. En otro trabajo, grabó un juego de pelota que involucraba a un líder Naranjo capturado a quien finalmente sacrificó.

Al parecer, Naranjo tuvo su venganza algunos años más tarde, en 680 d.C., desmantelando los paneles y reensamblados parcialmente en casa con lagunas y sintaxis incorrecta, posiblemente deliberadamente, para oscurecer la historia de las conquistas de las dinastías de serpientes. Se han descubierto fragmentos en otras partes de Caracol y en un cuarto sitio a lo largo del río Mopán, pero Awe dijo que los nuevos paneles podrían ser "sujetalibros" de la historia de guerra y sacrificio en el antiguo mundo maya.

Según Christophe Helmke de la Universidad de Copenhague, el epigrafista del equipo de investigación, los paneles proporcionan una pista de las conquistas de Kan II (parece haber dedicado o encargado el trabajo en 642 d.C.) y señalan la muerte de la madre de Kan, Lady Batz 'Ek'. . Los paneles también identifican a un gobernante previamente desconocido del sitio mexicano de Calakmul, dijo Awe.

Helmke dijo que los paneles “nos hablan de la existencia de un rey de la dinastía que, en el mejor de los casos, era una figura turbia, que claramente se llama Waxaklajuun Ubaah Kan” . Este gobernante reinó en algún momento entre 630 y 640 d.C., y puede haber sido el medio hermano de Kan.

"Esto significa que había dos aspirantes al trono, ambos con el mismo título dinástico, que parece haber sido leído como Kanu'l Ajaw, 'rey del lugar donde abundan las serpientes'", escribió en un correo electrónico.

Los paneles aclaran lo que Helmke llamó una “fase tumultuosa de la dinastía cabeza de serpiente” y explican cómo se dividió entre ciudades antes de dominar la política maya en la región.

Los paneles identifican el origen de la dinastía de las serpientes en Dzibanche, en la península de Yucatán en el México moderno, y se refieren al traslado de la familia a su capital, Calakmul. Awe dijo que Lady Batz ’Ek’ “probablemente era nativa de Yakha, un sitio en la vecina Guatemala, quien luego se casó con el gobernante de Caracol como parte de una alianza matrimonial”.

Los investigadores han revisado su trabajo por pares para su publicación en la Revista del Instituto de Investigación de Arte Precolombino.

Awe dijo que no estaba claro por qué aparecieron los paneles en Xunantunich, pero la ciudad puede haberse aliado o haber sido un estado vasallo de Naranjo. Ambas ciudades cayeron en declive, junto con otras sociedades mayas, alrededor del 800 al 1000 d.C., por razones aún misteriosas pero que posiblemente incluyan el cambio climático, las enfermedades y la guerra.

La ciudad fue llamada Xunantunich, que significa "mujer de piedra" en el maya yucateco, mucho después de que fue abandonada por los residentes originales. El nombre deriva del folclore de la ciudad sobre un cazador que vio a una mujer fantasmal y escultural, vestida con atuendos indígenas, de pie cerca de la entrada de un templo llamado El Castillo, una historia contada por los sitios turísticos de hoy. El sitio también se llamó una vez Mount Maloney, en honor a un gobernador británico.

El templo es impresionante por derecho propio, una estructura de piedra que se eleva 130 pies sobre la plaza principal de la ciudad, adornada con un friso de estuco que representa a los dioses del sol y la luna.

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Descripción del lugar

Chichén Itzá fue una de las ciudades mayas más grandes, con la arquitectura relativamente densamente agrupada del núcleo del sitio que cubre un área de al menos 5 kilómetros cuadrados (1,9 millas cuadradas). [4] La arquitectura residencial de menor escala se extiende por una distancia desconocida más allá de esto. [4] La ciudad se construyó sobre un terreno accidentado, que fue nivelado artificialmente para construir los principales grupos arquitectónicos, con el mayor esfuerzo en la nivelación de las áreas de la pirámide del Castillo, Las Monjas, Osario y Main Southwest. grupos. [11] El sitio contiene muchos edificios de piedra fina en varios estados de conservación, y muchos han sido restaurados. Los edificios estaban conectados por una densa red de calzadas pavimentadas, llamado sacbeob. [nb 4] Los arqueólogos han identificado más de 80 sacbeob atravesando el sitio, [11] y extendiéndose en todas direcciones desde la ciudad. [37]

La arquitectura abarca varios estilos, incluidos los estilos Puuc y Chenes del norte de la península de Yucatán. [4] Los edificios de Chichén Itzá están agrupados en una serie de conjuntos arquitectónicos, y cada conjunto estuvo en un momento separado del otro por una serie de muros bajos. Los tres más conocidos de estos complejos son la Gran Plataforma Norte, que incluye los monumentos de El Castillo, Templo de los Guerreros y el Gran Juego de Pelota El Grupo Osario, que incluye la pirámide del mismo nombre así como el Templo de Xtoloc y el Grupo Central, que incluye Caracol, Las Monjas y Akab Dzib.

Al sur de Las Monjas, en una zona conocida como Chichén Viejo (Viejo Chichén) y sólo abierta a arqueólogos, se encuentran varios otros complejos, como el Grupo de la Serie Inicial, Grupo de los Dinteles y Grupo del Castillo Viejo.

Estilos arquitectonicos

La arquitectura de estilo Puuc se concentra en el área del Viejo Chichen, y también las estructuras anteriores en el Grupo de Monjas (incluyendo los edificios Las Monjas, Anexo y La Iglesia) también está representada en la estructura Akab Dzib. [38] El edificio de estilo Puuc presenta las habituales fachadas superiores decoradas con mosaicos característicos del estilo, pero difieren de la arquitectura del corazón de Puuc en sus muros de mampostería de bloques, a diferencia de los finos revestimientos de la región Puuc propiamente dicha. [39]

Al menos una estructura en el Grupo Las Monjas presenta una fachada ornamentada y una entrada enmascarada que son ejemplos típicos de la arquitectura de estilo Chenes, un estilo centrado en una región en el norte del estado de Campeche, que se encuentra entre las regiones Puuc y Río Bec. [40]

Las estructuras con escritura jeroglífica esculpida se concentran en determinadas zonas del sitio, siendo la más importante el grupo Las Monjas. [21]

Grupos de arquitectura

Gran plataforma norte

El Castillo

Dominando la Plataforma Norte de Chichén Itzá se encuentra el Templo de Kukulkan (una deidad maya serpiente emplumada similar al Quetzalcoatl azteca), generalmente conocida como El Castillo ("el castillo"). [41] Esta pirámide escalonada mide unos 30 metros (98 pies) de altura y consta de una serie de nueve terrazas cuadradas, cada una de aproximadamente 2,57 metros (8,4 pies) de altura, con un templo de 6 metros (20 pies) de altura en la cima. [42] Los lados de la pirámide tienen aproximadamente 55,3 metros (181 pies) en la base y se elevan en un ángulo de 53 °, aunque eso varía ligeramente para cada lado. [42] Las cuatro caras de la pirámide tienen escaleras salientes que se elevan en un ángulo de 45 °. [42] El talud las paredes de cada terraza se inclinan en un ángulo de entre 72 ° y 74 °. [42] En la base de las balaustradas de la escalera noreste hay cabezas talladas de una serpiente. [43]

Las culturas mesoamericanas superpusieron periódicamente estructuras más grandes sobre las más antiguas, [44] y El Castillo es un ejemplo de ello. [45] A mediados de la década de 1930, el gobierno mexicano patrocinó una excavación de El Castillo. Después de varias salidas en falso, descubrieron una escalera debajo del lado norte de la pirámide. Cavando desde arriba, encontraron otro templo enterrado debajo del actual. Dentro de la cámara del templo había una estatua de Chac Mool y un trono en forma de jaguar, pintado de rojo y con manchas de jade incrustado. [46] El gobierno mexicano excavó un túnel desde la base de la escalera norte, hasta la escalera de la pirámide anterior hasta el templo oculto, y lo abrió a los turistas. En 2006, el INAH cerró el salón del trono al público. [47]

En los equinoccios de primavera y otoño, a última hora de la tarde, la esquina noroeste de la pirámide proyecta una serie de sombras triangulares contra la balaustrada occidental en el lado norte que evoca la apariencia de una serpiente deslizándose por la escalera, que algunos estudiosos han sugerido que es una representación del dios serpiente emplumada Kukulkan. [48]

Gran juego de pelota

Los arqueólogos han identificado trece canchas de pelota para jugar el juego de pelota mesoamericano en Chichén Itzá, [49] pero la Gran Cancha de Pelota a unos 150 metros (490 pies) al noroeste del Castillo es de lejos el más impresionante. Es el campo de pelota más grande y mejor conservado de la antigua Mesoamérica. [41] Mide 168 por 70 metros (551 por 230 pies). [50] Las plataformas paralelas que flanquean el área de juego principal tienen 95 metros (312 pies) de largo cada una. [50] Las paredes de estas plataformas se encuentran a 8 metros (26 pies) de altura [50] colocadas en el centro de cada una de estas paredes son anillos tallados con serpientes emplumadas entrelazadas. [50] [nb 5]

En la base de los altos muros interiores hay bancos inclinados con paneles esculpidos de equipos de jugadores de pelota. [41] En un panel, uno de los jugadores ha sido decapitado, la herida emite chorros de sangre en forma de serpientes que se retuercen. [51]

En un extremo del Gran Juego de Pelota se encuentra el Templo del Norte, también conocido como el Templo del Barbudo (Templo del Hombre Barbado). [52] Este pequeño edificio de mampostería tiene un tallado en bajorrelieve detallado en las paredes internas, incluida una figura central que tiene un tallado debajo de la barbilla que se asemeja al vello facial. [53] En el extremo sur hay otro templo mucho más grande, pero en ruinas.

Construidos en el muro este son los Templos del Jaguar. los Templo superior del jaguar da a la cancha de pelota y tiene una entrada custodiada por dos grandes columnas talladas en el conocido motivo de la serpiente emplumada. En el interior hay un gran mural, muy destruido, que representa una escena de batalla.

En la entrada del Templo Inferior del Jaguar, que se abre detrás de la cancha de pelota, hay otro trono de jaguar, similar al del templo interior de El Castillo, excepto que está muy gastado y le falta pintura u otra decoración. Las columnas exteriores y las paredes del interior del templo están cubiertas con elaborados bajorrelieves.

Estructuras adicionales

los Tzompantli, o Plataforma de calavera (Plataforma de los Cráneos), muestra la clara influencia cultural del altiplano central mexicano. A diferencia del tzompantli de las tierras altas, sin embargo, los cráneos fueron empalados verticalmente en lugar de horizontalmente como en Tenochtitlan. [41]

los Plataforma de las Águilas y los Jaguares (Plataforma de Águilas y Jaguares) está inmediatamente al este del Gran Juego de Pelota. [52] Está construido en una combinación de estilos maya y tolteca, con una escalera que asciende por cada uno de sus cuatro lados. [41] Los lados están decorados con paneles que representan águilas y jaguares que consumen corazones humanos. [41]

Esta Plataforma de Venus está dedicado al planeta Venus. [41] En su interior, los arqueólogos descubrieron una colección de grandes conos tallados en piedra, [41] cuyo propósito se desconoce. Esta plataforma se encuentra al norte de El Castillo, entre este y el Cenote Sagrado. [52]

los Templo de las Tablas es el más septentrional de una serie de edificios al este de El Castillo. Su nombre proviene de una serie de altares en la parte superior de la estructura que están sostenidos por pequeñas figuras talladas de hombres con los brazos en alto, llamados "atlantes".

los Baño de vapor Es un edificio único con tres partes: una galería de espera, un baño de agua y una cámara de vapor que funciona con piedras calientes.

Sacbe número uno Es una calzada que conduce al Cenote Sagrado, es la más grande y elaborada de Chichén Itzá. Este "camino blanco" tiene 270 metros (890 pies) de largo con un ancho promedio de 9 metros (30 pies). Comienza en un muro bajo a pocos metros de la Plataforma de Venus. Según los arqueólogos, hubo una vez un edificio extenso con columnas al comienzo del camino.

Cenote Sagrado

La península de Yucatán es una llanura de piedra caliza, sin ríos ni arroyos. La región está llena de sumideros naturales, llamados cenotes, que exponen el nivel freático a la superficie. Uno de los más impresionantes es el Cenote Sagrado, que tiene 60 metros (200 pies) de diámetro, [54] y escarpados acantilados que caen hasta el nivel freático a unos 27 metros (89 pies) más abajo.

El Cenote Sagrado era un lugar de peregrinaje para los antiguos mayas que, según fuentes etnohistóricas, realizaban sacrificios en tiempos de sequía. [54] Las investigaciones arqueológicas apoyan esto, ya que miles de objetos han sido removidos del fondo del cenote, incluyendo material como oro, jade tallado, copal, cerámica, pedernal, obsidiana, concha, madera, caucho, tela, así como esqueletos. de niños y hombres. [54] [55]

Templo de los Guerreros

El complejo del Templo de los Guerreros consiste en una gran pirámide escalonada flanqueada por filas de columnas talladas que representan guerreros. Este complejo es análogo al Templo B en la capital tolteca de Tula, e indica alguna forma de contacto cultural entre las dos regiones. El de Chichén Itzá, sin embargo, fue construido a mayor escala. En la parte superior de la escalera en la cima de la pirámide (y que conduce hacia la entrada del templo de la pirámide) hay un Chac Mool. Este templo encierra o sepulta una antigua estructura llamada El Templo del Chac Mool. La expedición arqueológica y restauración de este edificio fue realizada por la Carnegie Institution de Washington de 1925 a 1928. Un miembro clave de esta restauración fue Earl H. Morris, quien publicó el trabajo de esta expedición en dos volúmenes titulados Templo de los Guerreros.

Grupo de las mil columnas

A lo largo del muro sur del Templo de los Guerreros hay una serie de lo que hoy son columnas expuestas, aunque cuando la ciudad estaba habitada estas habrían soportado un extenso sistema de techos. Las columnas están en tres secciones distintas: un grupo oeste, que extiende las líneas del frente del Templo de los Guerreros, un grupo norte, que corre a lo largo del muro sur del Templo de los Guerreros y contiene pilares con tallas de soldados en bajorrelieve. y un grupo noreste, que aparentemente formaba un pequeño templo en la esquina sureste del Templo de los Guerreros, que contiene un rectángulo decorado con tallas de personas o dioses, así como animales y serpientes. El templo de la columna noreste también cubre una pequeña maravilla de la ingeniería, un canal que canaliza toda el agua de lluvia del complejo a unos 40 metros (130 pies) de distancia hacia una rejollada, un antiguo cenote.

Al sur del Grupo de las Mil Columnas hay un grupo de tres edificios más pequeños interconectados. los Templo de las Columnas Talladas Es un pequeño edificio elegante que consta de una galería frontal con un pasillo interior que conduce a un altar con un Chac Mool. También hay numerosas columnas con ricas tallas en bajorrelieve de unos 40 personajes. Una sección de la fachada superior con un motivo de x y o se muestra frente a la estructura. los Templo de las Mesas Pequeñas que es un montículo sin restaurar. Y el Templo de Thompson (referido en algunas fuentes como Palacio de Ahau Balam Kauil ), un pequeño edificio de dos niveles que tiene frisos que representan jaguares (balam en maya), así como los glifos del dios maya Kahuil.

El Mercado

Esta estructura cuadrada ancla el extremo sur del complejo del Templo de los Guerreros. Se llama así por el estante de piedra que rodea una gran galería y un patio que los primeros exploradores teorizaron que se usaba para exhibir mercancías como en un mercado. Hoy, los arqueólogos creen que su propósito era más ceremonial que comercial.

Grupo Osario

Al sur del Grupo Norte hay una plataforma más pequeña que tiene muchas estructuras importantes, varias de las cuales parecen estar orientadas hacia el segundo cenote más grande de Chichén Itzá, Xtoloc.

El osario en sí mismo, como El Castillo, es un templo de pirámide escalonada que domina su plataforma, solo que en menor escala. Como su vecino más grande, tiene cuatro lados con escaleras a cada lado. Hay un templo en la parte superior, pero a diferencia de El Castillo, en el centro hay una abertura hacia la pirámide que conduce a una cueva natural 12 metros (39 pies) más abajo. Edward H. Thompson excavó esta cueva a fines del siglo XIX, y debido a que encontró varios esqueletos y artefactos como cuentas de jade, nombró la estructura Templo de los Sumos Sacerdotes. Los arqueólogos hoy creen que la estructura no era una tumba ni que los personajes enterrados en ella eran sacerdotes.

los Templo de Xtoloc Es un templo recientemente restaurado fuera de la Plataforma Osario. Tiene vista al otro gran cenote en Chichén Itzá, llamado así por la palabra maya para iguana, "Xtoloc". El templo contiene una serie de pilastras talladas con imágenes de personas, así como representaciones de plantas, pájaros y escenas mitológicas.

Entre el templo de Xtoloc y el Osario hay varias estructuras alineadas: Plataforma de Venus (que es similar en diseño a la estructura del mismo nombre junto a El Castillo), el Plataforma de las Tumbasy una estructura pequeña y redonda que no tiene nombre. Estas tres estructuras se construyeron en una fila que se extiende desde el Osario. Más allá de ellos, la plataforma de Osario termina en una pared, que contiene una abertura a un sacbe que corre varios cientos de pies hasta el templo de Xtoloc.

Al sur del Osario, en el límite de la plataforma, hay dos pequeñas edificaciones que los arqueólogos creen que fueron residencias de personajes importantes. Estos han sido nombrados como los Casa de los Metates y el Casa de las Mestizas.

Grupo Casa Colorada

Al sur del Grupo Osario hay otra pequeña plataforma que tiene varias estructuras que se encuentran entre las más antiguas de la zona arqueológica de Chichén Itzá.

los Casa Colorada (Español para "Casa Roja") es uno de los edificios mejor conservados en Chichén Itzá. Su nombre maya es Chichanchob, que según el INAH puede significar "pequeños agujeros". En una cámara hay extensos jeroglíficos tallados que mencionan a los gobernantes de Chichén Itzá y posiblemente de la cercana ciudad de Ek Balam, y contienen una fecha maya inscrita que se correlaciona con el 869 d.C., una de las fechas más antiguas encontradas en todo Chichén Itzá.

En 2009, el INAH restauró una pequeña cancha de pelota que colindaba con la pared trasera de la Casa Colorada. [56]

Si bien la Casa Colorada se encuentra en buen estado de conservación, otros edificios del grupo, con una excepción, son montículos decrépitos. Un edificio está medio en pie, llamado Casa del Venado (Casa de los Venados). Se desconoce el origen del nombre, ya que no hay representaciones de ciervos u otros animales en el edificio.

Grupo central

Las Monjas es una de las estructuras más notables de Chichén Itzá. Es un complejo de edificios del Clásico Terminal construido en el estilo arquitectónico Puuc. Los españoles nombraron este complejo Las Monjas ("Las Monjas" o "El convento") pero en realidad era un palacio gubernamental. Justo al este hay un pequeño templo (conocido como el La Iglesia, "La Iglesia") decorada con elaboradas máscaras. [57]

El grupo Las Monjas se distingue por su concentración de textos jeroglíficos que datan del Clásico Tardío al Terminal. Estos textos mencionan con frecuencia a un gobernante con el nombre de Kakupakal. [58]

El Caracol ("El Caracol") se encuentra al norte de Las Monjas. Es un edificio redondo sobre una gran plataforma cuadrada. Recibe su nombre de la escalera de caracol de piedra en el interior. Se teoriza que la estructura, con su ubicación inusual en la plataforma y su forma redonda (las otras son rectangulares, de acuerdo con la práctica maya), fue un protoobservatorio con puertas y ventanas alineadas a eventos astronómicos, específicamente alrededor del camino de Venus mientras atraviesa los cielos. [59]

Akab Dzib se ubica al oriente del Caracol. El nombre significa, en maya yucateco, "Escritura oscura" "oscura" en el sentido de "misterioso". Un nombre anterior del edificio, según una traducción de glifos en la Casa Colorada, es Wa (k) wak Puh Ak Na, "la casa plana con el número excesivo de cámaras", y fue la casa del administrador de Chichén Itzá, kokom Yahawal Cho 'K'ak'. [60] El INAH completó una restauración del edificio en 2007. Está relativamente corto, sólo 6 metros (20 pies) de alto, y 50 metros (160 pies) de largo y 15 metros (49 pies) de ancho. La fachada larga, orientada al oeste tiene siete puertas. La fachada este tiene sólo cuatro puertas, roto por una gran escalera que conduce al techo. Esta aparentemente era el frente de la estructura, y mira hacia lo que hoy es un cenote empinado pero seco. El extremo sur del edificio tiene una entrada. La puerta se abre a una pequeña cámara y en la pared opuesta hay otra puerta, sobre la cual en el dintel hay glifos intrincadamente tallados, la escritura "misteriosa" u "oscura" que da nombre al edificio en la actualidad. Debajo del dintel de la jamba de la puerta hay otro panel tallado de un figura rodeada de más glifos. Dentro de una de las cámaras, cerca del techo, hay una h e imprimir.

Chichen Viejo

Chichen Viejo (o Chichén Viejo en español) es el nombre que se le da a un grupo de estructuras al sur del sitio central, donde se concentra la mayor parte de la arquitectura estilo Puuc de la ciudad. [4] Incluye el Grupo de la Serie Inicial, el Templo Fálico, la Plataforma de la Gran Tortuga, el Templo de los Búhos y el Templo de los Monos.

Otras estructuras

Chichén Itzá también tiene una variedad de otras estructuras densamente empaquetadas en el centro ceremonial de aproximadamente 5 kilómetros cuadrados (1,9 millas cuadradas) y varios sitios subsidiarios periféricos.

Cuevas de Balankanche

Aproximadamente a 4 km (2,5 millas) al sureste de la zona arqueológica de Chichén Itzá se encuentra una red de cuevas sagradas conocidas como Balankanche (español: Gruta de Balankanche ), Balamka'anche ' en maya yucateco). En las cuevas, una gran selección de cerámica e ídolos antiguos se puede ver todavía en los lugares donde fueron dejados en la época precolombina.

La ubicación de la cueva ha sido bien conocida en los tiempos modernos. Edward Thompson y Alfred Tozzer lo visitaron en 1905. A.S. Pearse y un equipo de biólogos exploraron la cueva en 1932 y 1936. E. Wyllys Andrews IV también exploró la cueva en la década de 1930. Edwin Shook y R.E. Smith exploró la cueva en nombre de la Carnegie Institution en 1954 y cavó varias trincheras para recuperar tiestos y otros artefactos. Shook determinó que la cueva había estado habitada durante un largo período, al menos desde el Preclásico hasta la era posterior a la conquista. [61]

El 15 de septiembre de 1959, José Humberto Gómez, guía local, descubrió una pared falsa en la cueva. Detrás de él encontró una extensa red de cuevas con cantidades significativas de restos arqueológicos intactos, que incluyen cerámica e incensarios tallados en piedra, implementos de piedra y joyas. El INAH convirtió la cueva en un museo subterráneo, y los objetos luego de ser catalogados fueron devueltos a su lugar original para que los visitantes puedan verlos. en el lugar. [62]


Artículo externo: Gran viaje & # 8211 Adi Sankara & # 8211 Caminata legendaria a través de imperios en declive

Por R. Prasannan & # 8211 The Weekly & # 8211 Great Journey & # 8211 Adi Sankara & # 8211 Caminata legendaria a través de imperios en declive (Enlace externo)

Una época de oscuridad política también estaba siendo iluminada por nuevas religiones, sistemas de creencias y dogmas.

“Adi Shankara se esforzó mucho por sintetizar las diversas corrientes que estaban perturbando la mente de la India de su época y por construir una unidad de perspectiva a partir de esa diversidad. En una breve vida de 32 años, hizo el trabajo de muchas vidas largas y dejó tal impresión de su mente poderosa y rica personalidad en la India que es muy evidente hoy. Era una curiosa mezcla de filósofo y erudito, agnóstico y místico, poeta y santo, y además de todo esto, un reformador práctico y un organizador capaz ”.
—Jawaharlal Nehru en El descubrimiento de la India

Shankara apareció en el firmamento del pensamiento indio en un momento en que el país estaba atrapado en un gran proceso de agitación política, social, cultural e incluso pedagógica. El budismo, que había iluminado el imperio de Asoka Maurya, estaba en un cambio, si no en declive. Los grandes Guptas y el imperial Harsha habían patrocinado tanto al budismo como a la fe brahmánica, pero sus imperios también habían decaído a mediados del siglo VII. La llanura del Ganges estaba sumida en un caos político cuando Shankara la atravesaba hacia Cachemira y Badrinath.

El legendario viaje de Shankara & # 8217 se llevó a cabo a través de varios imperios en declive. Hacia su este, los Pallavas gobernaban desde Kanchi, aunque si él estableció un asiento todavía es un tema de disputa. De hecho, varios historiadores han argumentado que ninguno de los cuatro perros callejeros que se le atribuyen —Sringeri, Puri, Dwaraka y Joshi— fue realmente creado por él.

El control de Chalukya debe haber estado disminuyendo sobre el territorio alrededor de Sringeri cuando se dice que Shankara atravesó la región. La mayor parte de la India central, a través de la cual viajó, estaba siendo invadida por ejércitos de los Rashtrakutas, los Gurjara-Pratiharas, los primeros Chandelas y los Pratiharas. De hecho, fue durante la vida de Shankara que Govinda III, en un intento de lograr cierta estabilidad y seguridad en su reinado sobre el centro de la India, trasladó su capital de Nasik a Manyakheta.

Kanauj, una vez gobernado por el gran Harsha, cayó ante Nagabhata de Gurjara-Pratihara aproximadamente al mismo tiempo. Incluso Cachemira, en el extremo norte, era inestable. El poderoso Lalitaditya había estado amenazando a los reinos de la llanura del Ganges, incluido Kanauj, y un gobernante de Kanauj incluso buscó la ayuda del emperador de China contra él, aunque en vano. Lalitaditya finalmente derrotó y mató a Yasovarman de Kanauj. Cuando Shankara llegó a Cachemira, su gloria imperial se había desvanecido más o menos bajo una sucesión de reyes débiles.

Shankara también debe haber atravesado Bundelkhand, donde Nanika estaba derrocando a los gobernadores de Parihara y estableciendo el gobierno de Chandela. Los Chandelas luego construirían los grandes templos de Khajuraho.

Solo Bengala, en el este, tenía cierta apariencia de estabilidad bajo los ilustres Palas que gobernaron durante 450 años a partir del 750 dC. Revivieron la gran universidad de Nalanda y establecieron la universidad de Vikramsila. En el sur, los poderosos Chalukyas, que habían mantenido unida gran parte de la India peninsular, también estaban en declive, enamorados como habían estado por el surgimiento de los Rashtrakutas en el norte y los Pallavas y Pandyas en el sur.

Pero el panorama fue ligeramente diferente en Kerala, donde nació Shankara. Los Cheras aseguraron algún tipo de estabilidad en la región, aunque varios gobernantes de Pallava, Pandya, Chalukya y Rashtrakuta afirmaron éxitos militares en el área. Uno de los últimos reyes de la línea Chera fue Cheraman Perumal. "Diferentes fuentes lo describen de diversas formas como jaina, cristiano, shaiva o musulmán", escribe Upinder Singh en A History of Ancient and Early Medieval India. "& # 8230Es posible que renunció al mundo, dividiendo su reino entre sus parientes o vasallos". Su reinado terminó en el siglo IX, que no fue muchos años después del samadhi de Shankara en 820.

El auge del brahmanismo también fue evidente en la sociedad. “La incidencia de concesiones de reyes a Brahmanas aumentó significativamente durante c.600-1200”, escribe Upinder Singh. “& # 8230.El papel directo de los brahmanas en el período Chera es evidente en el hecho de que los brahmanas de los principales asentamientos brahmanas formaron parte del Nalu Tali (el consejo del rey & # 8217) en Mahodayapura”, la capital de Chera. Se dice que Kerala tuvo 32 asentamientos brahmanas originales de este tipo.

RECHAZANDO DOGMA: Ídolo de Adi Shankara dentro del Sharadapeetha en Dwaraka. Las pinturas murales sobre el ídolo dan una representación pictórica de la vida de Adi Shankara / Foto de Janak Bhat

Por lo tanto, Shankara no pudo haber nacido en un lugar más oportuno, geográficamente. Como se puede deducir de las leyendas de Cheraman Perumal, los vientos de nuevas religiones, sistemas de creencias y dogmas soplaban a través de la costa de Malabar en ese momento. Allí ya se habían establecido el jainismo y el budismo. La fe cristiana ya había echado raíces, legendariamente después de la llegada del Apóstol Santo Tomás, e históricamente después de la llegada de Tomás de Canaán. El Islam, que había llegado a través de los comerciantes árabes, estaba comenzando a descender pacíficamente sobre la tierra. Y casi una década y media antes del nacimiento de Shankara & # 8217s en 788, incluso una colonia judía se había establecido en Cochin, a menos de un día & # 8217s a pie de su aldea. Kerala ya se había convertido en la puerta de entrada de las religiones de la India.
No es el caso de nadie que Shankara haya tomado prestadas o robado ideas e ideales de otras religiones, pero es una obviedad histórica que los grandes sistemas filosóficos surgen de síntesis de pensamientos. Se podría decir que las nuevas religiones estaban iluminando el panorama políticamente oscurecido de la India, donde se estaban estableciendo grandes imperios pero estaban surgiendo nuevas religiones.

De hecho, el período fue testigo de la mejor manifestación del sincretismo de creencias y sistemas de creencias. El Rishabha Tirthankara de los jainistas, e incluso el Buda, habían sido adoptados por ciertas tradiciones vaishnavitas como avatares de Vishnu. La gran imagen del Buda sentado, que se encuentra cerca de la puerta principal del gran templo Brihadisvara que se construyó unos años más tarde, es un testimonio de este fenómeno de sincretismo. Fue, de nuevo, durante la vida de Shankara cuando Amoghavarsha I de la dinastía Rashtrakuta, aunque era un devoto jainista, se cortó el dedo para propiciar a Durga en un intento por salvar su reino de una terrible epidemia.

Tampoco es un caso único que Shankara "inventó & # 8217 Advaita" o que la escuela Advaita comenzó con Shankara. De hecho, Gaudapada ya había hablado sobre Advaita (que la realidad no es dual y que la pluralidad es solo una ilusión nacida de la ignorancia) en su Mandukyakarika, que era un comentario sobre el Mandukya Upanishad. Y Gaudapada, a su vez, había sido influenciado por Madhyamika y el Budismo Vigyanavada.

Pero fue Shankara quien definió Advaita no solo como una escuela de filosofía, sino también como un sistema de epistemología. Varios historiadores han alegado que asestó el golpe mortal al budismo, pero el hecho es que Shankara era el menos preocupado por los dogmas y las prácticas de la religión estructural. Otra cuestión es que la fe brahmánica adoptó Shankara más tarde, un proceso que debería haberse esperado dado el espíritu de sincretismo que prevaleció durante el período.

PUERTA DE LAS FE: El templo de Shankara en Kalady, donde nació en un momento en que nuevas religiones y sistemas de creencias se extendían por la costa de Malabar en Kerala / Foto de Cherian Thomas


Ver el vídeo: Explora la cueva del antiguo dios jaguar maya. National Geographic en Español (Enero 2022).