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El declive del budismo en la India alrededor del siglo XII

El declive del budismo en la India alrededor del siglo XII

¿Cómo podemos explicar la caída del budismo en la India, que es el origen geográfico del budismo?

¿Hubo alguna vez algún conflicto directo entre el hinduismo y el budismo?

Por lo que tengo entendido, el surgimiento del hinduismo condujo directamente al declive del budismo. La invasión de los White Hun en el siglo VI seguida de una serie de otras invasiones y conflictos militares definitivamente dañó la influencia del budismo, pero estos eventos parecen inconexos y regionalmente limitados.

De wikipedia, ¿qué significa esto exactamente? No estoy satisfecho con esta explicación porque el budismo está fuertemente arraigado en otras sociedades asiáticas.

"En ese momento, el budismo se había vuelto especialmente vulnerable a los gobernantes hostiles porque carecía de raíces sólidas en la sociedad, ya que la mayoría de sus seguidores eran comunidades ascéticas".

http://en.wikipedia.org/wiki/Decline_of_Buddhism_in_India


Hubo una multitud de factores complejos que llevaron al declive del budismo alrededor del siglo XII.

Pero primero algunas advertencias:

  1. El budismo es / no era una entidad monolítica, hay muchos "budismos".
  2. Ninguna religión, cultura o costumbre social se ha extinguido por completo en la India, desde los tiempos de Mohenjodaro; han vivido en nuevas formas en nuevos hogares.
  3. Todas las religiones de la India han tomado prestado de otras religiones.

Ahora la respuesta corta:

  1. El budismo se volvió cada vez más complejo a lo largo de los siglos a medida que se refinaban las filosofías. (por ejemplo, Abhidharma, Sautrantika, Madhyamaka, Yogacara). Esto lo sacó de la cultura y la comprensión populares.

  2. El budismo se convirtió cada vez más en una religión de renuncia y ascetismo. Entonces, si no quisieras renunciar a la vida mundana y convertirte en monje, probablemente no tomarías el budismo. Agregue a eso el hecho de que las otras sectas / cultos comenzaron a burlarse de la forma de vida de los monjes como perezosos y mendigos, simplemente una excusa para evitar las dificultades de la vida.

  3. El espíritu de la no violencia no era compatible con las políticas de expansión militarista de los reyes. De modo que no pudieron favorecer ni promover el budismo. Sin el patrocinio real, sería difícil para cualquier religión prosperar. Esto fue especialmente cierto en el caso de los rajput.

  4. Surgieron muchos idiomas regionales y, junto con ellos, deidades locales, héroes locales, textos y costumbres. Por ejemplo, nació el marathi y los poemas devocionales en marathi promovieron a las deidades locales. De manera similar, los poemas devocionales tamiles tuvieron un impacto profundo a través de la poesía amorosa / devocional "Shangam". Kannada tenía patrocinio real y se convirtió en el idioma del movimiento Lingayat. Las deidades locales fuera de la tradición puránica, como Panduranga / Vitthala, ganaron aceptación: eran semidioses / héroes. Esto hizo que los no élites / no brahmanes fueran aceptables como dios. Muchos de estos héroes locales atrajeron a escritores de himnos locales como Namdeva, Sena, Narahari y Janabai, que eran personas con profesiones ordinarias en su vida cotidiana. Janabai era sirvienta, Namadeva sastre y Sena barbero. Todos estos movimientos convergían así hacia una democratización y popularización de la teología.

  5. Muchos de los textos e himnos locales, como los de Alvars y Nayanars, desdibujaron la distinción entre monarcas y deidades. Esto encajaba con los monarcas y su agenda política. Hay explicaciones complejas de la ecuación del estado con el templo y del monarca con la deidad. "El rey es visto como el centro de la lealtad y exige devoción de los intermediarios y súbditos, mientras que la deidad recibe sentimientos similares de los adoradores. Esta superposición implícita puede haber alentado a los gobernantes a patrocinar las sectas devocionales, subrayando la noción de lealtad. "

  6. Los templos se convirtieron en extensiones políticas y, por lo tanto, en centros poderosos, atrayendo a las masas. Tenían el doble propósito de extender la supremacía monárquica y servir para usar la ideología puránica para establecer un sistema de castas en lugares donde no existían. Tenga en cuenta que esto fue políticamente conveniente para proporcionar una estructura social estable para la eficiencia de la construcción del estado.

  7. Los movimientos Bhakti simplificaron la religión para las masas. El hombre común ahora podía relacionarse "personalmente" con Dios y no necesitaba la intervención del sacerdote. La capacidad de un "individuo" para buscar la liberación fuera de los rituales ortodoxos hizo que estos movimientos fueran populares y aceptables. Por lo tanto, crecieron muchos sabores de los cultos Bhakti. Al final de este período, los cultos Vaishnava, Shaiva y Shakta se volvieron más dominantes. El Shaivaísmo / Tantra de Cachemira también se destacó. Luego estaban los cultos Kapalika, Kalamukha, Bhagavata y Pashupata, por nombrar algunos. Demasiadas sectas prevalecían en las diversas regiones del subcontinente. En esta frenética competencia, cualquiera podría haber "ganado" al final. Pero lo que se puede decir con certeza es que el papel dominante del budismo como opositor del brahmanismo védico ortodoxo fue usurpado por los cultos más nuevos. Tomando prestado de las ideas budistas, incluso las deidades locales se convirtieron en deidades "compasivas". Esto también, algo arrebatado de las ideas budistas de "compasión" y legitimó a otras sectas como igualmente "pacíficas" / benévolas.

  8. Además de los cultos Bhakti, aparecieron Dwaita, Advaita y otras escuelas de pensamiento. Los efectos del avivamiento a través de pensadores como Shankaracharya, Ramanuja y Madhava comenzaron a pagar dividendos cuando el antiguo orden del brahmanismo védico fue destruido para formar nuevas doctrinas teológicas. Curiosamente, todos tomaron prestado libremente de todos los demás para poder competir. Ejemplos: Buda fue aceptado como el último avatar de Vishnu. Y la filosofía de Madhava, de que sólo los devotos serían rescatados, parece haber sido tomada de los cristianos malabar. Los tantras también influyeron en el budismo, que se convirtió en el budismo vajrayana. Pero posiblemente, el budismo austero tomó prestado menos y, por lo tanto, la religión "se estancó".

  9. Puranas, Mahabharata y Ramayanas crecieron en popularidad en los idiomas locales, dejando atrás los cuentos del budismo Jataka. Posiblemente estos no fueron traducidos de Pali. (Por ejemplo, el Ramayana de Kamban, a diferencia del de Valmiki, simpatiza bastante con Ravana, pero el punto es que la aceptación local de los cuentos / mitología / fábulas no budistas tuvo un impacto en la cultura regional).

  10. Unos años más tarde, la llegada de los sufíes de Persia y, más específicamente, el préstamo, la mezcla y el intercambio de ideas con los movimientos Bhakti de Punjab y Bengala también infundieron un nuevo pensamiento. La llegada de judíos, zorastrianos y cristianos también contribuyó al caos creciente.

  11. Por último, y probablemente el último clavo en el ataúd, la derrota del budismo por parte de los mahometanos desde el oeste. Esto sucedió un tiempo después, pero aclaró las influencias restantes del budismo de las provincias del noroeste.


En su libro, Charles Allen sostiene que con la caída del Imperio Ashokan, el budismo, la religión oficial del rey en ese momento, comenzó a declinar. Además, el declive del budismo inició el resurgimiento del hinduismo por parte de Pusyamitra Sunga, que era un brahmán de Bhardwaj Gotra, una de las castas más altas del hinduismo. También me gustaría añadir que desde el siglo VI / VII en adelante, la India fue testigo de los movimientos bhakti y sufí. lo que también ayudó a reconvertir a los budistas convertidos en el hinduismo y el islam.


No existe una prueba exacta que explique el declive del budismo en la India. Pero como mencionaste, esto comenzó a fines del siglo XII. Pero podemos encontrar muchas teorías sobre la desaparición del budismo en India.

  1. Influencia del brahmanismo

    Todos sabemos que el hinduismo es una de las religiones más dominantes y antiguas de la India. Pero después de que el Gran Emperador se convirtió en devoto budista, comenzó a florecer el budismo. Pero después del final del linaje de la dinastía de Ashoka, los brahmanes que eran devotos del hinduismo comenzaron a descuidar el budismo. Hay muchos rumores de que el primer rey Shung, que también era devoto del brahmanismo, fue hostil a los monjes budistas y también destruyó muchos monasterios, santuarios y templos budistas.

  2. Invasiones de White Nu

    Probablemente sepa más sobre esto.

  3. Destrucción del Monasterio de Nalanda

    El monasterio de Nalanda era el símbolo del budismo en esa época, pero fue destruido en 1197 y eso dio el impulso para el declive del budismo en la India.


  1. Corrupciones en las sanghas budistas:

    Con el paso del tiempo, la 'Sangha' budista se corrompió. Los monjes y seguidores se sintieron atraídos por el lujo y el disfrute. Recibir y guardar obsequios valiosos como el oro y la plata los hizo codiciosos y materialistas. Llegaron a llevar una vida de indisciplina. Su ejemplo y estilo de vida pervertido no pudo sino provocar el odio popular. Ya no la gente se inclinó hacia el budismo.

  2. Reforma en el hinduismo:

    El budismo había asestado un duro golpe al hinduismo. Amenazado con la extinción, el hinduismo comenzó a reorganizarse. Ahora se intentó abandonar el complejo sistema de ritos y rituales y hacer que el hinduismo fuera simple y atractivo. Esto ayudó a revivir el hinduismo y lo hizo popular nuevamente. Esto le quitó la fragancia a la flor del budismo. El declive del budismo se volvió inevitable.

  3. División entre los budistas:

    El budismo enfrentó divisiones de vez en cuando. La división en varios grupos escindidos como 'Hinayana', 'Mahayana', 'Vajrayana', 'Tantrayana' y 'Sahajayana' llevaron al budismo a perder su originalidad. También la influencia del tantrismo hizo que la gente lo odiara. La sencillez del budismo se perdió y se volvió complejo. Esto fue suficiente para que la gente se mantuviera alejada de él. El declive del budismo se convirtió en cuestión de tiempo.

  4. Uso del idioma sánscrito:

    Pali y Prakrit, el idioma hablado de la mayoría de la gente de la India, fue el medio para la difusión del mensaje del budismo. Pero el sánscrito los reemplazó en el Cuarto Concilio Budista durante el período de reinado de Kaniska. El sánscrito era un idioma complejo, apenas entendido por la gente común. Era el ininteligible idioma sánscrito lo que había explicado el declive del hinduismo, anteriormente. Ahora, cuando el budismo adoptó ese idioma, pocas personas pudieron entenderlo. La gente rechazó lo que no pudo entender.

  5. Papel de los predicadores hindúes:

    Harsavardhan expulsó a los brahmanes del consejo religioso celebrado en Kanauj. Estos brahmanes, bajo Kumarila Bhatta, huyeron al Deccan. Bajo el liderazgo de Bhatta, el brahmanismo protagonizó un regreso. Adi Sankaracharya también revivió y fortaleció el hinduismo. Derrotó a los eruditos budistas en discursos religiosos que se llevaron a cabo en muchos lugares durante su gira por toda la India.

    Así se estableció la superioridad del hinduismo sobre el budismo. Esta tendencia continuó gracias a los esfuerzos de Ramanuja, Nimbarka, Ramananda, etc. El hinduismo recuperó su gloria, posición y popularidad perdidas. Llegó a ser a expensas del budismo.

  6. Grietas en el orden budista:

    Las brechas y divisiones internas en el orden budista hicieron imposible el surgimiento de un nuevo apóstol. Los primeros ejemplos de Ananda, Sariputta y Maudgalayana se volvieron muy raros. El espíritu y el celo misionero del budismo se perdió para siempre. Por lo tanto, el declive del budismo se produjo en ausencia de predicadores y reformadores dinámicos.

  7. Adoración de Buda:

    La adoración de imágenes fue iniciada en el budismo por los budistas Mahayana. Comenzaron a adorar la imagen de Buda. Este modo de adoración fue una violación de los principios budistas de oponerse a ritos complejos y rituales de adoración brahmánica. Esta paradoja llevó a la gente a creer que el budismo tiende hacia el pliegue del hinduismo. Por tanto, la importancia del budismo disminuyó.

  8. Pérdida del patrocinio real:

    Con el paso del tiempo, el budismo perdió el patrocinio real. Ningún rey digno de mención se adelantó para patrocinar el budismo después de Asoka, Kaniska y Harsavardhan. El patrocinio real funciona mágicamente para la difusión de cualquier fe. La ausencia de tal patrocinio para el budismo vino a allanar el camino para su declive final.

  9. Invasión Huna:

    La invasión 'Huna' sacudió al budismo. Los líderes Huna como Toamana y Mihirakula se opusieron por completo a la no violencia. Mataron a los budistas que residían en el noroeste de la India. Esto asustó a los budistas de la región para que abandonaran el budismo o se escondieran. Ninguno se atrevió a difundir el mensaje del Buda durante esos tiempos. Como resultado, el budismo se debilitó y se agotó.

  10. Aparición de Rajputs:

    La aparición de los Rajputs se convirtió en una razón importante para el declive del budismo. Los reyes de dinastías como Bundela, Chahamana, Chauhan, Rathore, etc., eran gobernantes militantes y amaban la guerra. No podían tolerar a los budistas por su mensaje de no violencia. Los budistas temían la persecución de estos gobernantes de Rajput y huyeron de la India. El budismo se debilitó y enfrentó el declive.

  11. Invasión musulmana:

    La invasión musulmana de la India casi acabó con el budismo. Sus invasiones de la India se volvieron regulares y repetidas desde el 712 d.C. en adelante. Tales invasiones obligaron a los monjes budistas a buscar asilo y refugio en Nepal y el Tíbet. Al final, el budismo se extinguió en la India, su tierra natal. Se decía que los reyes de Cachemira del siglo XII perseguían a los budistas.

  12. Movimiento Bhakti:

    Junto con Shankaracharya y otros reformadores, Alwars y Nayanars comenzaron a retratar la devoción de Tamil Nadu (desde el siglo VI d.C.), que se extendió lentamente por toda la India. Con este movimiento Bhakti, el hinduismo se vio influenciado y otras religiones como el jainismo y el budismo comenzaron a declinar.

Conclusión: tanto los reformadores hindúes como los gobernantes musulmanes jugaron un papel vital en el declive del budismo en la India.


Historia del budismo

los Historia del budismo abarca desde el siglo VI a. C. hasta el presente, comenzando con el nacimiento del Buda Siddhartha Gautama. Esto la convierte en una de las religiones más antiguas que se practica en la actualidad. A lo largo de este período, la religión evolucionó a medida que se encontró con varios países y culturas, agregando a su base india original elementos culturales helenísticos, así como de Asia Central, Asia Oriental y Asia Sudoriental. En el proceso, su extensión geográfica se volvió considerable como para afectar en un momento u otro a la mayor parte del continente asiático. La historia del budismo también se caracteriza por el desarrollo de numerosos movimientos y cismas, entre los que destacan las tradiciones Theravada, Mah & # x101y & # x101na y Vajrayana, marcadas por períodos contrastantes de expansión y retirada.


Desde Ashoka el Grande hasta la actualidad: la historia de Bojjannakonda

El budismo floreció en el norte de la India durante muchos siglos. Prosperó bajo el patrocinio de los emperadores Maurya, especialmente Ashoka el Grande. Sin embargo, después de la caída del Imperio Maurya, es posible que la nueva dinastía Shunga persiguiera a los budistas. Con el tiempo, la religión entró en declive y hoy constituyen solo un pequeño porcentaje de la población india.

La cueva de roca, ahora conocida localmente como Bojjannakonda, se encuentra cerca del moderno pueblo de Sankaram. Entre los siglos III y IX d.C., cuando originalmente se la conocía como la "colina del Buda", floreció este crucial centro budista.

Las tres principales tradiciones budistas (Hinayana, Mahayana y Vajrayana) han influido en el desarrollo del sitio y las excavaciones arqueológicas recientes han revelado muchos artefactos que han ayudado a ampliar la comprensión de los expertos sobre la historia del budismo en la India.

Estatua encontrada en las cuevas de Bojjannakonda (CC BY 3.0)

La riqueza y la influencia de Sankaram se pueden encontrar en las numerosas estatuas budistas y las elaboradas cuevas de roca que se encuentran en sus alrededores. A medida que el budismo perdió popularidad después del 900 d.C., Sankaram entró en declive, pero todavía es venerado por la gente local, la mayoría de los cuales son hindúes.


Kushinagar: donde Buda deslizó sus lazos terrenales

Alrededor del 485 a. C., mientras Gautama Buda agonizaba, solo tenía a su primer y más fiel discípulo, Ananda, a su lado. Había comido una comida abundante cocinada por un herrero llamado Chunda y no le había parecido muy bien. Tenía 80 años y sabía que el final estaba cerca.

Le dijo a Ananda que había dos cosas importantes que quería decir. La primera era que Chunda debía ser exonerado y no debía tener ninguna culpa por su fallecimiento. Este fue el de Buda karma, y Chunda de hecho había ganado grandes karma alimentando al Buda con su última comida en la tierra.

El segundo era que debería haber solo cuatro lugares donde sus discípulos lo recordarían: Lumbini, donde nació en 571 a. C., Bodh Gaya, donde alcanzó la iluminación, Sarnath, donde predicó su primer sermón y Kushinagar, donde respiró. su último.

Las últimas palabras de Buda a Ananda fueron: "Todo decae, esfuércese por alcanzar su objetivo con diligencia".

Kushinagar se encuentra en el distrito actual del mismo nombre en el extremo noreste de Uttar Pradesh, a menos de 150 km de Lumbini, ahora en Nepal. En el momento de la muerte de Buda, Kushinagar se llamaba Kushavati y era la capital del reino tribal de las Mallas. También fue una de las capitales del antiguo reino de Kosala, que también encuentra referencia en la literatura épica. El nombre Kushavati supuestamente proviene del abundante crecimiento de kusha hierba aquí, una hierba que el Buda favorecía al hacer sus asientos de meditación y, por lo tanto, todavía es venerada por los budistas de hoy.

Escondido en las estribaciones del Himalaya, Malla fue uno de los más pequeños de los 16 Mahajanapadas. Tanto el jainismo como el budismo florecieron aquí. El más grande de los Mahajanapadas fue Magadha y, como muchos otros, Malla Janapada finalmente fue absorbido por él a fines del siglo V a. C.

Siddhartha Gautama, el Buda, nació como príncipe de la tribu Sakya. Su padre había gobernado desde Kapilavastu. Abandonó la familia, el trono y las riquezas en busca de una comprensión más profunda de la vida y un camino para poner fin al sufrimiento.

Habiendo alcanzado la iluminación, predicó una religión de igualdad, deber, compasión y paz. Esta fe que fundó alteraría para siempre el subcontinente indio y se extendería mucho más allá, desde Assam a Afganistán y Cachemira a Sri Lanka, pero también a China, Corea y Japón, Asia Central y Mongolia. Luego vería un gran resurgimiento en Occidente en el siglo XIX, y hoy los peregrinos budistas de todo el mundo vienen a la India y Nepal para visitar los sitios que Buda designó.

En la tradición budista, el Buda no murió sino que logró Mahaparinirvana o el estado final de nirvana. Las escrituras budistas dicen que el Buda se acostó sobre su lado derecho, colocó su mano derecha debajo de su cabeza y salió silenciosamente de este mundo. Estos detalles se conservaron en el Mahaparinirvana Sutta de El Digha Nikaya, que es parte del Sutta Pitaka, una de las tres cestas de la fe budista Theravada.

Oskar von Hinüber, un erudito budista, experto e indólogo pali, dice que el texto de la versión pali de la obra tiene una sintaxis tan arcaica y nombres de lugares tan antiguos que no puede haber sido escrito después de 350-320 a. “Verdadera memoria histórica”.

Tras la muerte del Buda, los Mallas esperaron a que Mahakassapa, uno de los discípulos más antiguos del Buda, llegara antes de incinerar sus restos terrenales. Mucha gente vino a presentar sus respetos. Después de la cremación, los Mallas intentaron quedarse con todas las reliquias del Buda, pero para entonces los siete clanes habían llegado y se produjo una situación de guerra, ya que cada uno de ellos reclamó las reliquias del Buda.

Las reliquias fueron finalmente divididas en diez porciones por un brahmán llamado Drona: ocho consistían en huesos, una eran las cenizas y la última era el fragmento de vasija que se usaba para hacer las porciones. Las reliquias fueron luego consagradas en estupas construido por los Sakyas de Kapilavastu (el clan de nacimiento del Buda), el Brahmin Drona, los Mallas de Kushinagar y los reyes vecinos: Ajatasattu de Magadha, Licchavis de Vaishali, Bulis de Allakappa, Koliyas de Ramagrama y Mallas de Pava, entre otros. Algunas fuentes dicen ocho partes, otras dicen diez.

El sitio de Kushinagar se perdió lentamente en la memoria con el declive del budismo en el siglo XII d.C. Hoy, un ladrillo masivo estupa se encuentra en el lugar donde el Buda fue incinerado, y junto a él se encuentran los restos del Templo de Parinirvana (construido varios siglos después y reconstruido desde entonces). Dentro del templo hay una estatua de ladrillo de 6,1 metros de largo de un Buda reclinado. El sitio está cubierto de muchos más pequeños, votivos estupas también.

El sitio de Kushavati / Kushinagar fue identificado positivamente por primera vez por Sir Alexander Cunningham, el primer Director General del Estudio Arqueológico de la India (ASI), durante sus estudios de Uttar Pradesh. La estatua, identificada por Cunningham, ya había sido escrita en 637 EC por el monje budista chino Hiuen Tsang y fue siguiendo sus pasos que Cunningham llegó a Kushinagar. Cunningham excavó aquí en 1877 y conservó tanto el estupa y el templo.

El budismo, con su mensaje de paz, fue una influencia muy fuerte en los políticos modernos de la India, incluido el primer primer ministro de la India, Jawaharlal Nehru, esto se reflejó también en sus escritos. En la primera década después de la independencia, India proyectó una visión de sí misma guiada por una ética universal arraigada en el antiguo pasado budista de la nación.

Las reliquias budistas se enviaron en giras a tierras lejanas y los símbolos budistas se incorporaron en una amplia variedad de programas patrocinados por el gobierno, desde el principio, el chakra con rayos del Buda se incorporó a la bandera india. Los principios budistas se convirtieron en parte del impulso por la unidad pan-asiática. Muchas de las reliquias descubiertas por Cunningham y otros en realidad fueron compartidas con naciones del sur de Asia y del sudeste asiático.

El analista político Douglas F Ober, escribiendo en la revista de Cambridge Estudios asiáticos modernos, dijo: “Este esfuerzo de más de décadas fue completamente el resultado de las visiones políticas y sociales del primer primer ministro de India, Jawaharlal Nehru, y miembros clave de su gabinete. En su formulación más concisa, este budismo de estilo nehruviano constaba de un enfoque doble, uno relativo a los usos del budismo en la esfera doméstica, es decir, para el consumo doméstico de los ciudadanos de la nueva nación, y otro relativo a los usos del budismo. como instrumento de política exterior. En el corazón de estos proyectos estaba el esfuerzo dual para integrar a una población diversa del sur de Asia en una conciencia nacional más amplia y generar influencia en el orden poscolonial en Asia ".

Este esfuerzo culminó en una celebración panasiática del 2500 aniversario de la muerte del Buda, en mayo de 1956, concebido y ejecutado por la India. Como parte de este esfuerzo, la India bajo Nehru hizo todo lo posible para arreglar los monumentos budistas y equipararlos con los monumentos patrimoniales como se ve en el mundo occidental. El Kushinagar que vemos hoy fue parte de este esfuerzo. El templo de Parinirvana también fue reconstruido en este momento.

los estupa erigido en Kushinagar por los Mallas fue inaugurado por el emperador Maurya Ashoka (r. 269 a. C. y # 8211232 a. C.) después de su visita en 260 a. C., cuando reabrió todos los estupas (excepto uno de la Stupa Ramagrama) y redistribuyó las reliquias en 84.000 estupas, según las escrituras budistas. El sitio seguiría siendo muy importante durante siglos y vio expansiones bajo los últimos Kushanas (60 & # 8211 230 CE) y Guptas (siglo IV a finales del siglo VI CE). El templo de Parinirvana fue construido en la era de Gupta.

Una de las imágenes Mahaparinirvana más llamativas del Buda se ve en el lado izquierdo (al entrar) de la cueva Chaitya No 21 en Ajanta en el distrito de Aurangabad, en Maharashtra. Hay muchas representaciones del Mahaparinirvana, todas mostrando al Buda en la misma posición, acostado de lado. Datan de la era del arte de Gandhara (siglo I a. C. hasta el siglo I d. C.), hasta la de Pala art (siglo X d. C.). Las versiones Theravada no representan al Buda en su forma antropomórfica, se pueden ver en Sanchi y Bahrut, ambos en Madhya Pradesh.

Hoy en día, decenas de miles de personas de todo el mundo visitan el sitio de Kushinagar, un centro de peregrinación bien distribuido con hermosos prados y jardines. Poco se sabe de lo que sucedió con Chunda, pero como el Buda había deseado, Kushinagar es para el mundo budista uno de los lugares más sagrados del planeta.


MyIndiamyGlory

Mark Twain, el famoso escritor, empresario, editor y conferencista estadounidense ha dicho con razón: "La India es la cuna de la raza humana, el lugar de nacimiento del habla humana, la madre de la historia, la abuela de la leyenda y la bisabuela de la tradición. . Nuestros materiales más valiosos e instructivos en la historia del hombre se atesoran únicamente en la India ".

¿Cómo se impartió la educación a lo largo de los siglos en la India antes del establecimiento de las universidades antiguas? Desde la antigüedad, miles de Rishis cantó mantras e himnos y acumuló las poderosas energías positivas en la atmósfera circundante. Estos se transmitieron de una generación a otra a través de la memorización de boca en boca. El Rishi, también el Gurú que impartió el conocimiento a su shishyas o hijos, continuó con esta tradición a través del recuerdo. Vedas también se llaman Shruti. Lo mismo se escuchó, recordó, cantó y el ciclo continuó hasta que fueron compilados. Durante cientos y miles de años antes de que fueran compilados, fueron Shruti. Ésta es la razón por la que cuando uno escucha los cánticos en sánscrito del Vedas y otras escrituras, la energía positiva se agrega y el aura alrededor se energiza aún más. Cada Rishi, que impartía conocimientos, simbolizaba una escuela védica en el verdadero sentido en la antigüedad.

En el período védico posterior y durante la era del Mahabharata, los estudiantes en grupos permanecían en los ashrams del Gurú hasta que completaban su educación. Los Gurukulas más grandes sirvieron como universidades, es decir, centros de educación superior. A partir de entonces, además de las Gurukulas y las universidades, surgieron templos y perros callejeros como centros de aprendizaje.

La preservación de la cultura antigua, el estudio de las Escrituras, la formación del carácter, el desarrollo de la personalidad, los deberes religiosos, la inculcación del espíritu de los roles individuales hacia la familia y la sociedad, la disciplina y la autodependencia fueron los factores clave considerados al impartir educación. Aunque los invasores islámicos destruyeron miles de templos e instituciones educativas, el concepto de educación en los templos declinó hasta cierto punto, pero no del todo. La llama educativa se mantuvo viva. Bajo el dominio islámico, los templos que antes estaban bajo el patrocinio de los gobernantes, fueron luego apoyados por la población hindú local. Según el libro El hermoso árbol por Shri Dharampal, los templos no solo eran los centros de educación primaria para todo Varnas, sino también un núcleo de importantes funciones sociales, económicas, artísticas e intelectuales.

India es el hogar de numerosas universidades antiguas, repartidas a lo largo y ancho. Estudiantes de todo el mundo vinieron y estudiaron en estos centros de aprendizaje. Aquí hay 15 universidades antiguas de la India, redescubiertas a través de excavaciones y como estructuras en pie. Más excavaciones conducirán a más descubrimientos de nuestro glorioso pasado.

1. Universidad de Taxila o Takshashila

Se cree que el príncipe de Kuru Duryodhana sentó las bases de la Universidad de Takshashila en el lugar de nacimiento de su madre Gandhari. Esta región, que se menciona en el Mahabharata y otras escrituras hindúes antiguas como "Gandhara" se encuentran actualmente en el distrito de Rawalpindi en Pakistán. Muchos médicos, políticos, gramáticos, gobernantes, autores y astrónomos de la antigua India estudiaron en este centro de aprendizaje. Vale la pena mencionar al lingüista sánscrito y gramático médico de Panini Charaka Surgeon Jivaka Komarabhacca, filósofo, economista, jurista y consejero real Chanakya, autor Vishnu Sharma Maurya, emperador Chandragupta, y la lista continúa. Según el libro La cronología de la India antigua & # 8211 Víctima de brebajes y distorsiones por Vedveer Arya, la dinastía Maurya floreció en el siglo XVI a. C., lo que significa que Chanakya y Chandragupta Maurya vivieron hace unos 3600 años. ¡Esto corrobora que la antigüedad de la Universidad de Takshashila tiene más de 3600 años!

Cortesía de la Universidad de Takshashila: Tienda de diarios

En la Universidad de Takshashila se impartieron más de sesenta cursos relacionados con diferentes materias. Era un centro de educación superior únicamente. El criterio de elegibilidad por edad se estableció en 16 años. Un estudiante inscrito en este centro de aprendizaje tenía la libertad de elegir cualquier tema de su elección. Las materias enseñadas fueron las Vedas, Vedanta, Vyakaran, Ayurveda, Cirugía, dieciocho oficios (Sippas), Educación militar que incluye guerra y tiro con arco, Astronomía, Agricultura, Comercio, Política y más. Más de 10,500 estudiantes de todo Aryavrat y de lugares tan lejanos como Grecia, Arabia y China estudiaron en esta universidad. Era un campus residencial donde enseñaban miles de profesores.

Cortesía de la Universidad de Takshashila: Booksfact

2. Universidad de Mithila

Aunque los registros principales apenas mencionan la Universidad de Mithila, este centro de aprendizaje existía desde la época de Raja Janak, el padre de Sita. La razón es la falta de hallazgos arqueológicos que se remontan a la época antigua. Fue sede prominente del sistema de educación brahmánico. Aquí Raja Janak celebró conferencias religiosas en las que participaron rishis y eruditos.

Esta universidad enseñó literatura y bellas artes, materias científicas, las escrituras, incluida la Vedas, Nyaya Shastra y más. El matemático y filósofo indio del siglo XII Gangesha Upadhyaya fundó una escuela de Nueva Lógica (Navya-Nyaya) en este sitio donde escribió Tattva Chintamani. Dos temas que luego ganaron prominencia en la Universidad de Mithila fueron Nyaya (jurisprudencia) y Tarka Shastra (Lógica).

El examen fue duro. Los estudiantes obtuvieron y recibieron títulos solo después de aprobar el Salaka-pariksha (prueba) al finalizar su educación.

3. Universidad de Telhara

Este antiguo centro de aprendizaje se encuentra en Telhara, a una distancia de unos 40 km de la Universidad de Nalanda en Bihar. Los arqueólogos han rastreado los restos de este centro durante el curso de una excavación en Telhara, que comenzó en 2009. Las ruinas fueron descubiertas en 2014. Los viajeros chinos Hiuen Tsang e Itsing han mencionado en sus relatos de viaje sobre la Universidad de Telhara como sede de investigación superior. y competidor de la Universidad de Nalanda.

Cortesía de la Universidad de Telhara: The Mysterious India

Los ladrillos que se utilizaron para sentar las bases de la universidad y los aspersores de arcilla datan del período Kushana, lo que corrobora que es más antiguo que la Universidad de Nalanda. Según un artículo de investigación "La cronología de Kushanas" de Vedveer Arya, el imperio Kushana floreció entre los siglos XII y VIII a. C. Esto sugiere que la Universidad de Telhara tiene al menos 3000 años. Hiuen Tsang escribió sobre una estructura de tres pisos, una sala de oración y una plataforma para acomodar a más de 1,000 monjes y estudiantes del budismo Mahayana en esta universidad, cuya evidencia se encontró durante las excavaciones. También fue un centro del budismo tántrico.

Durante el trabajo de excavación, el equipo de ASI tropezó con una capa de ceniza de 1,5 pies de espesor. Esto sugiere que la universidad de Telhara fue destruida y quemada. Fue destruido e incendiado por Bakhtiyar Khilji durante el mismo tiempo en que destruyó la Universidad de Nalanda, es decir, en 1193 EC. Khilji destruyó tres universidades antiguas de la India.

4. Universidad Sharada Peeth Temple

Esta universidad templo floreció una vez como uno de los mayores centros de aprendizaje en la antigua India. Cachemira también se conoce como Sharada Desh con el nombre del templo. El guión de Sharada debe su desarrollo y popularización de la universidad del templo Sharada Peeth. Este antiguo centro de aprendizaje ahora está bajo la jurisdicción de Azad Kashmir de Pakistán. Muchos eruditos famosos de la India y países vecinos estudiaron en esta universidad del templo. Pocos eruditos dignos de mención son Kalhana, historiador y autor de Rajtarangini, un libro de historia sobre Cachemira en sánscrito El filósofo Adi Shankara que consolidó la doctrina de Advaita Vedanta Vairotsana, un traductor tibetano Kumarajiva, un erudito y traductor budista Thonmi Sambhota, un erudito tibetano que inventó la escritura tibetana según los relatos de fuentes tibetanas tradicionales.

Se desconoce la cronología del establecimiento de la Universidad del Templo Sharada Peeth. Según los registros de los eruditos que estudiaron aquí, Adi Shankara fue un estudiante aquí. Según el libro Cronología de la India antigua por Vedveer Arya, Adi Shankara vivió en el siglo VI a. C. Esta línea de tiempo está en contra de las fechas distorsionadas de la historia cronológica de la India. Siguiendo esta línea de tiempo, los registros literarios de la existencia de la Universidad del Templo Sharada Peeth se remontan al menos a más de 2500 años. Pero el centro de aprendizaje debe tener varios miles de años.

Sharda Peeth Fuente de la imagen: Wikipedia

Sharada Peeth es una de las 51 Shaktipeeths. La mano derecha de Sati cayó en este lugar y Bhagwan Vishnu cortó su ser muerto en 51 pedazos, que cayeron en 51 lugares.

5. Universidad de Nalanda

Este antiguo centro de educación superior, ubicado en el antiguo reino de Magadha, actualmente a siete millas al norte de Rajgriha en Bihar, es una de las universidades más antiguas de la India. Un sello que identifica a un monarca llamado Shakraditya que se cree que es Kumaragupta I, un emperador Gupta, se considera el fundador de la Universidad de Nalanda. Según el libro de Vedveer Arya Cronología de la India antigua, la era Gupta comenzó a partir del 335 a. C. Cuando un emperador Gupta sentó los cimientos de la Universidad de Nalanda, este centro de aprendizaje floreció desde los últimos años de BCE. ¡Esto significa que la Universidad de Nalanda tiene más de 2000 años! Fue una sede principal de aprendizaje, atrayendo a estudiantes de lugares tan lejanos como el Tíbet, China, Grecia y Persia, y más allá hasta la invasión turca de 1193.

La Universidad de Nalanda siguió métodos altamente formalizados de aprendizaje védico además de enseñar los principios del budismo. Nalanda atrajo a monjes budistas de lejos y de cerca, ya que fue el lugar de nacimiento del discípulo favorito de Gautama Buda, Sariputta. Esto llevó a la construcción de varias viharas y creció en importancia como centro de la rama Mahayana del budismo. Ha habido evidencias de reyes de tierras extranjeras que donaron para la construcción de estructuras dentro del complejo de la Universidad de Nalanda. Hay evidencia arqueológica de un rey Shailendra de Indonesia que construyó una estructura dentro del campus.

Cortesía de la Universidad de Nalanda: Booksfact

La admisión en la Universidad de Nalanda fue difícil. Los estudiantes tuvieron que presentarse a un examen de ingreso. Según un relato del viajero chino, erudito budista y traductor Hieun-Tsang, solo alrededor del 20 por ciento de los estudiantes que se presentaron a las pruebas de ingreso tuvieron éxito. El criterio de elegibilidad por edad se estableció en veinte años. La educación se proporcionó de forma gratuita. Había tres métodos de enseñanza, a saber, verbal y explicativo, conferencias y debates y discusiones. Alrededor de 100 conferencias se impartían todos los días y era obligatorio que los estudiantes asistieran a las conferencias.

Este centro era una sede residencial de aprendizaje y el campus contenía 10 templos, aulas, salones de meditación, monasterios, dormitorios, etc., incluidos lagos y parques repartidos en ocho complejos. La universidad acogió a más de 10.000 estudiantes y 2.000 profesores. Los temas enseñados iban desde el budismo Mahayana, el Vedas, Lógica, Gramática del Sánscrito a la Medicina, Samkhya y más materias en todos los campos del aprendizaje. Según fuentes tradicionales tibetanas, la biblioteca de la Universidad de Nalanda estaba distribuida en tres grandes edificios de varios pisos. Uno de estos edificios tenía nueve pisos y albergaba los manuscritos más sagrados.

La Universidad de Nalanda fue destruida por Bakhtiyar Khilji, un saqueador musulmán turco, en 1193 d.C. Prendió fuego a las bibliotecas y mató a los Acharyas y estudiantes. Según un relato del historiador persa, Minhaj-i-Siraj en su libro Tabaqat-i Nasiri, los manuscritos se quemaron durante varios meses. Esto prueba que las bibliotecas de la Universidad de Nalanda acomodaron miles de millones de manuscritos. ¡Qué gran pérdida del patrimonio de conocimientos ancestrales de la India! La impartición de educación continuó a pequeña escala después de las reparaciones durante los siguientes cientos de años.

6. Universidad de Vallabhi

Esta universidad fue creada en consonancia con la Universidad de Nalanda por los reyes de la dinastía Maitraka. Los maitrakas eran feudatarios de los Guptas, que establecieron su capital en Vallabhi en Saurashtra de Gujarat durante los últimos años de BCE, según un recuento de Vedveer Arya en su libro. Cronología de la India antigua. Esto prueba que la universidad tiene al menos 2000 años, ¡casi tan antigua como la Universidad de Nalanda! Este centro de aprendizaje floreció hasta el siglo XII.

Cortesía de la Universidad de Vallabhi: Booksfact

La Universidad de Vallabhi enseñó varias materias, entre las que se incluyen Economía, Derecho, Política, Ciencias Médicas, Teneduría de libros, Literatura, Vyakaran y Budismo Hinayana. Acomodaba una biblioteca enorme. La calidad de la educación impartida fue superlativa. Atrajo a estudiantes de todos los rincones de Aryavrat, incluidos los países vecinos. Los estudiantes que obtuvieron un título de esta universidad eran muy apreciados en todo el país y se les confirieron altos cargos en la administración en las cortes de los reyes. Según un relato del viajero chino Itsing, que estudió en Nalanda y visitó la Universidad de Vallabhi durante el siglo VII, fue un gran centro de aprendizaje. Este centro fue conocido por la tolerancia religiosa y la libertad mental. La Universidad de Vallabhi se ganó el patrocinio no solo de los gobernantes sino también de los ricos de la región.

Los árabes destruyeron esta universidad en el siglo VIII. Al igual que la Universidad de Nalanda, la educación continuó a pequeña escala después de las reparaciones durante los siguientes cientos de años.

7. Universidad de Pushpagiri

Este centro de aprendizaje, ubicado en la antigua Kalinga, a través de los distritos de Cuttack y Jajpur de la actual Odisha, se estableció en los últimos años de BCE.La Universidad Pushpagiri es tan antigua o más antigua que la Universidad de Nalanda. Hay afirmaciones (aunque no probadas) de que fue establecido por el propio emperador Ashoka. El campus universitario se extendía por tres colinas contiguas: Lalitgiri, Ratnagiri y Udayagiri. El centro enseñó muchas materias diferentes y atrajo a estudiantes de todo el mundo.

Universidad de Pushpagiri Cortesía: Gyanpro

La Universidad Pushpagiri se menciona en los escritos del viajero chino Xuanzang, que visitó la India en el siglo VII. La mayoría de las universidades y Gurukulas se ganaron el patrocinio no solo de los gobernantes locales, sino también de los gobernantes y los ricos de lugares lejanos. Una inscripción del siglo III del rey Andhra Ikshvaku, Virapurushadatta, menciona las donaciones hechas por el rey para la creación de un mandapa de piedra en la universidad. El monje budista del siglo IX Prajna de Gandhara también pasó algún tiempo en esta universidad.

La falta de patrocinio debido a las invasiones musulmanas llevó al declive de este importante centro de aprendizaje.

8. Universidad de Odantapuri

Esta universidad fue establecida en Odantapuri, también llamada Uddandapura en Bihar, luego Magadha, por Pala King Gopala a principios del siglo VII. Vedveer Arya de la antigua India libro Cronología, encuentra mención de Gopala basada en una inscripción sobre su victoria sobre el gobernante Chandella fechada 618-619 EC.

Cortesía de imagen de la Universidad de Odantapuri: exploremytour.com

La Universidad de Odantapuri atrajo a estudiantes de lejos y de cerca, pero no pudo alcanzar tanta fama como Nalanda o Vikrtamshila. Según las fuentes tibetanas, el centro de aprendizaje acogió a unos 12.000 estudiantes en algún momento. Los temas enseñados iban desde los escrituras védicas hasta el budismo. Acharya Sri Ganga de Vikramashila era un estudiante de esta universidad.

9. Universidad de Vikramshila

Este centro de aprendizaje, ubicado a 50 km al este de Bhagalpur en Bihar (entonces al norte de Magadha), fue establecido por Pala king Dharampala a finales del siglo VII. Dharampala era hijo de Gopala, quien estableció la Universidad Odantapuri. Esto demuestra que los gobernantes Pala de Bengala y Bihar dieron gran importancia a la educación.

La Universidad de Vikramshila atrajo a estudiantes de todo el país y naciones extranjeras. Más de 100 profesores enseñaron a más de 1000 estudiantes aquí. Como todas las universidades antiguas, este centro de aprendizaje también albergaba varios templos. Alrededor de 108 eruditos fueron designados a cargo de los distintos templos. Se nombraron seis Acharyas adicionales para supervisar y administrar los templos y el centro de aprendizaje. El Kulpati o Mahasthavir, generalmente elegido, era la máxima autoridad de la Universidad. Había seis universidades enormes con un gran edificio en el centro. Este edificio central se denominó Vigyan Bhawan. Todos los edificios estaban conectados a través de seis puertas. Se nombró a un Dwar Pandit para vigilar la puerta principal. Su deber era examinar a los candidatos que vinieran a solicitar la admisión en la Universidad.

Las materias enseñadas en la Universidad de Vikramshila incluyeron lógica, filosofía, Vyakaran, Tantra Shastra, Karamkanda y más. Más tarde, Tantra Shastra fue el tema principal que atrajo e influyó a más estudiantes. Atiśa Dipankara, fundador de las tradiciones de Sharma del budismo tibetano, fue uno de los estudiantes de esta Universidad.

Bhaktiyar Khilji, quien destruyó la Universidad de Nalanda, destruyó la Universidad de Vikramshila en 1203 EC. Como en Nalanda, mató a los monjes y estudiantes de esta universidad.

10. Universidad de Somapura

Pala king Dharampala también estableció la Universidad de Somapura a finales del siglo VII. Esta universidad era casi tan grande o más grande que la Universidad de Nalanda. El centro enseñó una amplia gama de temas relacionados con el hinduismo, el budismo y el jainismo. La influencia de las tres tradiciones aún es visible en las tallas de terracota ornamentales en las paredes exteriores de la universidad. Estudiantes de todo el país y más allá vinieron a estudiar a este centro de aprendizaje.

Universidad de Somapura: Cortesía: Wikipedia

La Universidad de Somapura floreció durante más de 400 años hasta el siglo XII. Más tarde, la falta de mantenimiento y el ataque de saqueadores musulmanes llevaron al declive de este importante centro de aprendizaje.

11. Universidad de Bikrampur

Dharampala también estableció la Universidad de Bikrampur a finales del siglo VII en Munshiganj en Bengala, actualmente Bangladesh. Las excavaciones en 2013 llevaron al descubrimiento de este centro de aprendizaje.

Universidad de Bikrampur Cortesía: Mother Nature

La Universidad de Bikrampur atrajo a estudiantes de todo el país y del mundo de lugares tan lejanos como China, Tíbet, Nepal y Tailandia. El centro enseñó una amplia gama de materias de especial importancia para la educación budista. Durante el siglo XI, el centro atrajo a unos 8.000 estudiantes, tanto locales como extranjeros.

12. Universidad Morena Golden Triangle

Morena en la división Chambal de Madhya Pradesh fue un centro de educación universitaria desde el siglo VIII. Una inscripción encontrada en el templo Chaunsath Yogini en Mitavali menciona los templos de Mitavali, Padavali y Bateshwar como un Triángulo Dorado dentro del cual existía una famosa universidad. Los templos en estas tres regiones datan del siglo VIII al XII. Los templos fueron construidos por los Gurjar Pratihars y luego expandidos y renovados por los gobernantes Kachchhapaghata. El templo de Padavali fue renovado más tarde por los gobernantes Jat Rana de Gohad.

Estos tres lugares de Morena albergaron centros de aprendizaje de diferentes materias. En el templo de Chaunsath Yogini, se enseñaron Astrología y Matemáticas. Los maestros contaban con los rayos y las sombras del sol para realizar ciertos cálculos. Los rayos del sol caían en el templo en distintos diseños y patrones dada la estructura circular. Los templos de Bateshwar eran el centro, el núcleo de la Universidad Golden Triangle.

Gerd Mevissen, un investigador independiente de Berlín, que se especializa en epigrafía de templos, también sugiere que el sitio de los templos de Bateshwar fue "una vez un centro de artes y artistas relacionados con los templos". La mayoría de los templos que representan una fusión de diferentes estilos de construcción de templos sugieren que los artistas y los estudiantes fusionaron y experimentaron con una variedad de ideas de construcción de templos. La premisa del complejo Garhi Padavali es enorme, lo que habla mucho sobre los centros de aprendizaje que debe haber albergado y los estudiantes y profesores que debe haber alojado.

Fuerte y templo de Padavali, una parte de la Universidad Golden Triangle

13. Universidad Kanthalloor Sala

Las excavaciones en la parte sur de la India aún no se han realizado a gran escala. Las excavaciones arqueológicas en Keeladi, también llamado Keezhadi, en Tamil Nadu llevaron al descubrimiento de una civilización que data de alrededor de 2500 a 3000 años. Una vez que se complete la excavación, saldrán a la luz más hechos. ¿Y si existiera una universidad en las cercanías? Valiyasala en Thiruvananthapuram de Kerala es el hogar de Kanthalloor Sala & # 8211 una de las universidades más famosas de la India. Data del siglo IX al XII. Ubicada dentro de la premisa de un grupo de templos, la Universidad Kanthalloor Sala enseñó 64 materias diferentes, incluido el ateísmo. Estudiantes de todo el país y más allá de las fronteras, incluida Sri Lanka, vinieron a estudiar a esta universidad del templo.

Ennittum Kanthalloor, un documental de Kishore Kallara sobre la Universidad Kanthalloor Sala, presenta un volumen sobre el sistema educativo de antaño en esta región. Esta universidad también se llamó Nalanda del sur. El documental se basa en varias evidencias, tanto arqueológicas como literarias. Según el documental, la universidad brindó capacitación a estudiantes sobre el arte de las armas. El centro educativo era conocido por seguir un estricto código educativo y disciplinario y por prohibir el castigo corporal y las peleas dentro del campus. Aquellos que rompieron el código y las reglas fueron multados.

14. Universidad de Jagaddala

La Universidad de Jagaddala fue establecida por Pala king Rampala a principios del siglo XI en Varendra, en el norte de Bengala, ahora en Bangladesh. Las fuentes tibetanas mencionan cinco grandes universidades antiguas que también incluían a Jagaddala, siendo la otra Nalanda, Odantapuri, Vikramashila y Somapura. Según la misma fuente, las cinco universidades antiguas formaban una red bajo la administración estatal y estaban interconectadas.

Jagaddala enseñó una amplia gama de materias, incluido el sánscrito, como se enseña en las otras universidades interconectadas. Uno de los temas especiales que se enseñó fue el budismo Vajrayana. Subhāṣitaratnakoṣa, una de las antologías más antiguas de versos sánscritos, se cree que fue compilada por el erudito budista y antólogo de poesía Vidyakara en esta universidad. Además, una gran cantidad de textos sagrados tibetanos fueron compuestos o copiados en la Universidad de Jagaddala.

Cortesía de la Universidad de Jagaddala: Wikipedia

Esta universidad floreció durante poco más de cien años hasta que los saqueadores musulmanes la destruyeron alrededor de 1207.

15. Universidad de Nadia

Nadia, anteriormente llamada Navadweep, ubicada en la confluencia de los ríos Ganges y Jalangi en Bengala, se estableció después de la destrucción de las universidades de Nalanda y Takshashila. Aquí se enseñaron muchas materias, incluidas Lógica, Vyakaran, Política y Derecho. Había tres centros, a saber, Navadweep, Shantipur y Gopaalpura, en el sitio de la universidad. Ha habido registros de estudiantes que estudian durante 20 años.

El filósofo y lógico indio del siglo XV Raghunatha Shiromani estableció una escuela de lógica en la Universidad de Nadia. Desde entonces, las discusiones fueron parte del plan de estudios y fueron consideradas como la calificación esencial de un docente de esta universidad. Los estudiantes que deseaban ser admitidos y los profesores designados debían realizar una prueba de esta calidad.

La Universidad de Nadia produjo innumerables académicos de vez en cuando. Vale la pena mencionar a Jaideva que compuso Gita Govind.

Las excavaciones condujeron al descubrimiento de varias de las universidades antiguas mencionadas anteriormente, que se mencionan en numerosos registros antiguos, incluidos relatos de viajeros extranjeros a la India. Más excavaciones conducirán a más descubrimientos. Es hora de que los ciudadanos de la India, que están impulsados ​​por la noción de que la India civilizada británica, emerjan de la cubierta de la falsa crisálida y descarten la mentalidad colonial. Cuando la India se civilizó con estudiantes extranjeros disfrutando del legado de conocimientos de la India, los británicos no tenían identidad propia.

16. Nagarjuna Vidyapeeth

Nagarjuna fue un antiguo filósofo budista indio de Andhra Pradesh. Nagarjuna Vidyapeeth está dedicado a él. Esta antigua universidad estaba ubicada a orillas del río Krishna. Floreció en su apogeo durante los siglos VII y VIII. Los estudiantes de países extranjeros vinieron a estudiar aquí.

Ruinas de Nagarjuna Vidyapeeth Fuente de la imagen: Wikimedia

La biblioteca de varios pisos de Nagarjuna Vidyapeeth albergaba manuscritos pertenecientes a las diversas ramas del conocimiento, desde la medicina, la ciencia hasta la filosofía, la minerología y la geografía, incluidas las enseñanzas del budismo.

Las excavaciones arqueológicas en el sitio llevaron al descubrimiento de artefactos que se remontan a varios cientos de años antes de AEC. Otros hallazgos incluyen monedas emitidas por gobernantes Satvahana, inscripción de Gautamiputra Vijaya Satakarni. También se encontraron monedas e inscripciones de los reyes Ikshvaku en el sitio de Nagarjuna Vidyapeeth.

1. La educación en la India antigua, COMO. Altekar

2. Introducción a la cultura hindú: antigua y medieval, Harshananda Swami


Flecha hacia abajo de los uigures

A mediados del siglo IX, aproximadamente al mismo tiempo que los tibetanos abandonaron Turkestán Oriental después del gobierno de Langdarma, la mayor parte de la rama de los uigures de Altai, que había gobernado Mongolia durante el siglo y medio anterior, se trasladó a Turfan. Habían perdido Mongolia ante la rama invasora de Altai de los kirguís y, una vez en Turfan, fundaron el reino de Qocho, que gobernaba todo el borde norte del desierto, desde Kucha hasta Hami, y la parte este del borde sur, alrededor de Lop Nor. . Los uigures mongoles, como se les llama ahora, abandonaron su religión maniquea y adoptaron el budismo de sus parientes turfan. Varios eruditos, sin embargo, creen que antes de salir de Mongolia, algunos uigures ya eran budistas, debido al contacto con los comerciantes budistas de Sogdian y a la influencia restante de los turcos budistas que gobernaron Mongolia antes que ellos.


Universidades indias antiguas

Aparte de las famosas universidades de Takshasila y Nalanda, había muchos más lugares donde los estudiantes de varios países vecinos realizaban investigaciones y ciencias védicas.
La educación siempre ha tenido un gran protagonismo en la sociedad india desde los tiempos de la civilización védica, siendo los gurukul y los ashrams los centros de aprendizaje.
El gurukul más antiguo conocido en la historia de la India fue Dronacharya & # 8217s gurukul (5200 años), que más tarde se convirtió en guru-gaon (guru & # 8217s village) y pasó a convertirse en el moderno & # 8217s Gurgaon, cerca de Delhi.

Universidad de Takshasila en el actual Pakistán

Taxila, como se llama hoy en Pakistán, la Universidad de Takshasila, establecida hace unos 3700 años (alrededor de 1700 a.C.) fue el hogar de más de 10500 estudiantes, donde los estudiantes de todo el mundo solían llegar a especializarse en más de 64 campos de estudio diferentes, como las vedas. , gramática, filosofía, ayurveda, agricultura, cirugía, política, tiro con arco, guerra, astronomía, comercio, futurología, música, danza, etc.
Los graduados famosos de esta universidad incluyen a los que son Panini, Chanakya, Charaka, Vishnu Sarma, Jivaka, etc.
Esta es la universidad más antigua del mundo encontrada hasta la fecha.

Universidad de Nalanda en la actual Bihar

La Universidad de Nalanda fue establecida por Shakraditya de la dinastía Gupta en la moderna Bihar a principios del siglo V y floreció durante 600 años hasta el siglo XII. Nalanda fue la primera universidad del mundo en tener residencias para estudiantes y profesores. También contaba con grandes salas de conferencias públicas. Estudiantes de países como Corea, Japón, China, Tibet, Indonesia, Persia y Turquía vinieron a estudiar a esta universidad.

La biblioteca de esta universidad era la biblioteca más grande del mundo antiguo y tenía miles de volúmenes de manuscritos sobre diversos temas como gramática, lógica, literatura, astrología, astronomía y medicina. El complejo de la biblioteca se llamaba Dharmaganja y tenía tres grandes edificios: el Ratnasagara, el Ratnadadhi y el Ratnaranjaka. Ratnadadhi tenía nueve pisos de altura y almacenaba los manuscritos más sagrados, incluidos el Prajnaparamita Sutra y el Samajguhya. En 2010, el parlamento de la India aprobó un proyecto de ley que aprueba los planes para restaurar la antigua Universidad de Nalanda como una moderna Universidad Internacional de Nalanda dedicada a la investigación de posgrado. Muchos países del este de Asia, incluidos China, Singapur y Japón, se han presentado para financiar la construcción de esta renovada Universidad de Nalanda.

Universidad de Vikramasila en la actual Bihar


La Universidad de Vikramaśīla fue uno de los dos centros de aprendizaje budista más importantes de la India durante el imperio Pala, junto con la Universidad de Nālandā. Vikramaśīla fue establecido por el rey Dharmapala (783 a 820) en respuesta a un supuesto declive en la calidad de la erudición en Nālandā. Atisha, el renombrado pandit, a veces aparece como un abad notable.
Vikramashila (pueblo de Antichak, distrito de Bhagalpur, Bihar) se encuentra a unos 50 km al este de Bhagalpur y a unos 13 km al noreste de Kahalgaon, una estación de ferrocarril en la sección Bhagalpur-Sahebganj de Eastern Railway.

Dio competencia directa a la Universidad de Nalanda con más de 100 profesores y más de 1000 estudiantes incluidos en esta Universidad. Esta universidad era muy conocida por su formación especializada en el tema de Tantra (Tantrismo). Uno de los graduados más populares de esta Universidad fue Atiśa Dipankara, un fundador de las tradiciones de Sharma del budismo tibetano que también revivió el budismo en el Tíbet.

Universidad Vallabhi en la actual Saurrashtra, Gujarat

La Universidad Vallabhi se estableció en Saurashtra, en la moderna Gujarat, alrededor del siglo VI y floreció durante 600 años hasta el siglo XII. El viajero chino Itsing, que visitó esta universidad durante el siglo VII, la describe como un gran centro de aprendizaje. Se dice que Gunamati y Sthiramati, los dos famosos eruditos budistas se graduaron de esta Universidad. Esta Universidad fue popular por su formación en materias seculares y estudiantes de todo el país vinieron a estudiar a esta Universidad. Debido a la alta calidad de la educación, los egresados ​​de esta Universidad obtuvieron puestos ejecutivos superiores.

Universidad Pushpagiri en la actual Odisha

La Universidad Pushpagiri se estableció en el antiguo reino de Kalinga (hoy en día Odisha) y se extendió por los distritos de Cuttack y Jajpur. Se estableció en el siglo III y floreció durante los siguientes 800 años hasta el siglo XI. El campus universitario se extendía por tres colinas contiguas: Lalitgiri, Ratnagiri y Udayagiri. Este fue uno de los centros de educación superior más destacados de la antigua India junto con las universidades de Takshashila, Nalanda y Vikramashila. El viajero chino Xuanzang (Huien Tsang) visitó esta universidad en 639 EC. Se dice que Lalitgiri fue encargado a principios del siglo II a. C. y es el establecimiento budista más antiguo del mundo. Recientemente se han descubierto aquí algunas imágenes del Emperador Ashoka, y se ha sugerido que la Universidad Pushpagiri fue establecida por el propio Emperador Ashoka.

Universidad de Odantapuri en la actual Bihar

Odantapuri, también llamado Odantapura o Uddandapura, era un vihara budista en lo que hoy es Bihar, India. Fue establecido por el rey Gopala de la dinastía Pala en el siglo VII. Se considera la segunda universidad más antigua de la India y estaba ubicada en Magadh. Recientemente se le conoce como Bihar Sharif (Sede del distrito de Nalanda). Acharya Sri Ganga de Vikramashila había sido estudiante aquí. Según los registros tibetanos, había unos 12.000 estudiantes en Odantapuri. Odantpuri estaba situado en una montaña llamada Hiranya Prabhat Parvat y en la orilla del río Panchanan.
En una historia tibetana del tantra de Kalachakra llamado dpal dus kyi & # 8216khor lo & # 8217i zab pa dang rgya che ba & # 8217i dam pa & # 8217i chos byung ba & # 8217i tshul legs par bshad pa ngo mtshar dad pa & # 8217i shing rta, por el maestro Sakya Jamgon Amye Zhab (1597-1659) (& # 8216jam mgon a myes zhabs ngag dbang kun dga & # 8217 bsod nams), se menciona que Odantapuri fue administrado por & # 8220Sendhapas, & # 8221 el referente tibetano para Sri Lanka Theravadins.

Varios monasterios crecieron durante el período Pala en la antigua Bengala y Magadha. Según fuentes tibetanas, se destacaron cinco grandes Mahaviharas: Vikramashila, la principal universidad de la era Nalanda, pasada su mejor momento pero aún ilustre, Somapura Mahavihara, Odantapuri y Jaggadala.
Los cinco monasterios formaron una red & # 8220todos ellos estaban bajo supervisión estatal & # 8221 y existía & # 8220 un sistema de coordinación entre ellos. . Parece a partir de la evidencia que las diferentes sedes de aprendizaje budista que funcionaban en el este de la India bajo el Pala se consideraban juntas como una red, un grupo interconectado de instituciones, y era común que los grandes eruditos se movieran fácilmente de una posición a otra. posición entre ellos.

Universidad de Somapura en el actual Bangladesh

Somapura Mahavihara fue establecida por Dharmapala de la dinastía Pala a finales del siglo VIII en Bengala y floreció durante 400 años hasta el siglo XII. La Universidad se extendía por 27 acres de tierra, de los cuales el complejo principal era de 21 acres y era uno de los más grandes de su tipo. Fue un importante centro de aprendizaje para Bauddha Dharma (budismo), Jina Dharma (jainismo) y Sanatana Dharma (hinduismo). Incluso hoy en día se puede encontrar terracota ornamental en sus paredes exteriores que representan la influencia de estas tres tradiciones. Otras universidades antiguas La lista mencionada anteriormente tampoco es una lista completa de las universidades indias antiguas. Se dice que solo Dharmapala de la dinastía Pala ha establecido 50 mega centros de aprendizaje en todo su reino, y han sido tan grandes y populares como los mencionados anteriormente. Por ejemplo, se dice que el Munshiganj Vihara descubierto tan recientemente como el 23 de marzo de 2013 en Bengala se estableció en el siglo IX y fue el hogar de 8000 estudiantes que vinieron de lugares lejanos como China, Tíbet, Nepal y Tailandia.

Destrucción de antiguas universidades indias por invasores

Muchas de las universidades mencionadas anteriormente terminaron alrededor del siglo XII. Las universidades como Nalanda, Vikramashila, etc. fueron destruidas alrededor de este período durante la invasión musulmana de la India por el fanático Bakhtiyar Khilji de Turquía en 1193 EC. La gran biblioteca de la Universidad de Nalanda fue destruida, saqueada e incendiada por los soldados del ejército de Khilji y se dice que era tan vasta que los manuscritos se mantuvieron ardiendo durante tres meses.

Numerosos manuscritos indios antiguos cuidadosamente conservados durante miles de años fueron destruidos en este incendio. Miles de monjes de la Universidad fueron quemados vivos y decapitados por el ejército de Khilji.
La destrucción de estos centros de aprendizaje en Nalanda y otros lugares del norte de la India fue responsable de la desaparición del antiguo pensamiento científico indio en matemáticas, astronomía, alquimia y anatomía.


Técnicas Vajrayana

Etapas de generación y finalización

En la clase más alta de tantra, se distinguen dos etapas de práctica. Los detalles de estas prácticas normalmente solo se explican a los practicantes por sus maestros después de recibir una iniciación o "permiso para practicar".

En algunos tantras budistas, ambas etapas se pueden practicar simultáneamente, mientras que en otras, primero se actualiza la etapa de generación antes de continuar con las prácticas de la etapa de consumación.

Etapa de generación

En la primera etapa de la generación, uno se dedica al yoga de la deidad. Uno se practica en la identificación con el Buda o la deidad meditacional (yidam) por visualizaciones, hasta que uno pueda meditar en un solo punto sobre 'ser' la deidad. [alfa inferior 2]

Cuatro purezas

En el etapa de generación del Yoga de la Deidad, el practicante visualiza las "Cuatro Purezas" (tibetano: yongs su dag pa bzhi yongs dag bzhi) [web 1] que define la principal metodología tántrica del Deity Yoga que lo distingue del resto del budismo: [24]

  1. Ver el cuerpo de uno como el cuerpo de la deidad
  2. Ver el entorno de uno como la tierra pura o el mandala de la deidad.
  3. Percibir los propios placeres como la dicha de la deidad, libre de apego.
  4. Realizar las propias acciones solo en beneficio de los demás (motivación de la bodichita, altruismo) [web 2]

Etapa de finalización

En la siguiente etapa de finalización, el médico puede utilizar el camino del método (thabs lam) o la camino de liberación ('grol lam). [25]

En el camino del método, el practicante se involucra en las prácticas de Kundalini Yoga. Estos involucran el sistema de energía sutil del cuerpo de los chakras y los canales de energía. La "energía eólica" se dirige y se disuelve en el chakra del corazón, donde después permanece el Mahamudra, [26] y el practicante se transforma física y mentalmente.

En el camino de la liberación, el practicante aplica la atención plena, [27] una práctica preparatoria para Mahamudra o Dzogchen, para darse cuenta de la vacuidad inherente de todo lo que existe. [28]

Yoga de la deidad

Yoga de la deidad (Wylie: lha'i rnal 'byor, Sánscrito devatāyoga) es la práctica fundamental de Vajrayana. Es un sādhanā en el que los practicantes se visualizan a sí mismos como una deidad (devatā, Tibetano: ཡི་ དམ, & # 160 Wylie: presa de Yi).

Deity Yoga emplea técnicas altamente refinadas de imaginación creativa, visualización y fotismo para autoidentificarse con la forma y cualidades divinas de una deidad en particular como la unión de método o medios hábiles y sabiduría. Como dice Su Santidad el Dalai Lama, "En resumen, el cuerpo de un Buda se obtiene meditando en él". [29]

La cita es en realidad de Tsong Khapa en una traducción de Jeffrey Hopkins con una introducción del Dalai Lama. [30]

Al visualizarse a sí mismo y al propio entorno como una proyección de la mente, ayuda al practicante a familiarizarse con la capacidad y el hábito de la mente de proyectar capas conceptuales sobre toda la experiencia. Esta experiencia socava la creencia habitual de que las visiones de la realidad y del yo son sólidas y fijas. El yoga de la deidad permite al practicante liberarse o purificarse de las kleshas y practicar la compasión y la sabiduría simultáneamente.

Estudios recientes indican que el yoga de la deidad produce mejoras cuantificables en la capacidad del practicante para procesar información visoespacial, específicamente aquellos involucrados en el trabajo de la memoria visoespacial. [31]

Práctica del estado bardo

Según la tradición Vajrayana, [32] en ciertos momentos el cuerpo-mente [33] se encuentra en un estado muy sutil que puede ser utilizado por practicantes avanzados para transformar la corriente mental. Estos tiempos liminales se conocen en el budismo tibetano como estados de Bardo e incluyen estados de transición como durante la meditación, los sueños, el sexo y la muerte.


Desarrollos religiosos en la India medieval

La India medieval vio el triunfo del hinduismo sobre el jainismo y el budismo. El jainismo se convirtió en una religión muy minoritaria, mientras que el budismo prácticamente desapareció en la tierra de su nacimiento.

El budismo todavía estaba muy extendido en el imperio Gupta, al final de la era antigua. Su difusión por toda la India se debió a su atractivo como fe que, mucho más que la antigua religión védica, respondió al anhelo de la gente por una conexión más personal con lo divino.

Hinduismo en ascenso ...

Sin embargo, incluso en la época de Gupta, el desafío del hinduismo estaba creciendo. Evolucionando a partir de las antiguas, pero aún profundamente veneradas, creencias y prácticas védicas, el hinduismo había incorporado muchas características del budismo. Los cultos populares como el vaishnavismo (la adoración de Vishnu) y el Shaivismo (la adoración de Vishnu), que habían crecido en los siglos anteriores al 500 d.C., eran mucho más devocionales que la antigua religión védica. Al mismo tiempo, estaban profundamente arraigados en antiguas creencias védicas, de una manera que el budismo no lo estaba. Por lo tanto, tenían un gran atractivo para la población en general.

El hinduismo también se fortaleció con la adopción de las prácticas monásticas del budismo. Crecieron grandes comunidades monásticas hindúes que se convirtieron en lugares de estudio avanzado, fomentando el desarrollo intelectual de la cultura hindú.

... Budismo en declive

En la India medieval, este hinduismo revitalizado desplazó cada vez más al budismo, como religión popular y como sistema de creencias intelectualmente satisfactorio. Se convirtió en una fe cada vez más definida, con líneas más claras de demarcaciones. viz-a-viz Budismo. Los gobernantes indios medievales ahora tenían la posibilidad de elegir: mientras que en la antigüedad los reyes solían ser patrocinadores de establecimientos védicos, budistas y jainistas, en la época medieval esto era menos posible. La mayoría optaba cada vez más por el hinduismo, y en el siglo IX los únicos gobernantes budistas importantes en la India eran los reyes Pala en el noreste. Dentro de las fronteras de su reino, como hemos señalado, se encontraba la gran universidad budista de Nalanda, que debió haber reforzado a los reyes Pala para conservar su lealtad a su fe ancestral (pero ahora minoritaria).

Cuando el norte de la India fue objeto de un feroz ataque de los ejércitos musulmanes con base en Asia central, desde principios del siglo XI, las poblaciones indias se vieron desafiadas por las fuerzas de una religión ajena y hostil. Esto debe haber creado la necesidad de que se unan detrás de la bandera de una fe indígena propia. El único candidato posible para esto era ahora el hinduismo.

Este factor debe haber acelerado el declive del budismo, y ciertamente es cierto que esta gran fe se extinguió en gran medida en la India en algún momento de los siglos siguientes. Un momento decisivo en este proceso debe haber sido el saqueo de la gran universidad budista de Nalanda alrededor del año 1200 EC, y la caída de la dinastía Pala aproximadamente al mismo tiempo.


Caminando por el sendero del Buda en un rincón abandonado de la India

El budismo nació debajo de una higuera gigante que, hoy en día, crece en el centro de la remota y poco hermosa ciudad de Bodh Gaya, en el estado indigente de Bihar, en el noreste de la India. El árbol está a unas tres cuadras torcidas del Be Happy Café y a unos minutos a pie de una librería usada donde trabaja un devoto de Krishna de mediana edad de Iowa, llamado James, que revende libros de bolsillo viejos de Hesse y Murakami.

El árbol sagrado de Bodhi está rodeado por un muro y custodiado por la policía. (Los extremistas islámicos bombardearon el lugar en 2013). Al amanecer, antes de que los peregrinos comiencen sus paseos diarios alrededor del enorme tronco del árbol, los niños locales se alimentan bajo su extenso dosel (algunas ramas están sostenidas por columnas de hierro) para recoger las hojas caídas. Presionadas dentro de plástico transparente, las hojas se venden a visitantes de Bután, Myanmar y Manhattan, y a puestos avanzados del budismo en todo el mundo. Se dice que el Buda histórico, Siddhartha Gautama, un príncipe de renombre de lo que hoy es Nepal, alcanzó el nirvana mientras meditaba bajo el árbol, en el siglo V a. C. El Despertado supuestamente pasó siete semanas bajo el árbol Bodhi después de lograr la liberación de la rueda del sufrimiento que une a la humanidad con la individualidad, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Eso me dijo Deepak Anand.

El invierno pasado, conocí a Anand no en el Be Happy Café sino en uno de sus competidores, el Tibet Om Cafe. El menú ofrecía una comida reconfortante básica de los buscadores espirituales occidentales en Asia: panqueques de plátano. Anand, que tenía cuarenta y cinco años, no comía. Era alto, delgado como un alfiler, tenía la cabeza rapada y era tan intenso y hablador que pidió una taza de té pero se olvidó de beberla. Anand es un geógrafo cultural autodidacta. Durante los últimos doce años, ha analizado textos históricos y ha utilizado G.P.S. tecnología para trazar lo que él dice son los caminos recorridos por el Buda mientras difundía su filosofía de la atención plena en el norte de la India, hace unos dos mil cuatrocientos años. Anand espera promover este legado espiritual reviviendo una red de "senderos de Buda" para que los peregrinos y turistas caminen en Bihar, la cuna de la cuarta religión más grande del mundo. Sin embargo, el budismo desapareció en gran parte de la región hace siglos, eclipsado por el hinduismo y el islam. Hoy en día, los agricultores aran efigies de piedra sin darse cuenta de que las esculturas son representaciones antiguas del sabio. “Hace mucho tiempo, la gente derribó las estupas y construyó sus casas con los viejos ladrillos y piedras”, dijo Anand, refiriéndose a los monumentos budistas que alguna vez salpicaron las llanuras del río Ganges. "Simplemente no lo sabían".

Para probar sus ideas, Anand sugirió que camináramos desde el Árbol de la Iluminación, en Bodh Gaya, hasta las ruinas de la universidad de Nalanda, un importante centro de aprendizaje budista, que fue arrasado por los invasores turcos en el siglo XII. La caminata de cuatro días abarca efectivamente el ascenso y la caída del budismo en el subcontinente; muchos estudiosos creen que la destrucción de la universidad contribuyó al declive de la religión. En los últimos tiempos, Anand me aseguró que nadie había vuelto sobre los pasos del Buda a lo largo de la ruta de cincuenta millas.

La única concesión del Buda al equipo de senderismo fue un cuenco para pedir limosna. A veces caminaba por las aldeas de Bihar con una gran multitud de seguidores a cuestas. Nuestro propio grupo de caminantes contaba con cuatro: la periodista con sede en Bangalore Bhavita Bhatia llevaba una bandera de Tíbet libre en su mochila Siddharth Agarwal, una conservacionista fluvial de Calcuta, cargaba un ejemplar de tapa dura de plomo de "Ganges: Los muchos pasados ​​de un río indio". Hice las maletas la electrónica necesaria para transmitir historias desde el camino. Solo Anand practicaba el desapego budista. Todo lo que trajo fue un suéter ligero. "Lo siento, lo siento, lo siento", dijo, cuando lo alcanzamos en el camino, después de que repetidamente se adelantó. "Soy una persona de mucha energía".

En la época del Buda, el panorama religioso del norte de la India se encontraba en una época de crisis espiritual y agitación social. Desilusionado, sin timón, Siddhartha renunció a su vida dorada —una infancia con treinta y dos niñeras, un reino con palacios estacionales y jardines privados, y su princesa esposa y su hijo— para unirse a otros ascetas que meditaban en los bosques a lo largo del río Neranjara.

Hoy en día, la basura plástica salpica las orillas arenosas del río. Miles de campos de arroz humean donde los árboles gigantes alguna vez arrojaron sombras azules. "Los registros británicos informaron sobre un leopardo en la estación de tren hasta los años treinta", dijo Anand con nostalgia. "Todo se ha ido."

Un coche lleno de monjes malasios se detuvo para preguntarnos cómo llegar. Terminaron debatiendo con Anand sobre la ubicación de Ratnagiri Rock, el sitio a veces identificado como el lugar donde Siddhartha finalmente abandonó la vida de ermitaño, rompió su ayuno con un cuenco de gachas e inventó un "camino intermedio" hacia la trascendencia que rechaza tanto la sensualidad extrema. y extrema austeridad. Anand informó a los monjes que había etiquetado geográficamente las coordenadas exactas de la epifanía de Siddhartha. Los monjes sonrieron en un cortés silencio. "Hay tantas sectas en el budismo", dijo Anand. "Es imposible convencerlos a todos". Seguimos andando. Pasamos la cueva de la montaña donde se dice que Siddhartha se mortificó durante seis años, según algunos relatos durmiendo en un lecho de púas. Y, después de esa parada de peregrinaje, Bihar se convirtió simplemente en Bihar.

Bihar, crónicamente catalogado como uno de los estados más pobres de la India, no suele asociarse con el avivamiento espiritual. En cambio, su ciclo de noticias cuenta sequías, inundaciones, brotes de encefalitis fatales y las violentas réplicas de una insurgencia maoísta fallida.

Siguiendo a Anand, caminamos pesadamente a través de minas de arena abandonadas. Pasamos por encima de las vías del tren. Las aldeas inertes se deslizaron, ahuecadas por la migración urbana. En los graneros, las familias accionaban a mano grandes ventiladores mecánicos para generar una brisa para trillar su cosecha. Los Biharis, sin embargo, son ritualmente amables. Ofrecen una taza de agua de pozo, una mancha de sombra, una nuez de betel narcótica para masticar en el camino. A un día de camino de la burbuja turística mundial de Bodh Gaya, donde los lamas transmiten consejos de meditación en YouTube, el mundo se vuelve tan aislado que los jóvenes de la aldea, mirándome, exclamaron: “¡Mira esa cara! ¿Alguna vez has visto una cara como ese?”

"Lo que nuestra gente y el gobierno no se dan cuenta", nos dijo Anand, frustrado, "es que están viviendo en la cima de un tesoro global, dentro de un museo viviente".

Anand no es budista. Era hindú de nacimiento y es empirista por naturaleza. Sobre todo, es un Bihari orgulloso.

Hijo de clase media de padre militar y madre ama de casa, Anand estudió ingeniería y esperaba convertirse en piloto de combate. Pero su curiosidad siguió atrayéndolo a los montículos de Nalanda. Las colinas cubiertas de hierba son escombros del poderoso imperio Magadha, cuyos reyes financiaron los primeros monasterios budistas del mundo, hace más de dos milenios. Anand comenzó a estudiar detenidamente los relatos de los primeros viajeros sobre el pasado en gran parte olvidado de su tierra natal. Su héroe es Xuanzang, un aventurero monje chino que viajó a la India, en el siglo VII, para estudiar las raíces del budismo. Trabajando como intérprete de peregrinaciones y asesor cultural, Anand se convirtió en un budólogo poco probable. Una entrada en su blog, que anuncia su supuesto descubrimiento de Ratnagiri Rock y cita a un monje chino del siglo V llamado Faxian, contiene párrafos como este:

Según Faxian, la roca estaba a 2 Li (400mts-700mts) al norte del lugar donde Sujātā, la chica del pueblo, ofrecía arroz-gachas (arroz con leche) a Siddhārtha. El lugar donde Sujātā ofrecía comida estaba 2 Li al norte de donde Siddhārtha fue a bañarse en el río Nairaňjaňa. Y el lugar para bañarse estaba 3 Li al oeste del lugar donde Siddhārtha tomó austeridades.

Anand ha recopilado cientos de estos puntos de referencia en su base de datos de senderos de Buda. Es un gran admirador de sus predecesores, los arqueólogos británicos del siglo XIX cuyas excavaciones demostraron que el budismo era una idea del sur de Asia. (Los eruditos anteriores habían sostenido, basándose en estatuas de cabezas rizadas, que el Buda era etíope). "Los británicos eran colonizadores", dijo Anand, "pero le dieron a la India el Buda".

“Y se llevaron todo lo que encontraron a Londres”, dijo Agarwal, el conservacionista del río.

Cuando entramos en un pueblo llamado Lohjara, todos los hogares parecían saludar a Anand. Fue aclamado por presionar a la policía local para que investigara el robo del Buda de piedra de la aldea. La estatua desgastada, contemplando la eternidad en la posición del loto, había estado sentada en un campo local durante generaciones. En 2014, los ladrones de arte cargaron la pesada escultura en el maletero de un automóvil y se internaron en la noche. Dos años más tarde, siguiendo una pista, los agentes allanaron un almacén cercano y encontraron al Buda empacado para la exportación. “Nos sentimos muy mal esos dos años”, recuerda Rattan Pandey, un anciano de la aldea. “Protestamos ante las autoridades para que lo recuperaran de inmediato. Incluso bloqueamos las carreteras ".

El Buda restaurado estaba anclado con aros de acero debajo de un árbol de la aldea. La cara de la estatua fue cortada hace siglos, posiblemente por un soldado turco. Pandey adoró la figura como Nakti Shiva, o Noseless Shiva, una versión mutilada del dios hindú.

Subimos el valle de Jethian, arrancando bayas agrias de los árboles de azufaifo. Según el monje explorador Xuanzan, un lugareño había intentado medir la altura del Buda cuando visitó el lugar, pero medir la inmensa alma por cualquier medio terrenal había resultado imposible. Frustrado, el escéptico había arrojado su vara de bambú, que cobró vida verde.Canebrakes todavía emplumaban los altos barrancos de Jethian. También había carteles descoloridos de la aldea que anunciaban el primer esfuerzo de Anand por resucitar los paisajes sagrados de Bihar: una caminata de peregrinos organizada con una organización benéfica de California.

Una remota carretera de montaña patrullada por monos rhesus nos llevó a Rajgir, la antigua capital del imperio Magadha. El área era un diagrama de Venn desconcertante de la historia espiritual singular de la India: cuevas jainistas, templos hindúes, santuarios musulmanes, estupas de Ashokan. Anand también era muy conocido aquí. En Vulture's Peak, un santuario donde el Buda enseñó su Sutra del corazón: "La forma es solo vacío, el vacío solo forma", una multitud de vendedores ambulantes, estibadores, conductores de rickshaw y vendedores de bebidas frías rodeaban a Anand. Se quejaron de haber sido intimidados por una mafia de peregrinos. Les aconsejó que se sindicalizaran.

El cuarto día llegamos cojeando a Nalanda bajo las nubes del color del plomo pulido. Anand nos mostró los alrededores. En su apogeo, Nalanda, en el centro de Bihar, fue el mayor centro de aprendizaje budista del mundo. Albergó hasta diez mil monjes estudiantes. Discutieron sobre la doctrina budista y estudiaron cosmología, astronomía y arte. Decenas de aldeas cercanas se dedicaron a alimentar a los eruditos residentes. Los graduados de Nalanda ayudaron a llevar el budismo al Tíbet y puntos a lo largo de la Ruta de la Seda. "Usaron grandes espejos para reflejar la luz sobre las estatuas de Buda dentro de los templos", dijo Anand, destacando las maravillas arquitectónicas del centro monástico.

Pero las ruinas cuidadas se sentían comatosas. Bhatia, la periodista, desplegó su colorido banderín tibetano, el único toque de color en los cuadrados yermos de Nalanda.

La forma en que el budismo se alejó de su origen indio, hace entre siete y nueve siglos, sigue siendo uno de los grandes misterios de la historia de la religión. Los nacionalistas hindúes que ahora están en el poder en Nueva Delhi adoptan una postura oficial: insisten en que las hordas musulmanas de Asia central —primero invasores turcos y luego mogoles— acabaron con los budistas pacifistas a punta de espada. El general que arrasó Nalanda, Bakhtiyar Khalji, ni siquiera pudo leer los millones de manuscritos budistas que quemó. Pero otros académicos, incluido Anand, creen que la realidad es más compleja. Durante siglos, la influencia del budismo disminuyó en la India. Los monasterios crearon una fuga de cerebros, minando la innovación. Los monjes se aislaron de la gente. El hinduismo y el islam atrajeron a más seguidores. Fue como si el budismo desapareciera de la misma manera que lo hizo su maestro. Se dice que el Buda murió, a los ochenta años, cerca de lo que hoy es Kushinagar, en Uttar Pradesh. Sus cenizas fueron tomadas de la escena de su vida y esparcidas por todo el mundo budista.

Según algunas escrituras, el Buda pasó una semana "caminando un largo camino arriba y abajo con alegría y tranquilidad" después de alcanzar la iluminación. Nuestra pequeña fiesta a pie llegó a su fin en la parada de autobús de Nalanda. Bhatia se fue a Sikkim. Anand regresó a su base, en Bodh Gaya. Sólo Agarwal y yo avanzamos con dificultad, hacia el río Brahmaputra. Una densa niebla terrestre abrazó los campos, dificultando la navegación. Tropezamos por los senderos empapados del canal. Los cuervos aparecieron y desaparecieron en el blanco. Anand había pedido, antes de separarnos, un consejo sobre la marcha de resistencia. Me había olvidado de decirle que, en cualquier caminata larga, se perderá. Y que estar un poco perdido no está mal. Te ayuda a mantenerte despierto. Y ser encontrado está sobrevalorado.

El proyecto Out of Eden Walk ha sido apoyado desde su lanzamiento, en 2013, por la National Geographic Society. Para ver todos los elementos narrativos del viaje, visite la página de inicio de National Geographic Society Out of Eden.


Ver el vídeo: Buddha and Ashoka: Crash Course World History #6 (Enero 2022).