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Cómo leer un glifo maya

Cómo leer un glifo maya

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Aprenda los conceptos básicos sobre cómo leer los antiguos mayas y aprenda a leer el glifo del chocolate: ¡cacao!


Imperio Maya para niños Sistema de escritura

Los mayas crearon un lenguaje escrito. Los jeroglíficos mayas a menudo se denominan "glifos" para abreviar. Los mayas tenían alrededor de 800 símbolos. Los arqueólogos han descubierto lo que significan muchos de los símbolos, pero no todos. Algunos glifos se utilizaron como números. Algunos se utilizaron como sonidos. Algunas eran frases o palabras. Para leer los glifos mayas, lee hacia abajo, de izquierda a derecha, en pares.

Los mayas usaron glifos para crear libros sobre sus dioses, líderes, acontecimientos importantes y la vida diaria. Estos libros estaban hechos de corteza blanda y doblados como un abanico. Un libro maya se llama códice. (El plural del códice es códices). Los mayas usaban tanto dibujos como símbolos jeroglíficos para escribir en sus libros.

Aproximadamente 600 años después de que los mayas abandonaran sus ciudades, los españoles llegaron a la zona. Los españoles encontraron muchos libros mayas. Los sacerdotes españoles creían que eran dibujos de demonios y monstruos horribles. Los españoles quemaron cada códice que encontraron. Afortunadamente, se perdieron algunos.


Desciframiento: trabajo temprano

¿Cómo se descifraron estos glifos para empezar y quiénes participaron? Según Rogers (2005), el desciframiento de los glifos mayas comenzó con la misma persona que reprimió la cultura maya y ordenó que los textos mayas fueran quemados durante la conquista española. Algunas de las acciones de Diego de Landa Calderón fueron consideradas tan extremas, hasta el punto de que fue llamado a España. Como parte de su rehabilitación, Landa trabajó en una publicación que describía la vida maya, su calendario y su sistema de escritura.

El alfabeto de Landa se estableció como un intento de escribir equivalentes mayas en el alfabeto romano. Este alfabeto resultó ser problemático debido a errores de comunicación entre Landa y su consultor de habla maya yucateca. No pudo comprender que los símbolos mayas representan morae (secuencias de consonantes y vocales), en lugar de consonantes o vocales individuales.

Entre las décadas de 1930 y 1960, el campo de los estudios de glifos mayas estuvo dominado por el arqueólogo británico J. Eric Thompson. Según Thompson, la gente de la civilización maya era gente amable que se enfocaba en el tiempo y creaba inscripciones sobre los misterios de los cielos. Propuso que no había un sistema dentro de estas representaciones de dioses y sacerdotes. Como explica el académico y maya Michael D. Coe en el documental Descifrando el código maya, El lingüista ruso Yuri Valentinovich Knorosov fue otra figura clave en el desciframiento de los glifos mayas en la década de 1950 (LeBrun et al, 2008). Según la Enciclopedia Internacional de Lingüística (Frawley, 2003), el primer paso para descifrar un sistema de escritura sería contar el número de signos. Las escrituras con menos de 30 signos suelen ser alfabéticos, es probable que entre 50 y 100 signos representen un sistema silábico, y cualquier centenar sería logográfico. La escritura maya tiene alrededor de 800 símbolos diferentes. Si bien los estudiosos anteriores creían que la escritura maya era un sistema logográfico limitado, Knorosov propuso que el sistema de escritura maya era un sistema mixto que consistía en logografías y símbolos que representaban sonidos reales de la lengua maya clásica.

El trabajo de Knorosov, lamentablemente, fue recibido con críticas y se detuvo durante varias décadas. Tatiana Proskoriakoff llegó en la década de 1930, recién salida de la escuela de arquitectura. Pasó más de 20 años haciendo trabajo de campo, trabajando en el dibujo o la reconstrucción de las ruinas mayas de Piedras Negras. Proskoriakoff luego hizo el avance revolucionario de que los glifos mayas no representaban historias místicas de los cielos, sino eventos históricos reales. El desciframiento de los glifos mayas se aceleró en la década de 1970, gracias a figuras clave como David Stuart, quien descubrió que había muchos elementos repetidos en los glifos mayas y que había sustituciones fonéticas, lo que permitía que las palabras se escribieran de múltiples formas.


Signos de glifos mayas antiguos

La escritura maya es difícil de interpretar por varias razones. Primero, los glifos no representan solo sonidos o ideas, pueden representar ambos, lo que dificulta saber cómo se debe leer cada glifo o cartucho. Además, muchos glifos mayas pueden tener más de un significado y muchos conceptos mayas se pueden escribir de más de una forma.

¿Veintiséis signos versus cientos de signos? ¿Suena imposible? Realmente no. Como se puede ver en el silabario a continuación, mientras que un signo de nuestro alfabeto puede representar solo un sonido, los escritores mayas podrían seleccionar entre muchos signos diferentes para representar un sonido. Por ejemplo, hay al menos cinco signos diferentes que podrían elegirse para representar la sílaba maya ba.


Cómo leer un glifo maya - Historia

En la historia del mundo, ha habido pocas personas como los antiguos mayas. Los mayas fueron grandes arquitectos, matemáticos, astrónomos y artistas. En su tiempo, construyeron ciudades tan grandiosas y hermosas como cualquier otra en Europa o el Lejano Oriente. Fueron una de las pocas personas que inventaron el cero, un concepto extremadamente importante en matemáticas. Según algunos cálculos, su medición de la duración del año fue más precisa que la de los europeos cuando llegaron al Nuevo Mundo. Sus artistas crearon un estilo que se considera una de las grandes formas de arte de la historia y que hoy en día es estudiado por artistas de todo el mundo.

Además, fueron una de las tres únicas civilizaciones que inventaron un sistema completo de escritura. En este folleto, aprenderá sobre la escritura maya antigua y sobre la civilización maya antigua.

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El folleto Escritura en glifos mayas por sección:

Libro 1 y # 150 Nombres, lugares y oraciones simples

Libro 2 y # 150 números mayas y el calendario maya

Maya Days & # 150 Tzolk'in Names & amp Glyphs Un libro para colorear y aprender con tarjetas en varios idiomas.

Meses mayas y # 150 Nombres y glifos de Haab Un libro para colorear y aprender con tarjetas.

Una breve historia de Piedras Negras contada por los antiguos mayas
Historia revelada en glifos mayas
por Mark Pitts

En este breve libro aprenderás sobre la historia de la antigua ciudad maya de Piedras Negras, además de leer las mismas palabras de los antiguos mayas. En cada sección cubriremos un pequeño lapso de la historia de Piedras Negras. Se proporcionará una descripción general de los textos en cuestión y una tabla para la transcripción, transliteración y traducción de los bloques de glifos.


Leer los glifos del calendario

Con más de 12 pies (4 metros) de altura, la Estela C en la antigua ciudad maya de Quiriguá en Guatemala es un monumento impresionante. Este "árbol de piedra" conserva una de las narrativas más completas de la historia de la creación de los mayas.

Los glifos mayas se leen en columnas pareadas, de izquierda a derecha y de arriba a abajo. Los epigrafistas o expertos que descifran el significado de los glifos mayas primero transcriben el texto maya, escribiendo los sonidos como los escucharía un hablante maya. Luego, traducen el texto al inglés y a otros idiomas.

Instrucciones para Interactive: Haga clic en los glifos individuales en la representación de la Estela C para obtener más información. Para leer la historia completa escrita en la estela, haga clic en el enlace en la parte inferior del interactivo.

* Los jeroglíficos fueron descifrados por el Dr. Erik Velásquez de la Universidad Nacional Autónoma de México.

Más información sobre los glifos de calendario

Monumento 6 de Tortuguero, Tasbasco, México

El Monumento 6 es una piedra tallada con inscripciones jeroglíficas y fechas del calendario maya.

Leyendo jeroglíficos mayas

Carol Karasik, epigrafista, lee algunos jeroglíficos mayas dentro del Templo de las Inscripciones en el sitio arqueológico de Palenque, Chiapas, México.


Desciframiento Maya

por David Stuart

En 1993 & # 8212 sobre una k & # 8217atun hace & # 8212 hice circular una breve nota a mis colegas sobre una propuesta de desciframiento del signo principal del glifo del emblema de Tikal como logograma MUT. Casi al mismo tiempo, trabajando de forma independiente, mi colega Christian Prager desarrolló prácticamente el mismo argumento. Los detalles detrás de esta propuesta nunca se difundieron o publicaron mucho más ampliamente, así que aquí comparto una copia de la nota original escrita a mano (ahora me pregunto por qué la escribí a mano y no escribí la cosa). .

Como se puede ver en la nota corta, la evidencia de la lectura fue bastante simple. Primero señalé que las principales variantes del signo emblema de Tikal (también utilizado durante un tiempo en la región de Petexbatun en Dos Pilas y Aguateca) se originaron como representaciones de cabello atado. Esto quizás me lo reveló mejor la estatuilla de jade que excavé en Copán en 1987 (en el escondite dedicatorio de la Escalera Jeroglífica) y se ilustró en la nota. La figura lleva un atado huun diadema, y ​​la parte posterior de la figura y la cabeza se ve idéntica a la variante más familiar del emblema de Tikal. A continuación, señalé que otra versión del letrero del emblema del cabello anudado que se usa en la región de Petexbatun a menudo lleva una mu- prefijo de sílaba. Además, en un nombre personal en Yaxchilán, el signo del emblema también lleva una -tu sufijo, presumiblemente también como un complemento fonético (un texto erosionado del cercano Dos Caobas mi muestra un mu-tu sustitución, pero es difícil de confirmar en este momento). Estas pistas apuntaban a MUT como una lectura posible, y la siguiente entrada en el Diccionario Maya Cordemex del maya yucateco pareció apoyar la posibilidad: mut pol, rodete hacer la mujer de sus cabellos.

En el contexto del glifo emblema, el signo de pelo anudado toma habitualmente un -la sufijo (al igual que varios otros signos principales de EG, como en BAAK-la en Palenque, KAAN-la para Dzibanche y Calakmul). Esto indicaría que el nombre de la corte centrado en Tikal y también en la región de Petexbatun fue Mutal o, más probablemente, Mutul & # 8212 formas probablemente reflejadas en los topónimos históricos Motul de San José y Motul, Yucatán.

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5 pensamientos sobre & ldquo descifrar el glifo del emblema de Tikal & rdquo

Estimado David, el componente epigráfico del desciframiento es convincente, pero no hay palabra / mut / para & # 8220plait & # 8221 o & # 8220braid & # 8221 en Yukatek. Cordemex es una recopilación y esa entrada en particular se remonta a una edición del Diccionario de Viena. Sin embargo, parece que este último contenía un error de transcripción porque la palabra Yukatek es en realidad / me & # 8217et /. Es fácil establecer este hecho comparándolo con otras ediciones y diccionarios:

Bocabulario de Maya Than (edición René Acuña, 1992):
Rodete hacer la muger de sus cabellos: meet pol

Calepino Maya de Motul:
met: ruedo, rodete, o rodilla sobre que se asienta qualquier vasija
kax tzuc.tah, t [e] v met pol: coger los cabellos y que cuelguen atras assi cogidos.
kax tzucte v met pol a ual: coge assi los cabellos de tu hija

Diccionario Maya de San Francisco:
Kax pol met pol: trenzado, coger, trenzar, atarse los cabellos
Meet: rodete, hacer rodete para asentar algo

Por lo tanto, aunque no cuestiono el argumento de leer el logograma como y encuentro menos convincentes las teorías alternativas, la explicación propuesta de la iconografía del personaje y su posible traducción no está respaldada por datos lingüísticos (la glosa en Yukatek es / met / for un verbo activo y / me & # 8217et / para un pasivo y un sustantivo ver el diccionario Bricker & # 8217s).

Muchas gracias por la aclaración, Alex. Sí, no hay duda de que tiene razón con respecto a la fuente que se está encontrando. Tenga en cuenta que la conexión yucateca se presentó en términos un tanto tentativos, entonces como ahora. Cuando miré por primera vez la evidencia fonética en el otoño de 1992, era miembro de la Escuela de Investigación Estadounidense en Santa Fe, sin acceso a los diccionarios mayas, además de algunos que traje, incluida mi práctica y pesada copia de el Cordemex. Y nada digital, por supuesto. Todo esto trae a la mente una buena regla general: una sola glosa no hace un desciframiento.

Mario Girón-Abrego 24 de agosto de 2014/11: 24 p.m.

Recientemente, Christophe Helmke también ha señalado, y cita a Dmitri Beliaev en comunicación personal (2011), de la posibilidad de una interpretación completamente fonética de Tikal & # 8217s EG Stela 31 (glifo E11). Parece que el glifo registra K’UH- [2ku-la] -AJAW para que se lea k’uhul kuku’l ajaw, incorporando el topónimo
kuku'l. ¿Qué piensas sobre esto?

Hola Mario, Esta idea se ha discutido durante los últimos años, pero no estoy seguro de estar de acuerdo con ella. Para postular una sustitución fonética de un logograma, es necesario encontrar más de un contexto o escenario, especialmente para un glifo que es tan común en el signo principal de Tikal EG. Dicho de otra manera, el contexto de la Estela 31 es muy restringido & # 8212 la ubicación de 2ku-la aparece solo en conexión con el reinado de Yax Nun Ahyiin, citado con su fecha de adhesión y con su último EP conocido el 8.18.10.0.0. Dadas las perturbaciones políticas de la época, puede que no sea demasiado sorprendente que el rey recién instalado esté utilizando una designación de corte diferente, por el motivo que sea. Lo que me gustaría ver es evidencia de una lectura & # 8220KUK & # 8221 de algún otro texto, preferiblemente de una era diferente de la historia de Tikal & # 8217, o de otro sitio en total. En cualquier caso, todavía sería necesario explicar el casi omnipresente prefijo mu que se encuentra en las variantes de la región de Petexbatun del EG, así como el sufijo -tu que encontramos en al menos un texto de Yaxchilán (en la ortografía del nombre de una mujer & # 8217s ). Aunque inédito, un monumento de Dos Caobas muestra lo que podría ser una combinación mu-tu que sustituye al supuesto logograma de MUT & # 8212. Podría publicar algo sobre esto en breve aquí en MD. En resumen, esos glifos de la Estela 31 no necesitan apuntar a una sustitución fonética directa.

Por cierto, noté que analizas el nombre del lugar como kuku & # 8217l & # 8212, ten en cuenta que la gente todavía está debatiendo la presencia de una oclusión glotal en este tipo de sufijos. No todo el mundo está de acuerdo en que debería estar allí, sin embargo, uno elige leer el letrero principal.

Mario Girón-Abrego 27 de agosto de 2014/11: 36 p. M.

Gracias por la respuesta rápida y muy informativa. La transcripción kuku & # 8217l de 2ku-la it & # 8217 no es mía, sin querer olvidé mencionar que fue tomada de una nota al pie del artículo & # 8220Mitológicos Emblemas Glifos de Antiguos Reyes Mayas & # 8221 por Helmke (2012). Sería muy interesante ver ese monumento de Dos Caobas y la ortografía mu-tu. ¡Espero esa nota!

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Desciframiento Maya se enfoca en la diseminación y discusión seria de ideas relacionadas con la iconografía y los jeroglíficos mayas, abarcando arqueología, lingüística y otros campos pertinentes. No es un blog personal.


Leyendo los glifos mayas

El desciframiento de la escritura jeroglífica maya ha progresado hasta el punto en que la mayoría de los textos escritos mayas, ya sean inscritos en monumentos, escritos en códices o pintados o grabados en cerámica, ahora se pueden leer con confianza.

En esta guía práctica, publicada por primera vez en 2001, Michael D. Coe, el célebre maya, y Mark Van Stone, un consumado calígrafo, han logrado que el desciframiento de la escritura jeroglífica maya haya progresado hasta el punto en que la mayoría de los textos escritos mayas, ya sea que estén inscritos en monumentos, escritos en los códices, o pintados o grabados en cerámica, ahora se puede leer con confianza.

En esta guía práctica, publicada por primera vez en 2001, Michael D. Coe, el célebre maya, y Mark Van Stone, un consumado calígrafo, han hecho que el difícil, a menudo misterioso guión, sea accesible para los no especialistas. Descifran textos mayas reales, y las transcripciones incluyen una imagen del glifo, la pronunciación, las palabras mayas en letra romana y la traducción al inglés. Para la segunda edición, los autores han tenido en cuenta las últimas investigaciones y avances, agregando glifos, actualizando leyendas y reinterpretando o ampliando descifrados anteriores.

Después de una discusión introductoria de la cultura y la historia mayas y la naturaleza de la escritura maya, los autores presentan los glifos en una serie de capítulos que elaboran temas como el intrincado calendario, la guerra, las vidas y los rituales reales, la política, los nombres dinásticos, la cerámica. , relaciones y el mundo sobrenatural. El libro incluye ilustraciones de textos históricos, un silabario, un léxico y ejercicios de traducción. . más


Introducción al estudio de los jeroglíficos mayas / Capítulo 2

Las inscripciones aquí descritas se encuentran en toda la región que antes ocupaba el pueblo maya (lámina 1), aunque la mayor parte se ha descubierto en los sitios del sur o más antiguos. Esto se debe, en parte, al menos, al menor papel jugado por la escultura como arte independiente entre los mayas del norte, pues en el norte la arquitectura absorbió gradualmente en su decoración la actividad escultórica de los pueblos que en el sur se había aplicado en el elaboración de los monumentos jeroglíficos.

Fig. 9. Contornos de los glifos: a, B, En los códices C, en las inscripciones.

Los materiales sobre los que se presentan los glifos mayas son piedra, madera, estuco, hueso, concha, metal, yeso, cerámica y papel de fibra; sin embargo, el primero mencionado ocurre con más frecuencia que todos los demás juntos. Se han encontrado textos tallados en los dinteles de madera de Tikal, moldeados en los relieves de estuco de Palenque, rayados en conchas de Copán y Belice, grabados en un hueso de Wild Cane Key, Honduras Británica, grabados en metal de Chichén Itzá, dibujados en el Paredes cubiertas de yeso de Kabah, Chichén Itzá y Uxmal, y libros pintados en papel de fibra. Todos estos, sin embargo, con excepción del primero y el último (las inscripciones en piedra y los libros o códices de papel de fibra) que acabamos de mencionar, ocurren tan raramente que pueden ser descartados de la presente consideración.

Las piedras con inscripciones se encuentran en una variedad de formas, las más comunes son los ejes o losas monolíticas conocidas como estela. Algunas de las estelas de fuste alcanzan una altura de veintiséis pies (sobre el suelo); no se diferencian de los obeliscos aproximadamente cuadrados, con figuras humanas talladas en el anverso y el reverso, y glifos en las otras caras. Slab-stelæ, por otro lado, son más cortas y la mayoría de ellas tienen inscripciones solo en el reverso. Con frecuencia asociados con estas estelas hay monolitos más pequeños conocidos como "altares", que varían mucho en tamaño, forma y decoración, algunos con glifos y otros sin ellos.

Los monumentos anteriores, sin embargo, de ninguna manera agotan la lista de objetos de piedra que llevan jeroglíficos. Como complemento a la arquitectura, las inscripciones se encuentran en losas de pared en Palenque, en los dinteles de Yaxchilán y Piedras Negras, en los escalones y escaleras de Copán, y en los pilares y arquitrabes de Holactún, y estos no incluyen la gran cantidad de piezas más pequeñas, como se inscribe. jades y similares. La mayoría de los glifos en las inscripciones son de contorno cuadrado, excepto por las esquinas redondeadas (fig.9, C). Los de los códices, por otro lado, se aproximan más en forma de romboides o incluso óvalos (fig.9, a, B). Esta diferencia en el contorno, sin embargo, es sólo superficial en significado y no implica una diferencia correspondiente en el significado entre [23] glifos idénticos, de lo contrario, se debe enteramente a la disimilitud mecánica de los dos materiales. Haciendo caso omiso de esta consideración por no esencial, podemos decir que los glifos tanto en las inscripciones como en los códices pertenecen a un mismo sistema de escritura, y si fuera posible leer cualquiera de los dos, el otro ya no podría negarnos su significado.

En las inscripciones mayas, los glifos están dispuestos en columnas paralelas, que deben leerse en dos columnas a la vez, comenzando con el glifo superior en la columna de la izquierda, y luego de izquierda a derecha y de arriba a abajo, terminando con el glifo más bajo. en la segunda columna. Luego, las dos columnas siguientes se leen en el mismo orden y así sucesivamente. Al leer los glifos en una banda horizontal, el orden es de izquierda a derecha en pares. El escritor no conoce ningún texto en el que no se siga el orden de lectura anterior.

Un breve examen de cualquier texto maya, ya sea de las inscripciones o de los códices, revela la presencia de ciertos elementos que ocurren repetidamente pero en diversas combinaciones. La aparente multiplicidad de estas combinaciones lleva al principio a la conclusión de que se empleó un gran número de signos en la escritura maya, pero un estudio más detenido mostrará que, en comparación con los caracteres compuestos o glifos propiamente dichos, los elementos simples son pocos en número. Dice el doctor Brinton (1894 b: p. 10) a este respecto: "Si supiéramos positivamente el significado de un centenar de estos elementos simples, ninguna de las inscripciones podría ocultarnos más el tenor general de su contenido. " Desafortunadamente, hay que admitir que se ha avanzado poco hacia la solución de este problema, tal vez porque los estudiantes posteriores han desconfiado de los resultados sumamente fantasiosos logrados por los escritores anteriores que "interpretaron" estos "elementos simples".

Fig. 10. Ejemplos de elisión de glifos, que muestran la eliminación de todas las partes excepto el elemento esencial (aquí, las bandas cruzadas).

Además, desde el comienzo mismo en el estudio de estos elementos se encuentra una condición que hace que el progreso sea lento y que los resultados sean inciertos. En los textos egipcios de cualquier período dado, los elementos o signos fonéticos simples no cambian en todas las condiciones de composición. Como las letras de nuestro propio alfabeto, nunca varían y pueden reconocerse indefectiblemente. Por otro lado, en los textos mayas cada glifo es en sí mismo una imagen terminada, que no depende de ningún otro para su significado, y en consecuencia, los diversos elementos que entran en él sufren modificaciones muy considerables para que el carácter compuesto resultante no solo sea un equilibrio equilibrado. y diseño armonioso [24], pero también puede llenar exactamente su espacio asignado. Es probable que todas estas modificaciones no afecten en modo alguno al significado del elemento así mutilado.

Fig. 11. Glifos de forma normal y variantes de cabeza, que muestran la retención del elemento esencial en cada uno.

Tampoco es esta característica de la escritura maya (es decir, la presencia de "variantes de la cabeza") el único escollo que le espera al principiante que intenta clasificar los glifos según su apariencia. En algunos casos, dos formas completamente diferentes expresan exactamente la misma idea. Por ejemplo, no hay dos glifos que difieran más en apariencia que a y B, figura 12, sin embargo, ambas formas tienen el mismo significado. Esto es cierto también para los dos glifos. C y D, y mi y F. La aparición de formas tan absolutamente diferentes en apariencia, pero idénticas en significado, complica enormemente el problema de la identificación de glifos. De hecho, la identidad tanto en el significado como en el uso debe establecerse claramente antes de que podamos reconocer como variantes del mismo glifo, formas tan diferentes como los ejemplos dados anteriormente. Por lo tanto, debido a que se desconocen sus significados, no podemos identificar gramo y h, figura 12, como sinónimos, a pesar de que su uso parece ser idéntico, h ocurre en dos o tres textos exactamente en las mismas condiciones que gramo en todos los demás.

Fig. 12. Glifos de forma normal y variantes de cabeza, que muestran la ausencia de un elemento esencial común.

Otra fuente de error en la identificación de glifos es la imposibilidad de reconocer variaciones debidas meramente a peculiaridades individuales de estilo, que en consecuencia no son esenciales. Así como la escritura a mano difiere en cada individuo, la delineación de los glifos difiere entre los antiguos mayas, aunque sin duda en menor medida. En casos extremos, sin embargo, las diferencias son tan grandes que la identificación de variantes como formas de un mismo glifo es difícil, si no imposible. Aquí también deben incluirse variaciones debidas a diferencias en los materiales sobre los que se delinean los glifos, así como las que surgen de dibujos descuidados y errores reales.

Las dificultades anteriores, así como otras que aguardan al estudiante que clasifique los glifos mayas según su forma y apariencia, han llevado al autor a descartar este método de clasificación como inadecuado para los propósitos de una obra elemental. Aunque se trata de un problema de primera importancia, el análisis de los elementos simples es demasiado complejo para presentarlo al principiante, sobre todo porque la mayor diversidad de opiniones sobre ellos prevalece entre quienes han estudiado el tema, y ​​apenas hay dos que estén de acuerdo en ningún momento. un punto y finalmente porque hasta el momento el éxito en la lectura de la escritura maya no ha llegado a través de este canal.

La clasificación que se sigue en este documento se basa en el significado general de los glifos y, por lo tanto, tiene la ventaja de ser al menos autoexplicativa. Divide los glifos en dos grupos: (1) signos astronómicos, de calendario y numéricos, es decir, glifos usados ​​para contar el tiempo y (2) glifos que acompañan a los anteriores, que tienen una función explicativa de algún tipo, probablemente describiendo la naturaleza de las ocasiones que designa el primer grupo de glifos.

Según esta clasificación, la gran mayoría de los glifos cuyos significados han sido determinados caen en el primer grupo, y aquellos cuyos significados aún se desconocen en el segundo. Esto es particularmente cierto en el caso de las inscripciones, en las que los glifos conocidos pertenecen prácticamente todos al primer grupo. En los códices, por otro lado, se ha avanzado un poco en la lectura de los glifos del segundo grupo. Los glifos de los nombres de los dioses principales, los signos de los puntos cardinales y los colores asociados, y quizás algunos otros, pueden mencionarse a este respecto. [1]

De los glifos desconocidos tanto en las inscripciones como en los códices, al menos una parte tiene que ver con cálculos numéricos de algún tipo, hecho que relega tales glifos al primer grupo. El autor cree que a medida que avanza la lectura de los glifos mayas, se asignarán más y más caracteres al primer grupo y cada vez menos al segundo. Al final, sin embargo, quedará lo que quizás podamos llamar un "residuo textual", es decir, esos glifos que explican la naturaleza de los eventos que deben asociarse con las partes cronológicas correspondientes. Es aquí, si es que en algún lugar, donde se encontrarán registrados fragmentos de la historia maya, y precisamente aquí está el campo más rico para futuras investigaciones, ya que la interpretación exitosa de este "residuo textual" solo revelará el verdadero significado de los escritos mayas.

Se han propuesto tres teorías principales para la interpretación de la escritura maya:

1. Que los glifos son fonéticos, cada uno representa algún sonido y está completamente disociado de la representación de cualquier pensamiento o idea.

2. Que los glifos son ideográficos, cada uno representa en sí mismo algún pensamiento o idea completa.

3. Que los glifos son tanto fonéticos como ideográficos, es decir, una combinación de 1 y 2.

Es evidente desde el principio que la primera de estas teorías no puede ser aceptada en su totalidad pues aunque existen indicios innegables [27] de fonética entre los glifos mayas, todo intento de reducirlos a un sistema fonético o alfabeto, que interpretará la escritura, han fracasado notablemente. El primero y más notable de estos llamados "alfabetos mayas", por su genuina antigüedad, es el que nos da el obispo Landa en su invaluable Relacion de las cosas de Yucatan, frecuentemente citado en el Capítulo I.Escribiendo en el año 1565, dentro de los 25 años de la conquista española, Landa pudo obtener caracteres para 27 sonidos, como sigue: Tres como, dos b's, C, t, mi, h, I, California, k, dos es, metro, norte, dos o's, páginas, pag, cu, ku, dos x's, dos v's, z. Este alfabeto, que fue publicado por primera vez en 1864 por el abad Brasseur de Bourbourg (véase Landa, 1864), fue inmediatamente anunciado por los americanistas como la clave largamente esperada que revelaría los secretos de la escritura maya. Desafortunadamente, estas confiables expectativas no se han cumplido, y todos los intentos de leer los glifos por medio de este alfabeto o de cualquiera de los muchos otros [2] que han aparecido desde entonces, se han derrumbado por completo.

Este fracaso en establecer el carácter fonético exclusivo de los glifos mayas ha resultado en la aceptación general de la segunda teoría, que los signos son ideográficos. El doctor Brinton (1894b: p. 14), sin embargo, ha señalado dos hechos deducibles del alfabeto de Landa que hacen imposible no solo la aceptación completa de esta segunda teoría sino también el rechazo absoluto de la primera: (1) Que un escritor nativo supo dar un carácter escrito a un sonido desconocido, un sonido, además, que carecía de significado para él, como, por ejemplo, el de una letra española y (2) que los caracteres que empleaba para tal fin también se utilizaban en los escritos nativos. Estos hechos los considera el doctor Brinton como prueba de que no se desconocía algún tipo de escritura fonética y, de hecho, tanto las inscripciones como los códices establecen la veracidad de esta afirmación. Por ejemplo, el inicio de sesión a, figura 13, tiene el valor fonético familiaresy el inicio de sesión B el valor fonético yax. En el último glifo, sin embargo, sólo la parte superior (reproducida en C) debe considerarse el elemento esencial. Es fuertemente indicativo de fonética, por lo tanto, encontrar el sonido yaxkin, una combinación de estos dos, expresada por el signo que se encuentra en D. Del mismo modo, el carácter que representa el valor fonético familiares se encuentra también como un elemento en los glifos de las palabras como [28] y chikin (ver mi y F, respectivamente, la fig. 13), cada uno de los cuales tiene familiares como su última sílaba. De nuevo, el valor fonético tonel se expresa por el glifo en gramoy el sonido California (C duro) por la señal h. El sonido Katun está representado por el carácter en I, una combinación de estos dos. A veces, el glifo de este mismo sonido toma la forma de j, el elemento pescado en k reemplazando el elemento similar a un peine h. Sin embargo, lejos de destruir el carácter fonético de este glifo compuesto, esta variante k en realidad lo fortalece, ya que en maya la palabra para pez es isla pequeña (C difícil) y, en consecuencia, la variante dice Caytún, una aproximación fonética cercana de Katun. El elemento restante de este glifo (l) tiene el valor cauac, cuya primera sílaba también se expresa mediante h o k, figura 13. Su uso en I y j probablemente puede considerarse como un énfasis adicional del carácter fonético del glifo.

Debe recordarse, sin embargo, que todos los glifos anteriores tienen significados bastante independientes de sus valores fonéticos, que principalmente su función era transmitir ideas y que solo de manera secundaria se usaban en sus sentidos fonéticos.

Fig. 13. Glifos construidos sobre una base fonética.

Si ni el carácter fonético ni ideográfico de los glifos puede admitirse por completo, ¿cuál es entonces la verdadera naturaleza de la escritura maya? La teoría ahora más generalmente aceptada es que, si bien son principalmente ideográficos, los glifos son a veces fonéticos, y que aunque la idea de un alfabeto glífico debe abandonarse finalmente, el uso fonético de las sílabas como se ilustra arriba debe reconocerse con toda seguridad.

This kind of writing Doctor Brinton has called ikonomatic, more familiarly known to us under the name of rebus, or puzzle writing. In such writing the characters do not indicate the ideas of the objects which they portray, but only the sounds of their names, and are used purely in a phonetic sense, like the letters of the alphabet. For example, the rebus in figure 14 reads as follows: "I believe Aunt Rose can well bear all for you." The picture of the eye recalls not the idea "eye" but the sound of the word denoting this object, which is also the sound of the word for the first person singular of the [ 29 ] personal pronoun I. Again, the picture of a bee does not represent the idea of that insect, but stands for the sound of its name, which used with a leaf indicates the sound "beeleaf," or in other words, "believe." [3]

It has long been known that the Aztec employed ikonomatic characters in their writing to express the names of persons and places, though this practice does not seem to have been extended by them to the representation of abstract words. The Aztec codices contain many glyphs which are to be interpreted ikonomatically, that is, like our own rebus writing. For example in figure 15, a, is shown the Aztec hieroglyph for the town of Toltitlan, a name which means "near the place of the rushes." La palabra tollin means "place of the rushes," but only its first syllable tol appears in the word Toltitlan. This syllable is represented in a by several rushes. La palabra tetlan means "near something" and its second syllable tlan is found also in the word tlantli, meaning "teeth." En a therefore, the addition of the teeth to the rushes gives the word Toltitlan. Another example of this kind of writing is given in figure 15, B, where the hieroglyph for the town of Acatzinco is shown. This word means "the little reed grass," the diminutive being represented by the syllable tzinco. The reed grass (acatl) is shown by the pointed leaves or spears which emerge from the lower part of a human figure. This part of the body was called by the Aztecs tzinco, and as used here expresses merely the sound tzinco in the diminutive acatzinco, "the little reed grass," the letter l de acatl being lost in composition.

Fig. 14. A rebus. Aztec, and probably Maya, personal and place names were written in a corresponding manner.

The presence of undoubted phonetic elements in these Aztec glyphs expressing personal names and place names would seem to indicate that some similar usage probably prevailed among the Maya. [ 30 ] While admitting this restricted use of phonetic composition by the Maya, Professor Seler refuses to recognize its further extension:

Certainly there existed in the Maya writing compound hieroglyphs giving the name of a deity, person, or a locality, whose elements united on the phonetic principle. But as yet it is not proved that they wrote texts. And without doubt the greater part of the Maya hieroglyphics were conventional symbols built up on the ideographic principle.

Doctor Förstemann also regards the use of phonetic elements as restricted to little more than the above when he says, "Finally the graphic system of the Maya . never even achieved the expression of a phrase or even a verb."

On the other hand, Mr. Bowditch (1910: p. 255) considers the use of phonetic composition extended considerably beyond these limits:

As far as I am aware, the use of this kind of writing [rebus] was confined, among the Aztecs, to the names of persons and places, while the Mayas, if they used the rebus form at all, used it also for expressing common nouns and possibly abstract ideas. The Mayas surely used picture writing and the ideographic system, but I feel confident that a large part of their hieroglyphs will be found to be made up of rebus forms and that the true line of research will be found to lie in this direction.

Fig. 15. Aztec place names: a, The sign for the town Toltitlan B, the sign for the town Acatzinco.

Doctor Brinton (1894 b: p. 13) held an opinion between these two, perhaps inclining slightly toward the former: "The intermediate position which I have defended, is that while chiefly ideographic, they [the Maya glyphs] are occasionally phonetic, in the same manner as are confessedly the Aztec picture-writings."

These quotations from the most eminent authorities on the subject well illustrate their points of agreement and divergence. All admit the existence of phonetic elements in the glyphs, but disagree as to their extent. And here, indeed, is the crux of the whole phonetic question. Just how extensively do phonetic elements enter into the composition of the Maya glyphs? Without attempting to dispose of this point definitely one way or the other, the author may say that he believes that as the decipherment of Maya writing progresses, more and more phonetic elements will be identified, though the idea conveyed by a glyph will always be found to overshadow its phonetic value.

The various theories above described have not been presented for the reader's extended consideration, but only in order to acquaint him with the probable nature of the Maya glyphs. Success in deciphering, as we shall see, has not come through any of the above mentioned lines of research, which will not be pursued further in this work. [31]

In taking up the question of the meaning of Maya writing, it must be admitted at the outset that in so far as they have been deciphered both the inscriptions and the codices have been found to deal primarily, if indeed not exclusively, with the counting of time in some form or other. Doctor Förstemann, the first successful interpreter of the codices, has shown that these writings have for their principal theme the passage of time in its varying relations to the Maya calendar, ritual, and astronomy. They deal in great part with the sacred year of 260 days, known to the Aztec also under the name of the tonalamatl, in connection with which various ceremonies, offerings, sacrifices, and domestic occupations are set forth. Doctor Förstemann believed that this 260-day period was employed by the priests in casting horoscopes and foretelling the future of individuals, classes, and tribes, as well as in predicting coming political events and natural phenomena or in other words, that in so far as the 260-day period was concerned, the codices are nothing more nor less than books of prophecy and divination.

The prophetic character of some of these native books at least is clearly indicated in a passage from Bishop Landa's Relacion (p. 286). In describing a festival held in the month Uo, the Bishop relates that "the most learned priest opened a book, in which he examined the omens of the year, which he announced to all those who were present." Other early Spanish writers state that these books contain the ancient prophecies and indicate the times appointed for their fulfillment.

Doctor Thomas regarded the codices as religious calendars, or rituals for the guidance of the priests in the celebration of feasts, ceremonies, and other duties, seemingly a natural inference from the character of the scenes portrayed in connection with these 260-day periods.

Another very important function of the codices is the presentation of astronomical phenomena and calculations. The latter had for their immediate object in each case the determination of the lowest number which would exactly contain all the numbers of a certain group. These lowest numbers are in fact nothing more nor less than the least common multiple of changing combinations of numbers, each one of which represents the revolution of some heavenly body. In addition to these calculations deities are assigned to the several periods, and a host of mythological allusions are introduced, the significance of most of which is now lost.

The most striking proof of the astronomical character of the codices is to be seen in pages 46-50 of the Dresden Manuscript. Here, to begin with, a period of 2,920 days is represented, which exactly contains five Venus years of 584 [4] days each (one on each page) as well as eight solar years of 365 days each. Each of the Venus years is divided into four parts, respectively, 236, 90, 250, and 8 days. The [ 32 ] first and third of these constitute the periods when Venus was the morning and the evening star, respectively, and the second and fourth, the periods of invisibility after each of these manifestations. This Venus-solar period of 2,920 days was taken as the basis from which the number 37,960 was formed. This contains 13 Venus-solar periods, 65 Venus-years, 104 solar years, and 146 tonalamatls, or sacred years of 260 days each. Finally, the last number (37,960) with all the subdivisions above given was thrice repeated, so that these five pages of the manuscript record the passage of 113,880 days, or 312 solar years.

Again, on pages 51-58 of the same manuscript, 405 revolutions of the moon are set down and so accurate are the calculations involved that although they cover a period of nearly 33 years the total number of days recorded (11,959) is only 89 ⁄100 of a day less than the true time computed by the best modern method [5] —certainly a remarkable achievement for the aboriginal mind. It is probable that the revolutions of the planets Jupiter, Mars, Mercury, and Saturn are similarly recorded in the same manuscript.

Toward the end of the Dresden Codex the numbers become greater and greater until, in the so-called "serpent numbers," a grand total of nearly twelve and a half million days (about thirty-four thousand years) is recorded again and again. In these well-nigh inconceivable periods all the smaller units may be regarded as coming at last to a more or less exact close. What matter a few score years one way or the other in this virtual eternity? Finally, on the last page of the manuscript, is depicted the Destruction of the World (see pl. 3), for which these highest numbers have paved the way. Here we see the rain serpent, stretching across the sky, belching forth torrents of water. Great streams of water gush from the sun and moon. The old goddess, she of the tiger claws and forbidding aspect, the malevolent patroness of floods and cloudbursts, overturns the bowl of the heavenly waters. The crossbones, dread emblem of death, decorate her skirt, and a writhing snake crowns her head. Below with downward-pointed spears, symbolic of the universal destruction, the black god stalks abroad, a screeching bird raging on his fearsome head. Here, indeed, is portrayed with graphic touch the final all-engulfing cataclysm.

According to the early writers, in addition to the astronomic, prophetic, and ritualistic material above described, the codices contained records of historical events. It is doubtful whether this is true of any of the three codices now extant, though there are grounds for believing that the Codex Peresianus may be in part at least of an historical nature.

BUREAU OF AMERICAN ETHNOLOGY ⁠ BULLETIN 57 PLATE 3

PAGE 74 OF THE DRESDEN CODEX, SHOWING THE END OF THE WORLD (ACCORDING TO FÖRSTEMANN)

Much less progress has been made toward discovering the meaning of the inscriptions. Doctor Brinton (1894 b: p.32) states:

My own conviction is that they [the inscriptions and codices] will prove to be much more astronomical than even the latter [Doctor Förstemann] believes that they are primarily and essentially records of the motions of the heavenly bodies and that both figures and characters are to be interpreted as referring in the first instance to the sun and moon, the planets, and those constellations which are most prominent in the nightly sky in the latitude of Yucatan.

Mr. Bowditch (1910: p. 199) has also brought forward very cogent points tending to show that in part at least the inscriptions treat of the intercalation of days necessary to bring the dated monuments, based on a 365-day year, into harmony with the true solar year of 365.2421 days. [6]

While admitting that the inscriptions may, and probably do, contain such astronomical matter as Doctor Brinton and Mr. Bowditch have suggested, the writer believes nevertheless that fundamentally they are historical that the monuments upon which they are presented were erected and inscribed on or about the dates they severally record and finally, that the great majority of these dates are those of contemporaneous events, and as such pertain to the subject-matter of history.

The reasons which have led him to this conclusion follow:

First. The monuments at most of the southern Maya sites show a certain periodicity in their sequence. This is most pronounced at Quirigua, where all of the large monuments fall into an orderly series, in which each monument is dated exactly 1,800 days later than the one immediately preceding it in the sequence. This is also true at Copan, where, in spite of the fact that there are many gaps in the sequence, enough monuments conforming to the plan remain to prove its former existence. The same may be said also of Naranjo, Seibal, and Piedras Negras, and in fact of almost all the other large cities which afford sufficient material for a chronological arrangement.

This interval of 1,800 days quite obviously was not determined by the recurrence of any natural phenomenon. It has no parallel in nature, but is, on the contrary, a highly artificial unit. Consequently, monuments the erection of which was regulated by the successive returns of this period could not depend in the least for the fact of their existence on any astronomical phenomenon other than that of the rising and setting of eighteen hundred successive suns, an arbitrary period.

The Maya of Yucatan had a similar method of marking time, though their unit of enumeration was 7,200 days, or four times the [ 34 ] length of the one used for the same purpose in the older cities. The following quotations from early Spanish chroniclers explain this practice and indicate that the inscriptions presented on these time-markers were of an historical nature:

There were discovered in the plaza of that city [Mayapan] seven or eight stones each ten feet in length, round at the end, and well worked. These had some writings in the characters which they use, but were so worn by water that they could not be read. Moreover, they think them to be in memory of the foundation and destruction of that city. There are other similar ones, although higher, at Zilan, one of the coast towns. The natives when asked what these things were, replied that they were accustomed to erect one of these stones every twenty years, which is the number they use for counting their ages. [7]

The other is even more explicit:

Their lustras having reached five in number, which made twenty years, which they call a katun, they place a graven stone on another of the same kind laid in lime and sand in the walls of their temples and the houses of the priests, as one still sees to-day in the edifices in question, and in some ancient walls of our own convent at Merida, about which there are some cells. In a city named Tixhualatun, which signifies "place where one graven stone is placed upon another," they say are their archives, where everybody had recourse for events of all kinds, as we do to Simancas. [8]

It seems almost necessary to conclude from such a parallel that the inscriptions of the southern cities will also be found to treat of historical matters.

Segundo. When the monuments of the southern cities are arranged according to their art development, that is, in stylistic sequence, they are found to be arranged in their chronological order as well. This important discovery, due largely to the researches of Dr. H. J. Spinden, has enabled us to determine the relative ages of various monuments quite independent of their respective dates. From a stylistic consideration alone it has been possible not only to show that the monuments date from different periods, but also to establish the sequence of these periods and that of the monuments in them. Finally, it has demonstrated beyond all doubt that the great majority of the dates on Maya monuments refer to the time of their erection, so that the inscriptions which they present are historical in that they are the contemporaneous records of different epochs.

Tercera. The dates on the monuments are such as to constitute a strong antecedent probability of their historical character. Like the records of most ancient peoples, the Maya monuments, judging from their dates, were at first scattered and few. Later, as new cities were founded and the nation waxed stronger and stronger, the number of monuments increased, until at the flood tide of Maya prosperity they were, comparatively speaking, common. Finally, as decline set in, fewer and fewer monuments were erected, and eventually effort in this field ceased altogether. The increasing number of the monuments by ten-year periods is shown in plate 4, where the passage of time (i. e., the successive ten-year periods) is represented from left to right, and the number of dates in each ten-year period from bottom to top. Although other dated monuments will be found from time to time, which will necessarily change the details given in this diagram, such additional evidence in all probability will never controvert the following general conclusions, embodied in what has just been stated, which are deducible from it:

BUREAU OF AMERICAN ETHNOLOGY ⁠ BULLETIN 57 PLATE 4

DIAGRAM SHOWING OCCURRENCE OF DATES RECORDED IN CYCLE 9

1. At first there was a long period of slow growth represented by few monuments, which, however, increased in number toward the end.

2. This was followed without interruption by a period of increased activity, the period from which the great majority of the monuments date.

3. Finally this period came to rather an abrupt end, indicated by the sudden cessation in the erection of dated monuments.

The consideration of these indisputable facts tends to establish the historical rather than the astronomical character of the monuments. For had the erection of the monuments depended on the successive recurrences of some astronomical phenomenon, there would be corresponding intervals between the dates of such monuments [9] the length of which would indicate the identity of the determining phenomenon and they would hardly have presented the same logical increase due to the natural growth of a nation, which the accompanying diagram clearly sets forth.

Cuatro. Although no historical codices [10] are known to have survived, history was undoubtedly recorded in these ancient Maya books. The statements of the early Spanish writers are very explicit on this point, as the following quotations from their works will show. Bishop Landa (here, as always, one of the most reliable authorities) says: "And the sciences which they [the priests] taught were the count of the years, months and days, the feasts and ceremonies, the administration of their sacraments, days, and fatal times, their methods of divination and prophecy, and foretelling events, and the remedies for the sick, and their antiquities" [p. 44]. And again, "they [the priests] attended the service of the temples and to the teaching of their sciences and how to write them in their books." And again, [p. 316], "This people also used certain characters or letters with which they wrote in their books their ancient matters and sciences."

Father Lizana says (see Landa, 1864: p. 352): "The history and authorities we can cite are certain ancient characters, scarcely understood by many and explained by some old Indians, sons of the priests [ 36 ] of their gods, who alone knew how to read and expound them and who were believed in and revered as much as the gods themselves."

Father Ponce (tome LVIII , p. 392) who visited Yucatan as early as 1588, is equally clear: "The natives of Yucatan are among all the inhabitants of New Spain especially deserving of praise for three things. First that before the Spaniards came they made use of characters and letters with which they wrote out their histories, their ceremonies, the order of sacrifices to their idols and their calendars in books made of the bark of a certain tree."

Doctor Aguilar, who wrote but little later (1596), gives more details as to the kind of events which were recorded. "On these [the fiber books] they painted in color the reckoning of their years, wars, pestilences, hurricanes, inundations, famines and other events."

Finally, as late as 1697, some of these historical codices were in the possession of the last great independent Maya ruler, one Canek. Says Villagutierre (1701: lib. VI , cap. IV ) in this connection: "Because their king [Canek] had read it in his analtehes [fiber-books or codices] they had knowledge of the provinces of Yucatan, and of the fact that their ancestors had formerly come from them analtehes or histories being one and the same thing."

It is clear from the foregoing extracts, that the Maya of Yucatan recorded their history up to the time of the Spanish Conquest, in their hieroglyphic books, or codices. That fact is beyond dispute. It must be remembered also in this connection, that the Maya of Yucatan were the direct inheritors of that older Maya civilization in the south, which had produced the hieroglyphic monuments. For this latter reason the writer believes that the practice of recording history in the hieroglyphic writing had its origin, along with many another custom, in the southern area, and consequently that the inscriptions on the monuments of the southern cities are probably, in part at least, of an historical nature.

Whatever may be the meaning of the undeciphered glyphs, enough has been said in this chapter about those of known meaning to indicate the extreme importance of the element of time in Maya writing. The very great preponderance of astronomical, calendary, and numerical signs in both the codices and the inscriptions has determined, so far as the beginner is concerned, the best way to approach the study of the glyphs. First, it is essential to understand thoroughly the Maya system of counting time, in other words, their calendar and chronology. Second, in order to make use of this knowledge, as did the Maya, it is necessary to familiarize ourselves with their arithmetic and its signs and symbols. Third, and last, after this has been accomplished, we are ready to apply ourselves to the deciphering of the inscriptions and the codices. For this reason the next chapter will be devoted to the discussion of the Maya system of counting time.


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