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¿Creía la élite del Imperio Romano en sus dioses?

¿Creía la élite del Imperio Romano en sus dioses?

Por ejemplo, ¿Julio César o Augusto creían en la existencia de Júpiter? ¿Existe alguna evidencia consistente en los escritos de que realmente creían en los dioses romanos? O tal vez pensaron que la mitología que promovían a través de los templos, el culto, etc., era útil para la estabilidad, quizás parte del "panem et circenses"¿lógica?

Aunque di ejemplos particulares de gobernantes romanos, no me interesa lo que creía este o aquel emperador o césar en particular. per se, sino más bien si se puede decir algo sistemático sobre este tema.

Mi pregunta está motivada por leer sobre la persecución de los cristianos en el imperio romano. A los cristianos se les pidió que adoraran a los dioses romanos en público o que se enfrentaran a la muerte. Si la élite romana no creyera verdaderamente en sus dioses, se podría argumentar que estaban usando esta confesión pública simplemente como un medio para mantener la estabilidad del imperio, en lugar de además defendiendo su propia fe.


es demasiado largo y complejo comentarlo en detalle sin volver a leerlo todo. Pero San Agustín en Ciudad de Dios cita extensamente a Varro. Varro, un pagano en sí mismo, reputado como una autoridad líder en la religión pagana. Pero hasta donde yo sé, sus obras sobrevivieron solo en citas, nada en su totalidad.

No debemos aplicarles nuestro concepto de religión revelada. Para los cristianos, Dios vino y reveló lo que necesitamos saber para nuestra salvación, además de proporcionar los medios. Incluso si algunos detalles se confunden en la niebla del tiempo y la traducción cultural, podemos estar seguros de que lo que necesitamos saber para ir al cielo está a salvo. Para los católicos, no es solo la letra, es la Biblia + Tradición + Magisterio que se apoyan mutuamente para que no necesitemos un milagro intelectual todos los días en la mente de cada intérprete, además de todos los demás milagros de la vida. Lo que necesitamos saber está ahí disponible para saber cuando los responsables no lo fastidien demasiado, y siempre podemos acudir a otras personas o autores fiables. Pero la mayoría de los paganos no creen de esta manera, con esta certeza.

La mitología pagana que conocemos es una mezcla de leyendas antiguas, obras de teatro, historias destinadas a ser leídas en voz alta. No tiene intérprete oficial ni cañón.

La religión pagana también mezcla la adoración a los dioses del panteón con la adoración a dioses familiares y espíritus ancestrales. Su definición de familia no era 'linaje', era 'los que adoran a mis antepasados'. (el famoso libro de Foustel de Coulanges es otra buena referencia)

Un pagano erudito podía ver que las obras de teatro y las historias de los bardos eran creadas por el hombre y tenían la intención de entretener. Sabía que algunas variaciones de las obras eran más nuevas que otras. También vería la contradicción de rezar por justicia a un dios que se transforma en animales para seducir a las mujeres.

Varro distingue varias formas y razones para creer, y les da algunos nombres bonitos.

Sí, la gente podía creer en los dioses, incluso si supieran que algunas historias fueron creadas por el hombre, entretenimiento o simplemente tonterías. Todavía podían creer en la cosmología, o que podían rezar a los dioses y creer en parte de la mitología.

Pero incluso un hombre más escéptico, uno que conocía mejor el desarrollo de la mitología, uno que realmente no creía en ningún detalle en ninguna historia, aún podía ver otras razones para creer:

¿Qué más le van a decir a la gente? ¿Qué mantendrá la lealtad de la gente si no rezan a los dioses de la ciudad?

¿Cómo vas a enfriar la cabeza de tu enloquecido hijo adolescente si no puedes apelar a los espíritus de los antepasados, los dioses tribales y el honor del apellido?

Entonces Varro señala que hay una 'religión de mantener el orden' (no recuerdo los nombres de las categorías), y que un hombre sabio no debería meterse con ella si quiere algo de orden en su ciudad y su familia. Lo que dice Varro es más o menos: "¿Tienes alguna idea mejor? ¿No? Entonces cállate".

Además de eso, la adoración de dioses y ancestros familiares es una creencia mucho más natural que las historias sobre un panteón de dioses. Solo requiere una creencia básica en la inmortalidad del alma y que hay alguien por encima de nosotros.

El caso es que ambos lados, panteón y familiar están vinculados. Es difícil esperar de ellos que crean solo en un lado. Primero, una teoría común para el desarrollo del panteón: el dios principal de la familia se convierte en el dios gens cuando la familia se convierte en una gens; luego, el dios principal de la gens se convierte en el dios de la tribu; luego, los dioses de las tribus se reunieron en un panteón de dioses de las ciudades-estado. Incluso si los romanos no pudieran ver el comienzo de este proceso, aún podían ver que los estados aliados o conquistados integrarían sus panteones. Pudieron ver que los dioses romanos eran variaciones de los dioses griegos, los mismos romanos adoptaron dioses de otros pueblos, etc. Es una extensión del concepto de familia. 'los estados aliados adoran a nuestros dioses, nosotros adoramos a sus dioses, entonces ellos son realmente aliados'

Así que realmente no necesitaban creer en todas las obras de teatro en las que Zeus se follaba a otra pobre chica para que fuera pagana. Incluso porque no había autoridad para determinar qué obra era 'canon' y los más eruditos podían ver nuevas obras y nuevos dioses en otro lugar todo el tiempo.

Podrían tener una creencia general en la adoración de los antepasados ​​y el honor familiar que se extiende a la tribu y la ciudad, en algunos tipos de entidades divinas por encima de nosotros que nos escuchan, y que su adoración nos une, un sentido humano de virtud y justicia, y aún así. ser un pagano.

Probablemente, podría aceptar que parte de la mitología podría ser cierta, podría ver la sabiduría en algunas de ellas, y al menos no sabría nada mejor. También tiene que responder a sus hijos cuando vienen con '¿de dónde venimos?', Quién creó el mundo ', etc. ¿Qué les dirías a tus hijos?

El paganismo romano / griego no es muy diferente de cualquier otro paganismo, como los africanos o los nativos americanos, es solo que sus mitologías están mejor registradas y son bastante extensas después de siglos de obras de teatro y libros en forma escrita. Puede que tengan una filosofía mejor que una tribu africana, pero esto no constituye una religión revelada. Probablemente sería un error asumir que muchos de ellos eran totalmente ateos-materialistas, tan difícil como asumir un Apache totalmente ateo-materialista.

Al final, lo que propones no es contradictorio y ellos mismos lo sabían. No es una idea moderna y Varro escribió sobre ella. Podrían ser paganos en un sentido muy general y aún creer que la religión es necesaria para mantener el orden.

Si está preguntando, probablemente sepa que uno de los principales argumentos de los cristianos contra las persecuciones es que seguirían obedeciendo al estado incluso si no adoraran a los dioses del estado. (ver San Justiniano) Esto sería totalmente extraño para la mente pagana. Pero esto les parece extraño solo porque no tomaron a sus dioses tan en serio como nosotros (o los judíos). ¿Por qué estos tipos no pueden mezclar el dios de su tribu con el nuestro?

Por eso te recomiendo que leas La ciudad de Dios y Foustel de Coulanges (La Cite Antique). En realidad, después de leerlos, no me resultó muy divertido leer obras de teatro griegas, porque cuando entiendes su mente ya sabes lo que harán y ya no habrá sorpresas extrañas. Especialmente porque la mayoría de las veces ya conocemos el gran final y las sorpresas se dieron en actitudes y hechos más pequeños.


¿Creía la élite del Imperio Romano en sus dioses? - Historia

La religión romana oficial era la adoración de un gran grupo de dioses grecorromanos como Júpiter, Juno, Minerva y Marte. Un sacerdote romano era responsable del debido ritual de adoración a los dioses. El mismo éxito del Imperio Romano demostró que los romanos habían adorado adecuadamente a sus dioses.

Los romanos eran tolerantes con los dioses de otros pueblos y permitían que los nativos de sus provincias adoraran a los dioses que eligieran. Más allá de los dioses oficiales, las familias y regiones individuales tenían sus dioses locales.

En el 63 a. C., los romanos se convirtieron en gobernantes indirectos de Judea. Allí, los romanos se vieron a menudo arrastrados a las divisiones entre varios grupos judíos. Fue la participación romana en las divisiones causadas por Jesús de Nazaret lo que cambiaría el mundo. Jesús fue un judío que predicó para un mayor cumplimiento de las palabras de los profetas judíos. Los romanos consideraban a Jesús una amenaza para su gobierno y lo crucificaron. Sus seguidores creían que había resucitado.
Inicialmente, el cristianismo que el grupo llegó a conocer después del Christo, el ungido, se consideraba una secta más dentro del judaísmo. Pablo de Tauro considerado por muchos como el segundo fundador del cristianismo. Creía que la palabra de Jesús debía difundirse no solo entre los judíos, sino también entre todos. Pablo enseñó que Cristo era el hijo de Dios y que al aceptar a Cristo como su salvador, la gente podía salvarse.

El cristianismo se extendió constantemente por el imperio. Para el año 100, había 100 iglesias en el Imperio. Inicialmente, los romanos prestaron poca atención a los avances del cristianismo. En algún momento, sin embargo, los cristianos que se negaron a participar en las ceremonias públicas romanas a los dioses fueron considerados una amenaza para el imperio. Siguió un período de represión intermitente de los cristianos, especialmente durante la época de Nerón. El cristianismo, sin embargo, continuó fortaleciéndose ganando apoyo en todo el Imperio. Constantino se convirtió en el primer emperador cristiano. Bajo Teodosio, quien gobernó desde 378-395, se convirtió en la religión oficial del Imperio Romano.


Contenido

Los sacerdotes de la religión pública estaban en manos de miembros de las clases de élite. No había ningún principio análogo a la separación de iglesia y estado en la antigua Roma. Durante la República Romana (509-27 a. C.), los mismos hombres que fueron elegidos funcionarios públicos también pudieron servir como augures y pontífices. Los sacerdotes se casaban, formaban familias y llevaban vidas políticamente activas. Julio César se convirtió en pontifex maximus antes de ser elegido cónsul.

Los augures leyeron la voluntad de los dioses y supervisaron la delimitación de los límites como un reflejo del orden universal, sancionando así el expansionismo romano como una cuestión de destino divino. El triunfo romano fue en esencia una procesión religiosa en la que el general victorioso mostró su piedad y su voluntad de servir al bien público al dedicar una parte de su botín a los dioses, especialmente a Júpiter, que encarnaba el gobierno justo. Como resultado de las Guerras Púnicas (264-146 a. C.), cuando Roma luchó por establecerse como potencia dominante, los magistrados construyeron muchos templos nuevos en cumplimiento de un voto a una deidad para asegurar su éxito militar.

A medida que los romanos extendieron su dominio por todo el mundo mediterráneo, su política en general fue absorber las deidades y cultos de otros pueblos en lugar de tratar de erradicarlos, [4] ya que creían que preservar la tradición promovía la estabilidad social. [5] Una forma en que Roma incorporó a diversos pueblos fue apoyando su herencia religiosa, construyendo templos para las deidades locales que enmarcaban su teología dentro de la jerarquía de la religión romana. Las inscripciones en todo el Imperio registran la adoración lado a lado de las deidades locales y romanas, incluidas las dedicatorias hechas por los romanos a los dioses locales. [6]

En el apogeo del Imperio, numerosas deidades internacionales se cultivaron en Roma y se llevaron incluso a las provincias más remotas, entre ellas Cibeles, Isis, Epona y dioses del monismo solar como Mitra y Sol Invictus, que se encuentran tan al norte como Bretaña romana. Las religiones extranjeras atrajeron cada vez más a los devotos entre los romanos, que tenían cada vez más ascendencia de otras partes del Imperio. Las religiones de misterio importadas, que ofrecían a los iniciados la salvación en el más allá, eran una cuestión de elección personal para un individuo, que se practicaba además de llevar a cabo los ritos familiares y participar en la religión pública. Los misterios, sin embargo, involucraban juramentos exclusivos y secreto, condiciones que los romanos conservadores veían con sospecha como características de la "magia", conspirativa (coniuratio), o actividad subversiva. Se hicieron intentos esporádicos y a veces brutales para reprimir a los religiosos que parecían amenazar la moralidad y la unidad tradicionales, como ocurrió con los esfuerzos del Senado para restringir las Bacanales en 186 a. C. Debido a que los romanos nunca habían estado obligados a cultivar un solo dios o un solo culto, la tolerancia religiosa no era un problema en el sentido en que lo es para los sistemas monoteístas. [7] El rigor monoteísta del judaísmo planteó dificultades a la política romana que, en ocasiones, condujo a compromisos y a la concesión de exenciones especiales, pero a veces a conflictos insolubles. Por ejemplo, las disputas religiosas ayudaron a causar la Primera Guerra Judío-Romana y la revuelta de Bar Kokhba.

Tras el colapso de la República, la religión estatal se había adaptado para apoyar el nuevo régimen de los emperadores. Augusto, el primer emperador romano, justificó la novedad del gobierno de un solo hombre con un vasto programa de renovación y reforma religiosa. Los votos públicos que antes se hacían para la seguridad de la república ahora estaban dirigidos al bienestar del emperador. El llamado "culto al emperador" expandió a gran escala la veneración tradicional romana de los muertos ancestrales y de los Genio, la tutela divina de cada individuo. El culto imperial se convirtió en una de las principales formas en que Roma publicitó su presencia en las provincias y cultivó una identidad cultural y una lealtad compartidas en todo el Imperio. El rechazo de la religión del Estado equivalía a traición. Este fue el contexto del conflicto de Roma con el cristianismo, que los romanos consideraron de diversas maneras como una forma de ateísmo y novela. superstición, mientras que los cristianos consideraban que la religión romana era paganismo. Finalmente, el politeísmo romano terminó con la adopción del cristianismo como religión oficial del imperio.

La tradición mitológica romana es particularmente rica en mitos históricos o leyendas sobre la fundación y el surgimiento de la ciudad. Estas narrativas se centran en los actores humanos, con la intervención ocasional de las deidades, pero con un sentido omnipresente de un destino ordenado divinamente. Para el período más antiguo de Roma, la historia y el mito son difíciles de distinguir. [8]

Según la mitología, Roma tuvo un antepasado semidivino en el refugiado troyano Eneas, hijo de Venus, de quien se dice que estableció el núcleo de la religión romana cuando trajo el Paladio, Lares y Penates de Troya a Italia. En tiempos históricos, se creía que estos objetos permanecían bajo la custodia de las Vestales, el sacerdocio femenino de Roma. Eneas, según los autores clásicos, había sido acogido por el rey Evander, un griego exiliado de Arcadia, a quien se atribuían otros fundamentos religiosos: estableció la Ara Maxima, "Altar más grande", a Hércules en el sitio que se convertiría en el Foro Boarium, y, según decía la leyenda, fue el primero en celebrar la Lupercalia, una fiesta arcaica en febrero que se celebraba hasta el siglo V de la Era cristiana. [9]

El mito de una fundación troyana con influencia griega se reconcilió a través de una elaborada genealogía (los reyes latinos de Alba Longa) con la conocida leyenda de la fundación de Roma por Rómulo y Remo. La versión más común de la historia de los gemelos muestra varios aspectos del mito del héroe. Su tío el rey le había ordenado a su madre, Rea Silvia, que permaneciera virgen para preservar el trono que le había usurpado a su padre. A través de la intervención divina, se restauró la línea legítima cuando Rhea Silvia fue impregnada por el dios Marte. Ella dio a luz a gemelos, quienes fueron debidamente expuestos por orden del rey pero salvados a través de una serie de eventos milagrosos.

Rómulo y Remo recuperaron el trono de su abuelo y se dispusieron a construir una nueva ciudad, consultando con los dioses a través del augurio, una institución religiosa característica de Roma que se describe como existente desde los tiempos más remotos. Los hermanos se pelean mientras construyen las murallas de la ciudad, y Romulus mata a Remo, un acto que a veces se considera un sacrificio. El fratricidio se convirtió así en una parte integral del mito fundador de Roma. [10]

A Romulus se le atribuyen varias instituciones religiosas. Fundó el festival Consualia, invitando a los sabinos vecinos a participar en la subsiguiente violación de las sabinas por los hombres de Romulus, incrustado aún más la violencia y la asimilación cultural en el mito de los orígenes de Roma. Como general exitoso, también se supone que Rómulo fundó el primer templo de Roma a Júpiter Feretrio y ofreció el spolia opima, el primer botín obtenido en la guerra, en la celebración del primer triunfo romano. Salvado la muerte de un mortal, Romulus fue misteriosamente desterrado y divinizado. [11]

Su sucesor sabino Numa fue piadoso y pacífico, y se le atribuyen numerosos fundamentos políticos y religiosos, incluido el primer calendario romano, los sacerdocios de los Salii, flamines y vestales, los cultos de Júpiter, Marte y Quirino y el Templo de Jano, cuyas puertas permaneció abierto en tiempos de guerra pero en tiempo de Numa permaneció cerrado. Después de la muerte de Numa, se suponía que las puertas del templo de Jano habían permanecido abiertas hasta el reinado de Augusto. [13]

Cada uno de los reyes legendarios o semilegendarios de Roma estaba asociado con una o más instituciones religiosas aún conocidas en la República posterior. Tullus Hostilius y Ancus Marcius instituyeron los sacerdotes fecales. El primer rey etrusco "forastero", Lucius Tarquinius Priscus, fundó un templo capitolino para la tríada Júpiter, Juno y Minerva que sirvió de modelo para el culto oficial más alto en todo el mundo romano. El benevolente, divinamente padre Servio Tulio estableció la Liga Latina, su Templo Aventino para Diana y la Compitalia para marcar sus reformas sociales. Servio Tulio fue asesinado y sucedido por el arrogante Tarquinius Superbus, cuya expulsión marcó el comienzo de Roma como una república con magistrados elegidos anualmente. [14]

Los historiadores romanos [15] consideraron que los elementos esenciales de la religión republicana estaban completos al final del reinado de Numa, y ​​fueron confirmados como correctos y legales por el Senado y el pueblo de Roma: la topografía sagrada de la ciudad, sus monumentos y templos, las historias de Roma. familias líderes y tradiciones orales y rituales. [16] Según Cicerón, los romanos se consideraban a sí mismos los más religiosos de todos los pueblos, y su ascenso al dominio era una prueba de que recibieron el favor divino a cambio. [17]

Roma no ofrece ningún mito de la creación nativa y poca mitografía para explicar el carácter de sus deidades, sus relaciones mutuas o sus interacciones con el mundo humano, pero la teología romana reconoció que di immortales (dioses inmortales) gobernaban todos los reinos de los cielos y la tierra. Había dioses de los cielos superiores, dioses del inframundo y una miríada de deidades menores entre ellos.Algunos evidentemente favorecían a Roma porque Roma los honraba, pero ninguno era intrínseca e irremediablemente extranjero o ajeno.

La coherencia política, cultural y religiosa de un superestado romano emergente requería una red amplia, inclusiva y flexible de cultos legales. En diferentes momentos y en diferentes lugares, la esfera de influencia, el carácter y las funciones de un ser divino podrían expandirse, superponerse con las de otros y redefinirse como romanas. El cambio estaba incrustado en las tradiciones existentes. [18]

Varias versiones de un panteón estructurado semioficial se desarrollaron durante la inestabilidad política, social y religiosa de la era republicana tardía. Júpiter, el más poderoso de todos los dioses y "la fuente de los auspicios sobre los que descansaba la relación de la ciudad con los dioses", personificaba consistentemente la autoridad divina de los más altos cargos, la organización interna y las relaciones externas de Roma. Durante las épocas arcaica y republicana temprana, compartió su templo, algunos aspectos de culto y varias características divinas con Marte y Quirino, quienes luego fueron reemplazados por Juno y Minerva. [19]

Una tendencia conceptual hacia las tríadas puede estar indicada por la posterior tríada agrícola o plebeya de Ceres, Liber y Libera, y por algunas de las tres agrupaciones de deidades complementarias del culto imperial. [20] Otras deidades mayores y menores podrían estar solteras, acopladas o vinculadas retrospectivamente a través de mitos del matrimonio divino y la aventura sexual. Estas últimas jerarquías panteístas romanas son en parte creaciones literarias y mitográficas, en parte filosóficas y, a menudo, de origen griego. La helenización de la literatura y la cultura latinas proporcionó modelos literarios y artísticos para reinterpretar las deidades romanas a la luz de los olímpicos griegos y promovió la sensación de que las dos culturas tenían una herencia compartida. [21]

Los ritos impresionantes, costosos y centralizados de las deidades del estado romano fueron ampliamente superados en número en la vida cotidiana por las observancias religiosas comunes relativas a las deidades domésticas y personales de un individuo, las divinidades protectoras de los diversos vecindarios y comunidades de Roma, y ​​las mezclas a menudo idiosincrásicas de cultos oficiales, no oficiales, locales y personales que caracterizaban a la religión romana legal. [22]

Con este espíritu, un ciudadano romano provincial que hizo el largo viaje desde Burdeos a Italia para consultar a la Sibila en Tibur no descuidó su devoción a su propia diosa desde casa:

Vago, sin dejar de pasar por el mundo entero, pero ante todo soy un fiel adorador de Onuava. Estoy en los confines de la tierra, pero la distancia no me puede tentar a hacer mis votos a otra diosa. El amor por la verdad me trajo a Tibur, pero los poderes favorables de Onuava me acompañaron. Así, madre divina, lejos de mi tierra natal, exiliada en Italia, te dirijo nada menos que mis votos y oraciones. [23]

A lo largo de la vida de Roma, apareció una gran variedad de "cultos misteriosos". Estos cultos generalmente se basaban en leyendas o historias sagradas, como la historia de Orfeo. Varios tenían una base en otras culturas, como el Culto de Isis, una diosa egipcia. Los miembros generalmente sabían que las historias eran pura leyenda, pero proporcionaron un modelo para que sus seguidores obedecieran. Estas sectas a menudo tenían procesos de iniciación costosos, largos o difíciles, que diferían entre las sectas, pero a los posibles miembros se les prometió un camino hacia una mejor atmósfera y una atmósfera que fomentara los lazos sociales, conocidos como mystai. Estos lazos se generaron debido a que la mayoría de estos cultos practicaban regularmente comidas comunes entre los miembros, bailes, ceremonias y rituales, y las iniciaciones antes mencionadas. El enfoque del culto, como el enfoque en Orfeo entre los cultos órficos, no necesariamente dictaba la teología de sus miembros. Los cuentos legendarios estaban destinados a guiar a los miembros, pero las deidades involucradas tendían a ser un enfoque menor. Los cultos misteriosos estuvieron presentes y fueron generalmente aceptados en gran parte de Roma y proporcionaron una experiencia teológica única para sus miembros. [24] [25]

Los calendarios romanos muestran aproximadamente cuarenta fiestas religiosas anuales. Algunos duraron varios días, otros un solo día o menos: días sagrados (muere rapido) superaron en número a los días "no sagrados" (muere nefasti). [26] Una comparación de los calendarios religiosos romanos supervivientes sugiere que los festivales oficiales se organizaban de acuerdo con amplios grupos estacionales que permitían diferentes tradiciones locales. Algunas de las fiestas más antiguas y populares incorporadas ludi ("juegos", como carreras de carros y representaciones teatrales), con ejemplos que incluyen los celebrados en Palestrina en honor a Fortuna Primigenia durante Compitalia, y los Ludi Romani en honor a Liber. [27] Otros festivales pueden haber requerido solo la presencia y los ritos de sus sacerdotes y acólitos, [28] o grupos particulares, como las mujeres en los ritos de Bona Dea. [29]

Otros festivales públicos no fueron requeridos por el calendario, pero fueron ocasionados por eventos. El triunfo de un general romano se celebró como el cumplimiento de los votos religiosos, aunque estos tendían a ser eclipsados ​​por el significado político y social del evento. Durante la última República, la élite política compitió para superarse entre sí en la exhibición pública, y la ludi asistentes a un triunfo se ampliaron para incluir concursos de gladiadores. Bajo el Principado, todas esas demostraciones espectaculares quedaron bajo el control imperial: los emperadores subvencionaron los más lujosos y los magistrados proporcionaron eventos menores como un deber sagrado y un privilegio del cargo. Otros festivales y juegos celebraron las adhesiones y aniversarios imperiales. Otros, como los tradicionales Juegos Laicos Republicanos para marcar una nueva era (saeculum), recibió financiación imperial para mantener los valores tradicionales y una identidad romana común. El hecho de que los espectáculos conservaran algo de su aura sacra incluso en la antigüedad tardía lo indican las advertencias de los Padres de la Iglesia de que los cristianos no deberían participar. [30]

El significado y el origen de muchos festivales arcaicos desconcertaron incluso a la élite intelectual de Roma, pero cuanto más oscuros eran, mayor era la oportunidad de reinvención y reinterpretación, un hecho que Augusto no perdió en su programa de reforma religiosa, que a menudo ocultaba la innovación autocrática, ni sobre su único rival como creador de mitos de la época, Ovidio. En su Fasti, un poema de larga duración que cubre las fiestas romanas de enero a junio, Ovidio presenta una mirada única a la tradición antigua romana, las costumbres populares y la práctica religiosa que, a su vez, es imaginativa, entretenida, noble y difamatoria [31] no sacerdotal cuenta, a pesar de la pose del hablante como un vates o poeta-profeta inspirado, pero una obra de descripción, imaginación y etimología poética que refleja el amplio humor y el espíritu burlesco de festivales tan venerables como las Saturnalia, Consualia y la fiesta de Anna Perenna en los idus de marzo, donde Ovidio trata el asesinato. del recién deificado Julio César como absolutamente accesorio a las festividades entre el pueblo romano. [32] Pero los calendarios oficiales conservados de diferentes momentos y lugares también muestran una flexibilidad para omitir o expandir eventos, lo que indica que no había un calendario único estático y autorizado de observancias requeridas. En el Imperio posterior bajo el dominio cristiano, las nuevas fiestas cristianas se incorporaron al marco existente del calendario romano, junto con al menos algunas de las fiestas tradicionales. [33]

Las ceremonias religiosas públicas de la religión romana oficial se llevaban a cabo al aire libre y no dentro del edificio del templo. Algunas ceremonias eran procesiones que comenzaban, visitaban o terminaban en un templo o santuario, donde se podía almacenar un objeto ritual y sacarlo para su uso, o donde se depositaba una ofrenda. Los sacrificios, principalmente de animales, tendrían lugar en un altar al aire libre dentro del templum o recinto, a menudo al lado de los escalones que conducen al pórtico elevado. La habitacion principal (cella) dentro de un templo se encontraba la imagen de culto de la deidad a la que estaba dedicado el templo, y a menudo un pequeño altar para incienso o libaciones. También puede mostrar obras de arte saqueadas en la guerra y dedicadas nuevamente a los dioses. No está claro qué tan accesibles eran los interiores de los templos para el público en general.

La palabra latina templum originalmente no se refería al edificio del templo en sí, sino a un espacio sagrado examinado y trazado ritualmente a través del augurio: "La arquitectura de los antiguos romanos era, desde el principio hasta el final, un arte de dar forma al espacio en torno al ritual". [34] El arquitecto romano Vitruvio siempre usa la palabra templum para referirse a este recinto sagrado, y las palabras latinas más comunes Aedes, delubrum, o fanum para un templo o santuario como edificio. Las ruinas de los templos se encuentran entre los monumentos más visibles de la antigua cultura romana.

Los templos y santuarios dentro de la ciudad conmemoraron importantes asentamientos políticos en su desarrollo: el Templo Aventino de Diana supuestamente marcó la fundación de la Liga Latina bajo Servio Tulio. [35] Muchos templos en la era republicana fueron construidos como el cumplimiento de un voto hecho por un general a cambio de una victoria.

Oraciones, votos y juramentos Editar

Todos los sacrificios y ofrendas requerían una oración de acompañamiento para ser efectivos. Plinio el Viejo declaró que "se cree que un sacrificio sin oración es inútil y no una consulta adecuada a los dioses". [36] Sin embargo, la oración por sí sola tenía un poder independiente. La palabra hablada era, por tanto, la acción religiosa más potente y el conocimiento de las fórmulas verbales correctas la clave de la eficacia. [37] Nombrar con precisión era vital para aprovechar los poderes deseados de la deidad invocada, de ahí la proliferación de epítetos de culto entre las deidades romanas. [38] Oraciones públicas (prex) fueron ofrecidos en voz alta y clara por un sacerdote en nombre de la comunidad. El ritual religioso público tenía que ser ejecutado por especialistas y profesionales sin fallas; un error podía requerir que la acción, o incluso todo el festival, se repitiera desde el principio. [39] El historiador Livy relata una ocasión en la que el magistrado que preside el festival latino se olvidó de incluir al "pueblo romano" entre la lista de beneficiarios en su oración para que el festival tuviera que empezar de nuevo. [40] Incluso la oración privada de un individuo era una fórmula, una recitación más que una expresión personal, aunque seleccionada por el individuo para un propósito u ocasión particular. [41]

Los juramentos —jurados con fines comerciales, de clientela y servicio, patrocinio y protección, cargo estatal, tratado y lealtad— apelaban al testimonio y la sanción de las deidades. Negarse a prestar un juramento legal (sacramentum) y romper un juramento conllevaba la misma pena: ambos repudiaban los lazos fundamentales entre lo humano y lo divino. [38] A votum o voto era una promesa hecha a una deidad, generalmente una oferta de sacrificios o una ofrenda votiva a cambio de los beneficios recibidos.

Sacrificio Editar

En latín, la palabra sacrificium significa la realización de un acto que hace que algo sacer, sagrado. El sacrificio reforzó los poderes y atributos de los seres divinos, y los inclinó a rendir beneficios a cambio (el principio de hacer ut des).

Las ofrendas a las deidades domésticas eran parte de la vida diaria. A lares se les podía ofrecer trigo de espelta y guirnaldas de granos, uvas y primeros frutos a su debido tiempo, tortas de miel y panales, vino e incienso, [42] alimentos que caían al suelo durante cualquier comida familiar, [43] o en su festival de Compitalia. , pasteles de miel y un cerdo en nombre de la comunidad. [44] Sus supuestos parientes del inframundo, los lémures malévolos y vagabundos, podrían ser aplacados con ofrendas nocturnas de frijoles negros y agua de manantial. [45]

Sacrificio de animales Editar

La ofrenda más potente fue el sacrificio de animales, típicamente de animales domésticos como vacas, ovejas y cerdos. Cada uno era el mejor espécimen de su especie, limpio, vestido con atuendos de sacrificio y con guirnaldas, los cuernos de los bueyes podrían estar dorados. El sacrificio buscaba la armonización de lo terrenal y lo divino, por lo que la víctima debe parecer dispuesta a ofrecer su propia vida en nombre de la comunidad, debe mantener la calma y ser despachada rápida y limpiamente. [46]

Sacrificio a las deidades de los cielos (di superi, "dioses de arriba") se realizó a la luz del día y bajo la mirada del público. Las deidades de los cielos superiores requerían víctimas blancas e infértiles de su propio sexo: Juno una novilla blanca (posiblemente una vaca blanca) Júpiter un buey blanco castrado (bos mas) para el juramento anual de los cónsules. Di superi con fuertes conexiones con la tierra, como Marte, Jano, Neptuno y varios genios -Incluidos los del Emperador- se les ofrecieron víctimas fértiles. Después del sacrificio, se celebró un banquete en los cultos estatales, las imágenes de deidades honradas ocuparon un lugar destacado en los sofás de banquete y por medio del fuego del sacrificio consumieron la porción que les correspondía (exta, las entrañas). Los funcionarios y sacerdotes de Roma se reclinaban en orden de precedencia al lado y comían la carne que los ciudadanos menores podían haber tenido que proporcionar la suya. [47]

Dioses ctónicos como Dispater, el di inferi ("dioses de abajo"), y las sombras colectivas de los difuntos (di Manes) recibieron víctimas oscuras y fértiles en los rituales nocturnos. El sacrificio de animales usualmente tomaba la forma de holocausto u ofrenda quemada, y no había banquete compartido, ya que "los vivos no pueden compartir una comida con los muertos". [48] ​​A Ceres ya otras diosas de la fecundidad del inframundo se les ofrecía a veces hembras preñadas. A Tellus se le dio una vaca preñada en el festival de Fordicidia. El color tenía un valor simbólico general para los sacrificios. A los semidioses y héroes, que pertenecían a los cielos y al inframundo, a veces se les daba víctimas en blanco y negro. Robigo (o Robigus) recibió perros rojos y libaciones de vino tinto en Robigalia para proteger los cultivos del tizón y el mildiú rojo. [47]

Se puede hacer un sacrificio en acción de gracias o como expiación de un sacrilegio o sacrilegio potencial (piaculum) [49] a piaculum También podría ofrecerse como una especie de pago por adelantado.Los Hermanos Arval, por ejemplo, ofrecieron un piaculum antes de entrar a su bosque sagrado con un implemento de hierro, lo cual estaba prohibido, así como después. [50] El cerdo era una víctima común de un piaculum. [51]

Los mismos agentes divinos que causaban enfermedades o daños también tenían el poder de evitarlos, por lo que podían aplacarse de antemano. Se puede buscar la consideración divina para evitar los inconvenientes retrasos de un viaje, o los encuentros con el bandidaje, la piratería y el naufragio, con la debida gratitud a su llegada o regreso sanos y salvos. En tiempos de gran crisis, el Senado podía decretar ritos públicos colectivos, en los que los ciudadanos de Roma, incluidas mujeres y niños, se trasladaban en procesión de un templo a otro, suplicando a los dioses. [52]

Circunstancias extraordinarias exigieron un sacrificio extraordinario: en una de las muchas crisis de la Segunda Guerra Púnica, a Júpiter Capitolino se le prometieron todos los animales nacidos esa primavera (ver ver sacro), que se entregará después de cinco años más de protección de Aníbal y sus aliados. [53] El "contrato" con Júpiter es excepcionalmente detallado. Se tendría el debido cuidado con los animales. Si alguno muriera o fuera robado antes del sacrificio programado, contarían como ya sacrificados, ya que ya habían sido consagrados. Normalmente, si los dioses no cumplían con su parte del trato, el sacrificio ofrecido sería retenido. En el período imperial, el sacrificio se detuvo después de la muerte de Trajano porque los dioses no habían mantenido a salvo al Emperador durante el período estipulado. [54] En Pompeya, al genio del emperador viviente se le ofreció una bula: presumiblemente una práctica estándar en el culto imperial, aunque también se hicieron ofrendas menores (incienso y vino). [55]

los exta eran las entrañas de un animal sacrificado, comprendiendo en la enumeración de Cicerón la vesícula biliar (fel), hígado (iecur), corazón (cor) y pulmones (pulmones). [56] El exta fueron expuestos para litatio (aprobación divina) como parte de la liturgia romana, pero fueron "leídos" en el contexto de la disciplina Etrusca. Como producto del sacrificio romano, el exta y la sangre están reservadas para los dioses, mientras que la carne (vísceras) se comparte entre los seres humanos en una comida comunitaria. los exta de las víctimas bovinas se solían guisar en una olla (olla o aula), mientras que los de oveja o cerdo se asaban en brochetas. Cuando se cocinaba la porción de la deidad, se rociaba con salsa mola (harina salada preparada ritualmente) y vino, luego colocados en el fuego en el altar para la ofrenda, el verbo técnico para esta acción fue porricere. [57]

Sacrificio humano Editar

El sacrificio humano en la antigua Roma era poco común, pero estaba documentado. Después de la derrota romana en Cannas, dos galos y dos griegos fueron enterrados bajo el Foro Boarium, en una cámara de piedra "que en una ocasión anterior [228 a. C.] también había sido contaminada por víctimas humanas, una práctica sumamente repulsiva para los sentimientos romanos". [58] Livio evita la palabra "sacrificio" en relación con esta ofrenda de vida humana incruenta que Plutarco no hace. Al parecer, el rito se repitió en el año 113 a. C., como preparación para una invasión de la Galia. Sus dimensiones religiosas y su propósito siguen siendo inciertos. [59]

En las primeras etapas de la Primera Guerra Púnica (264 a. C.), el primer gladiador romano conocido munus se llevó a cabo, descrito como un rito funerario de sangre para el melenas de un aristócrata militar romano. [60] El gladiador munus nunca se reconoció explícitamente como un sacrificio humano, probablemente porque la muerte no era su resultado o propósito inevitable. Aun así, los gladiadores juraron su vida a los dioses, y el combate se dedicó como ofrenda a los Di Manes o las almas veneradas de seres humanos fallecidos. El evento fue, por tanto, un sacrificium en el sentido estricto del término, y los escritores cristianos lo condenaron más tarde como sacrificio humano. [61]

Las pequeñas muñecas de lana llamadas Maniae, colgadas en los santuarios de Compitalia, se pensaba que un reemplazo simbólico del sacrificio de niños a Mania, como Madre de los Lares. Los Junios se atribuyeron el mérito de su abolición por su antepasado L. Junius Brutus, tradicionalmente fundador republicano de Roma y primer cónsul. [62] Las ejecuciones políticas o militares a veces se llevaron a cabo de tal manera que evocaron sacrificios humanos, ya sea deliberadamente o en la percepción de testigos. Marcus Marius Gratidianus fue un ejemplo espantoso.

Oficialmente, el sacrificio humano era detestable "para las leyes de los dioses y los hombres". La práctica era una marca de los bárbaros, atribuida a los enemigos tradicionales de Roma como los cartagineses y los galos. Roma lo prohibió en varias ocasiones bajo pena extrema. Una ley aprobada en el 81 a. C. caracterizó el sacrificio humano como un asesinato cometido con fines mágicos. Plinio vio el fin de los sacrificios humanos realizados por los druidas como una consecuencia positiva de la conquista de la Galia y Gran Bretaña.A pesar de la prohibición de todo el imperio bajo Adriano, el sacrificio humano puede haber continuado de forma encubierta en el norte de África y en otros lugares. [63]

Culto doméstico y privado Editar

los mos maiorum estableció la autoridad dinástica y las obligaciones del ciudadanopaterfamilias ("el padre de familia" o el "propietario de la propiedad familiar"). Tenía deberes sacerdotales con su lares, Doméstico penates, ancestral Genio y cualquier otra deidad con la que él o su familia mantuvieran una relación de interdependencia. Sus propios dependientes, que incluían a sus esclavos y libertos, debían culto a su Genio. [64] [65]

Genio era el espíritu esencial y el poder generador, representado como una serpiente o como un joven perenne, a menudo alado, dentro de un individuo y su clan (gens (pl. gentes). A paterfamilias podría conferir su nombre, una medida de su genio y un papel en los ritos domésticos, obligaciones y honores de aquellos a quienes engendró o adoptó. Sus esclavos liberados le debían obligaciones similares. [66]

A pater familias era el sacerdote principal de su casa. Ofreció culto diario a su lares y penates, y a su di parentes/divi parentes en sus santuarios domésticos y en las hogueras del hogar. [67] Su esposa (mater familias) era responsable del culto familiar a Vesta. En las haciendas rurales, los alguaciles parecen haber sido responsables de al menos algunos de los santuarios domésticos (lararia) y sus deidades. Los cultos domésticos tenían contrapartes estatales. En Vergil's Eneida, Eneas trajo el culto troyano de la lares y penates de Troya, junto con el Palladium que más tarde se instaló en el templo de Vesta. [68]

romano religio (religión) era un asunto cotidiano y vital, una piedra angular de la mos maiorum, Tradición romana o costumbre ancestral.

Cuidar a los dioses, el significado mismo de religio, por lo tanto, tenía que pasar por la vida, y así se podría entender por qué Cicerón escribió que la religión era "necesaria". Comportamiento religioso - pietas en latín, eusebeia en griego, pertenecía a la acción y no a la contemplación. En consecuencia, los actos religiosos se llevaron a cabo dondequiera que estuvieran los fieles: en casas, distritos, asociaciones, ciudades, campamentos militares, cementerios, en el campo, en barcos. `` Cuando los viajeros piadosos pasan por un bosquecillo sagrado o un lugar de culto en su camino, se utilizan para hacer un voto, una ofrenda de frutas o para sentarse un rato '' (Apuleyo, Florides 1.1). [69]

La ley religiosa se centró en el sistema ritualizado de honores y sacrificios que traían bendiciones divinas, según el principio hacer ut des ("Yo doy para que tú des"). Adecuado, respetuoso religio trajo armonía social y prosperidad. La negligencia religiosa era una forma de ateísmo: el sacrificio impuro y el ritual incorrecto eran vitia (errores impíos). La devoción excesiva, la humillación temerosa de las deidades y el uso indebido o la búsqueda del conocimiento divino fueron superstición. Cualquiera de estas desviaciones morales podría causar ira divina (ira deorum) y por tanto perjudicar al Estado. [70] Las deidades oficiales del estado fueron identificadas con sus oficinas e instituciones legales, y se esperaba que los romanos de todas las clases honraran la beneficencia y protección de los superiores mortales y divinos. La participación en ritos públicos mostró un compromiso personal con su comunidad y sus valores. [71]

Los cultos oficiales fueron financiados por el estado como una "cuestión de interés público" (res publica). Los cultos no oficiales pero legales fueron financiados por particulares en beneficio de sus propias comunidades. La diferencia entre el culto público y el privado a menudo no está clara. Individuos o asociaciones colegiales podrían ofrecer fondos y culto a las deidades estatales. Las vestales públicas prepararon sustancias rituales para su uso en cultos públicos y privados, y llevaron a cabo la ceremonia de apertura financiada por el estado (por lo tanto pública) para el festival de la Parentalia, que por lo demás era un rito privado para los antepasados ​​domésticos. Algunos ritos del domus (hogar) se llevaron a cabo en lugares públicos, pero legalmente se definieron como privata en parte o en su totalidad. En última instancia, todas las sectas estaban sujetas a la aprobación y regulación del censor y pontificios. [72]

Sacerdocio público y derecho religioso Editar

Roma no tenía una casta o clase sacerdotal separada. La máxima autoridad dentro de una comunidad generalmente patrocinaba sus cultos y sacrificios, oficiaba como su sacerdote y promovía a sus asistentes y acólitos. Especialistas de los colegios religiosos y profesionales como arúspices y los oráculos estaban disponibles para consulta. En el culto doméstico, el paterfamilias funcionó como sacerdote, y miembros de su familia como acólitos y asistentes. Los cultos públicos requerían mayor conocimiento y experiencia. Los primeros sacerdocios públicos fueron probablemente los flamines (el singular es flamen), atribuido al rey Numa: el mayor flaminas, dedicado a Júpiter, Marte y Quirinus, se extrajeron tradicionalmente de familias patricias. Doce menores flaminas cada uno estaba dedicado a una sola deidad, cuya naturaleza arcaica está indicada por la relativa oscuridad de algunos. Flaminas estaban constreñidos por los requisitos de pureza ritual. flamen en particular, prácticamente no tenía capacidad simultánea para una carrera política o militar. [73]

En la era regia, un rex sacro (rey de los ritos sagrados) supervisó los ritos reales y estatales junto con el rey (rex) o en su ausencia, y anunció las fiestas públicas. Tenía poca o ninguna autoridad civil. Con la abolición de la monarquía, el poder colegiado y la influencia del republicano pontificios aumentado. A finales de la era republicana, los flamines fueron supervisados ​​por el pontificio colegiata. los rex sacro se había convertido en un sacerdocio relativamente oscuro con un título completamente simbólico: sus deberes religiosos aún incluían el anuncio ritual diario de festivales y deberes sacerdotales dentro de dos o tres de estos últimos, pero su función sacerdotal más importante: la supervisión de las vestales y sus ritos. recayó en los políticamente más poderosos e influyentes Pontifex maximus. [74]

Los sacerdotes públicos fueron nombrados por el colegiata. Una vez elegido, un sacerdote tenía la autoridad religiosa permanente del eterno divino, lo que le ofrecía influencia, privilegio e inmunidad de por vida. Por lo tanto, la ley civil y religiosa limitaba el número y el tipo de cargos religiosos permitidos a un individuo y su familia. La ley religiosa era colegiada y tradicional, informaba las decisiones políticas, podía revocarlas y era difícil de explotar para beneficio personal. [75]

El sacerdocio era un honor costoso: en la práctica tradicional romana, un sacerdote no recibía ningún estipendio. Las donaciones de culto eran propiedad de la deidad, cuyo sacerdote debe proporcionar el culto independientemente de la escasez de fondos públicos; esto podría significar el subsidio de los acólitos y el resto del mantenimiento del culto con fondos personales. [76] Para aquellos que habían alcanzado su objetivo en el Cursus honorum, el sacerdocio permanente se buscaba o se concedía mejor después de un servicio de por vida en la vida militar o política, o preferiblemente ambas: era una forma de jubilación particularmente honorable y activa que cumplía con un deber público esencial. Para un liberto o esclavo, promoción como uno de la Compitalia seviri ofreció un alto perfil local, y oportunidades en la política local y por lo tanto en los negocios. [77]

Durante la era imperial, el sacerdocio del culto imperial ofreció a las élites provinciales la ciudadanía romana completa y la prominencia pública más allá de su único año en el cargo religioso, en efecto, fue el primer paso en una provincia. cursus honorum. En Roma, el mismo papel de culto imperial fue desempeñado por los Hermanos Arval, una vez un oscuro sacerdocio republicano dedicado a varias deidades, luego cooptado por Augusto como parte de sus reformas religiosas. Los arvales ofrecieron oración y sacrificio a los dioses del estado romano en varios templos por el bienestar continuo de la familia imperial en sus cumpleaños, aniversarios de adhesión y para marcar eventos extraordinarios como la anulación de la conspiración o la revuelta. Cada 3 de enero consagraban los votos anuales y rendían cualquier sacrificio prometido el año anterior, siempre que los dioses hubieran mantenido a salvo a la familia imperial durante el tiempo acordado. [78]

Las vestales editar

Las vestales eran un sacerdocio público de seis mujeres dedicadas al cultivo de Vesta, diosa del hogar del estado romano y su llama vital. Una niña elegida para ser una vestal lograba una distinción religiosa única, estatus público y privilegios, y podía ejercer una influencia política considerable. Al entrar en su oficina, una vestal se emancipó de la autoridad de su padre. En la sociedad romana arcaica, estas sacerdotisas eran las únicas mujeres que no estaban obligadas a estar bajo la tutela legal de un hombre, sino que respondían directamente al Pontifex Maximus. [79]

El vestido de una vestal representaba su estatus fuera de las categorías habituales que definían a las mujeres romanas, con elementos tanto de novia e hija virgen como de matrona y esposa romanas. [80] A diferencia de los sacerdotes varones, las vestales fueron liberadas de las obligaciones tradicionales de casarse y tener hijos, y debían hacer un voto de castidad que se cumplía estrictamente: una vestal contaminada por la pérdida de su castidad mientras ocupaba el cargo fue enterrada viva. [81] Por lo tanto, el honor excepcional otorgado a una vestal era religioso más que personal o social; sus privilegios requerían que se dedicara por completo al desempeño de sus deberes, que se consideraban esenciales para la seguridad de Roma. [82]

Las vestales encarnan la profunda conexión entre el culto doméstico y la vida religiosa de la comunidad. [83] Cualquier cabeza de familia podría reavivar el fuego de su propia casa con la llama de Vesta. Las vestales cuidaron a los Lares y Penates del estado que eran el equivalente a los consagrados en cada hogar. Además de su propia fiesta de Vestalia, participaron directamente en los ritos de Parilia, Parentalia y Fordicidia. Indirectamente, desempeñaron un papel en cada sacrificio oficial entre sus funciones fue la preparación de la salsa mola, la harina salada que se roció sobre cada víctima del sacrificio como parte de su inmolación. [84]

Una tradición mitológica sostenía que la madre de Rómulo y Remo era una virgen vestal de sangre real. Un relato de nacimiento milagroso también contó con Servio Tulio, sexto rey de Roma, hijo de una esclava virgen embarazada por un falo incorpóreo que surgió misteriosamente en el hogar real. fascinus que estaba entre los objetos de culto bajo la tutela de las vestales.

Las reformas religiosas de Augusto elevaron la financiación y el perfil público de las vestales. Se les dio asientos de alto estatus en juegos y teatros. El emperador Claudio las nombró sacerdotisas del culto de la deificada Livia, esposa de Augusto. [85] Parece que mantuvieron sus distinciones religiosas y sociales hasta bien entrado el siglo IV, después de que el poder político dentro del Imperio se trasladara a los cristianos. Cuando el emperador cristiano Graciano rechazó el cargo de Pontifex maximus, dio pasos hacia la disolución de la orden. Su sucesor Theodosius I extinguió el fuego sagrado de Vesta y abandonó su templo.

Augurio Editar

La religión pública tenía lugar dentro de un recinto sagrado que había sido señalado ritualmente por un augur. El significado original de la palabra latina templum era este espacio sagrado, y solo más tarde se refirió a un edificio. [47] La ​​propia Roma era un espacio intrínsecamente sagrado, su antiguo límite (pomerio) había sido marcado por el propio Romulus con bueyes y arado lo que había dentro era el hogar terrenal y el protectorado de los dioses del estado. En Roma, las referencias centrales para el establecimiento de un augural templum parece haber sido la Via Sacra (Camino Sagrado) y el pomerium. [86] Los magistrados buscaron la opinión divina de los actos oficiales propuestos a través de un augur, quien leyó la voluntad divina a través de observaciones hechas dentro del templum antes, durante y después de un acto de sacrificio. [87]

La desaprobación divina podría surgir a través de sacrificios inadecuados, ritos errantes (vitium) o un plan de acción inaceptable. Si se daba una señal desfavorable, el magistrado podía repetir el sacrificio hasta que se vieran señales favorables, consultar con sus compañeros augurios o abandonar el proyecto. Los magistrados pueden hacer uso de su derecho de augurio (ius augurum) para aplazar y revocar el proceso de ley, pero se vieron obligados a basar su decisión en las observaciones y consejos del augur. Para Cicerón, él mismo un augur, esto convirtió al augur en la autoridad más poderosa de la República Tardía. [88] En su época (mediados del siglo I a. C.) el augurio estaba supervisado por el colegio de pontificios, cuyos poderes estaban cada vez más entretejidos en las magistraturas de la cursus honorum. [89]

Haruspicy Editar

La arúspice también se utilizó en el culto público, bajo la supervisión del augur o magistrado presidente. Los arúspices adivinaban la voluntad de los dioses mediante el examen de las entrañas después del sacrificio, en particular el hígado. También interpretaron presagios, prodigios y portentos, y formularon su expiación. La mayoría de los autores romanos describen a la aruspía como una antigua profesión religiosa "forastera" étnicamente etrusca, separada de la jerarquía sacerdotal interna y en gran parte no remunerada de Roma, esencial pero nunca del todo respetable. [90] Durante la República de mediados a finales, el reformista Cayo Graco, el general político populista Cayo Mario y su antagonista Sila, y el "notorio Verres" justificaron sus políticas muy diferentes por las declaraciones divinamente inspiradas de adivinos privados. El Senado y los ejércitos utilizaron los arúspices públicos: en algún momento durante la última República, el Senado decretó que los muchachos romanos de familia noble fueran enviados a Etruria para entrenarse en arúspice y adivinación. Al tener medios independientes, estarían mejor motivados para mantener una práctica religiosa pura para el bien público. [91] Los motivos de los arúspices privados, especialmente las mujeres, y sus clientes eran oficialmente sospechosos: nada de esto parece haber preocupado a Marius, quien contrató a una profetisa siria. [92]

Presagios y prodigios Editar

Los presagios observados dentro o desde un templo augural divino, especialmente el vuelo de los pájaros, fueron enviados por los dioses en respuesta a consultas oficiales. Un magistrado con ius augurium (el derecho de augurio) podría declarar la suspensión de todos los asuntos oficiales del día (obnuntiato) si consideraba desfavorables los presagios. [93] Por el contrario, un presagio aparentemente negativo podría ser reinterpretado como positivo o deliberadamente bloqueado de la vista. [94]

Los prodigios eran transgresiones en el orden natural y predecible del cosmos, signos de la ira divina que presagiaban conflictos y desgracias. El Senado decidió si un prodigio denunciado era falso o genuino y de interés público, en cuyo caso se remitió a los sacerdotes públicos, augures y arúspices para la expiación ritual. [95] En 207 a. C., durante una de las peores crisis de las Guerras Púnicas, el Senado se ocupó de un número sin precedentes de prodigios confirmados cuya expiación habría implicado "al menos veinte días" de ritos dedicados. [96]

Livio presenta estos como signos de un fracaso generalizado en Roman religio. Los mayores prodigios incluyeron la combustión espontánea de armas, el aparente encogimiento del disco solar, dos lunas en un cielo iluminado por el día, una batalla cósmica entre el sol y la luna, una lluvia de piedras al rojo vivo, un sudor sangriento en las estatuas y sangre en fuentes y en mazorcas de maíz: todos fueron expiados con el sacrificio de "víctimas mayores". Los pequeños prodigios eran menos belicosos, pero igualmente antinaturales, las ovejas se convertían en cabras, una gallina se convertía en gallo (y viceversa); estos eran expiados con "víctimas menores". El descubrimiento de un niño andrógino de cuatro años fue expiado por su ahogamiento [97] y la santa procesión de 27 vírgenes hasta el templo de Juno Regina, cantando un himno para evitar el desastre: un rayo durante los ensayos del himno requirió una mayor expiación . [98] La restitución religiosa sólo se prueba con la victoria de Roma. [99] [100]

En el contexto más amplio de la cultura religiosa grecorromana, los primeros portentos y prodigios de Roma se destacan como atípicamente nefastos. Mientras que para los romanos, un cometa presagiaba una desgracia, para los griegos podía indicar igualmente un nacimiento divino o excepcionalmente afortunado. [101] A finales de la República, un cometa diurno en los juegos funerarios del asesinado Julio César confirmó su deificación como una influencia griega perceptible en la interpretación romana. [102]

Las creencias romanas sobre una vida después de la muerte variaban y son conocidas principalmente por la élite educada que expresó sus puntos de vista en términos de la filosofía elegida. Sin embargo, el cuidado tradicional de los muertos y la perpetuación después de la muerte de su estatus en la vida eran parte de las prácticas más arcaicas de la religión romana. Los antiguos depósitos votivos a los nobles muertos de Lacio y Roma sugieren elaborados y costosos ofrendas funerarias y banquetes en compañía del difunto, una expectativa de vida después de la muerte y su asociación con los dioses. [103] A medida que se desarrolló la sociedad romana, su nobleza republicana tendió a invertir menos en funerales espectaculares y viviendas extravagantes para sus muertos, y más en dotaciones monumentales a la comunidad, como la donación de un templo o edificio público cuyo donante fue conmemorado por su estatua y nombre inscrito. [104] Las personas de estatus bajo o insignificante podrían recibir un entierro simple, con los bienes funerarios que los familiares pudieran pagar.

Los ritos funerarios y conmemorativos variaban según la riqueza, el estatus y el contexto religioso. En la época de Cicerón, los más acomodados sacrificaban una cerda en la pira funeraria antes de la cremación. Los muertos consumieron su porción en las llamas de la pira, Ceres su porción a través de la llama de su altar y la familia en el lugar de la cremación. Para los menos acomodados, la inhumación con "una libación de vino, incienso y frutas o cosechas era suficiente". Ceres funcionaba como intermediario entre los reinos de los vivos y los muertos: el difunto aún no había pasado del todo al mundo de los muertos y podía compartir una última comida con los vivos. Las cenizas (o el cuerpo) fueron sepultadas o enterradas. En el octavo día de luto, la familia ofreció más sacrificios, esta vez en el suelo, se asumió que la sombra de los difuntos había pasado por completo al inframundo. Se habían convertido en uno de los di Manes, quienes fueron celebrados y apaciguados colectivamente en la Parentalia, un festival de recuerdo de varios días en febrero. [105]

Una inscripción funeraria romana estándar es Dis Manibus (a los dioses Manes). Las variaciones regionales incluyen su equivalente griego, theoîs katachthoníois [106] y el lugar común pero misterioso de Lugdunum "dedicado bajo la paleta" (sub ascia dedicare). [107]

En la era imperial posterior, las prácticas funerarias y conmemorativas de cristianos y no cristianos se superpusieron. Las tumbas fueron compartidas por familiares cristianos y no cristianos, y los ritos funerarios tradicionales y la fiesta de novemdialis encontró una coincidencia parcial en el cristiano Constitutio Apostolica. [108] Continuaron las habituales ofertas de vino y comida a los muertos. San Agustín (siguiendo a san Ambrosio) temía que esto invitara a las prácticas "borrachas" de Parentalia, pero elogió las fiestas funerarias como una oportunidad cristiana para dar limosna de comida a los pobres. Los cristianos asistieron a Parentalia y sus acompañantes Feralia y Caristia en número suficiente para que el Concilio de Tours los prohibiera en el año 567 dC. Otras prácticas funerarias y conmemorativas eran muy diferentes. La práctica tradicional romana rechazaba el cadáver como un ritual de contaminación con inscripciones que señalaban el día de nacimiento y la duración de la vida. La Iglesia cristiana fomentó la veneración de las reliquias santas, y las inscripciones marcaron el día de la muerte como una transición a la "nueva vida". [109]

El éxito militar se logró a través de una combinación de personal y colectivo. virtus (aproximadamente, "virtud viril") y la voluntad divina: falta de virtusnegligencia cívica o privada en religio y el crecimiento de superstición provocó la ira divina y condujo al desastre militar. El éxito militar fue la piedra de toque de una relación especial con los dioses, y para Júpiter Capitolino en particular, los generales triunfales se vistieron como Júpiter y depositaron los laureles de sus vencedores a sus pies. [110] [111]

Los comandantes romanos ofrecieron votos que se cumplirían después del éxito en la batalla o el asedio y otros votos para expiar sus fracasos. Camilo le prometió a la diosa Juno de Veyes un templo en Roma como incentivo para su deserción. (evocatio), conquistó la ciudad en su nombre, llevó su estatua de culto a Roma "con milagrosa facilidad" y le dedicó un templo en el Aventino. [112]

Los campamentos romanos siguieron un patrón estándar para la defensa y el ritual religioso, en efecto, eran Roma en miniatura. El cuartel general del comandante estaba en el centro y tomó los auspicios en un estrado en el frente. Un pequeño edificio detrás albergaba los estandartes legionarios, las imágenes divinas utilizadas en los ritos religiosos y en la era imperial, la imagen del emperador gobernante. En un campamento, este santuario incluso se llama Capitolium. La ofrenda de campamento más importante parece haber sido la suovetaurilia realizado antes de una batalla importante y establecida. Un carnero, un jabalí y un toro fueron ataviados ritualmente con guirnaldas, conducidos alrededor del perímetro exterior del campamento (un lustratio exercitus) y por una puerta, luego sacrificado: la columna de Trajano muestra tres eventos de este tipo de sus guerras dacias. La procesión y el sacrificio perimetral sugieren que todo el campamento es un divino templum todo dentro está purificado y protegido. [113]

Cada campamento tenía sus propios abanderados de personal religioso, oficiales sacerdotales y sus asistentes, incluido un arúspice, y amas de llaves de santuarios e imágenes. Un magistrado-comandante de alto rango (a veces incluso un cónsul) lo encabezaba, su cadena de subordinados lo dirigía y un feroz sistema de entrenamiento y disciplina aseguraba que cada ciudadano-soldado conociera su deber. Como en Roma, los dioses a los que sirvió en su propio tiempo parecen haber sido sus propios fuertes legionarios y vici incluía santuarios para dioses domésticos, deidades personales y deidades desconocidas de otro modo. [114]

Desde la era imperial más temprana, los legionarios ciudadanos y los auxiliares provinciales dieron culto al emperador y su familia sobre las adhesiones imperiales, los aniversarios y la renovación de los votos anuales. Celebraron las fiestas oficiales de Roma en ausencia, y tenían las tríadas oficiales apropiadas para su función - en el Imperio, Júpiter, Victoria y Concordia eran típicas. A principios de la era Severan, los militares también ofrecieron culto a los imperiales. divi, el actual emperador numen, genio y domus (o familia), y un culto especial a la Emperatriz como "madre del campamento". Los santuarios legionarios casi omnipresentes de Mitra de la era imperial posterior no formaban parte del culto oficial hasta que Mitra fue absorbido por el monismo solar y estoico como un foco de actividad militar. concordia y lealtad imperial. [115] [116] [117]

los devotio era la oferta más extrema que podía hacer un general romano, prometiendo ofrecer su propia vida en la batalla junto con el enemigo como ofrenda a los dioses del inframundo. Livy ofrece una descripción detallada de la devotio llevada a cabo por la tradición familiar Decius Mus sostenía que su hijo y nieto, todos con el mismo nombre, también se consagraron. Antes de la batalla, a Decius se le concede un sueño profético que revela su destino. Cuando ofrece sacrificio, el hígado de la víctima aparece "dañado en lo que se refiere a su propia fortuna". De lo contrario, le dice el arúspice, el sacrificio es totalmente aceptable para los dioses. En una oración registrada por Livio, Decio se compromete a sí mismo y al enemigo al dii Manes y Tellus, carga solo y de cabeza a las filas enemigas, y muere, su acción limpia la ofrenda del sacrificio. Si no hubiera muerto, su ofrenda de sacrificio habría sido contaminada y, por lo tanto, nula, con consecuencias posiblemente desastrosas. [118] El acto de devotio Es un vínculo entre la ética militar y la del gladiador romano.

Los esfuerzos de los comandantes militares por canalizar la voluntad divina tuvieron en ocasiones menos éxito. En los primeros días de la guerra de Roma contra Cartago, el comandante Publius Claudius Pulcher (cónsul 249 a. C.) lanzó una campaña marítima "aunque los pollos sagrados no comían cuando tomaba los auspicios". Desafiando el presagio, los arrojó al mar, "diciendo que podían beber, porque no comerían. Fue derrotado, y al ser llamado por el Senado para nombrar un dictador, nombró a su mensajero Glcias, como si nuevamente burlándose del peligro de su país ". Su impiedad no solo perdió la batalla sino que arruinó su carrera. [119]

Las mujeres romanas estaban presentes en la mayoría de festivales y celebraciones de culto. Algunos rituales requerían específicamente la presencia de mujeres, pero su participación activa era limitada. Por regla general, las mujeres no realizaban sacrificios de animales, el rito central de la mayoría de las ceremonias públicas importantes. [120] Además del sacerdocio público de las vestales, algunas prácticas de culto estaban reservadas solo para mujeres. Los ritos de la Bona Dea excluían por completo a los hombres. [121] Debido a que las mujeres ingresan al registro público con menos frecuencia que los hombres, sus prácticas religiosas son menos conocidas, e incluso los cultos familiares estaban encabezados por paterfamilias. Sin embargo, una gran cantidad de deidades están asociadas con la maternidad. Juno, Diana, Lucina y asistentes divinos especializados presidieron el acto de dar a luz que amenazaba la vida y los peligros de cuidar a un bebé en un momento en que la tasa de mortalidad infantil llegaba al 40 por ciento.

Las fuentes literarias varían en su descripción de la religiosidad de las mujeres: algunas representan a las mujeres como modelos de la virtud y la devoción romanas, pero también inclinadas por su temperamento a los entusiasmos religiosos autoindulgentes, las novedades y las seducciones de la cultura romana. superstición. [122]

La devoción y el entusiasmo excesivos en la observancia religiosa fueron superstición, en el sentido de "hacer o creer más de lo necesario", [123] a lo que las mujeres y los extranjeros se consideraban especialmente propensos. [124] El límite entre religio y superstición no está claramente definido. La famosa diatriba de Lucrecio, el racionalista epicúreo, contra lo que generalmente se traduce como "superstición", tenía de hecho un objetivo excesivo. religio. La religión romana se basaba en el conocimiento más que en la fe, [125] pero superstición fue visto como un "deseo inapropiado de conocimiento" en efecto, un abuso de religio. [123]

En el mundo cotidiano, muchas personas buscaron adivinar el futuro, influir en él a través de la magia o buscar venganza con la ayuda de adivinos "privados". La toma de auspicios aprobada por el estado era una forma de adivinación pública con la intención de determinar la voluntad de los dioses, no de predecir el futuro. Por tanto, las consultas secretas entre adivinos privados y sus clientes eran sospechosas. También lo eran las técnicas adivinatorias como la astrología cuando se usaban con fines ilícitos, subversivos o mágicos. Los astrólogos y magos fueron expulsados ​​oficialmente de Roma en varias ocasiones, especialmente en el 139 a. C. y el 33 a. C. En el 16 a. C. Tiberio los expulsó bajo pena extrema porque un astrólogo había predicho su muerte. Los "ritos egipcios" eran particularmente sospechosos: Augusto los prohibió dentro del pomerio con efecto dudoso, Tiberio repitió y extendió la prohibición con extrema fuerza en el 19 d. C. [126] A pesar de varias prohibiciones imperiales, la magia y la astrología persistieron entre todas las clases sociales. A finales del siglo I d.C., Tácito observó que los astrólogos "siempre serían prohibidos y siempre retenidos en Roma". [127] [128] [129]

En el mundo grecorromano, los practicantes de la magia eran conocidos como los reyes magos (singular mago), un título "extranjero" de los sacerdotes persas. Apuleyo, defendiéndose de las acusaciones de lanzar hechizos mágicos, definió al mago como "en la tradición popular (más vulgari). alguien que, debido a su comunidad de habla con los dioses inmortales, tiene un increíble poder de hechizos (vi cantaminum) por todo lo que desea ". [130] Plinio el Viejo ofrece una" Historia de las artes mágicas "completamente escéptica desde sus supuestos orígenes persas hasta el vasto e inútil gasto de Nerón en la investigación de prácticas mágicas en un intento por controlar a los dioses. [131 ] Filostrato se esfuerza en señalar que el célebre Apolonio de Tyana definitivamente no era un mago, "a pesar de su conocimiento especial del futuro, sus curas milagrosas y su capacidad para desaparecer en el aire". [132]

Lucano describe a Sexto Pompeyo, el hijo condenado de Pompeyo el Grande, convencido de que "los dioses del cielo sabían muy poco" y esperaban la Batalla de Farsalia consultando a la bruja tesalia Erichto, que practica la nigromancia y habita en tumbas desiertas, alimentándose de cadáveres en descomposición. . Erichtho, se dice, puede detener "la rotación de los cielos y el flujo de los ríos" y hacer que "viejos austeros ardan de pasiones ilícitas". Ella y sus clientes son retratados como socavando el orden natural de los dioses, la humanidad y el destino. Una extranjera de Tesalia, conocida por la brujería, Erichtho es la bruja estereotipada de la literatura latina, [133] junto con Canidia de Horacio.

Las Doce Tablas prohibieron cualquier encantamiento dañino (carmen malum, o 'encanto métrico repugnante') esto incluía el "encanto de las cosechas de un campo a otro" (excantatio frugum) y cualquier rito que buscara dañar o matar a otros. Las deidades ctónicas funcionaban en los márgenes de las comunidades divina y humana de Roma, aunque a veces eran destinatarios de ritos públicos, estos se llevaban a cabo fuera de los límites sagrados de la pomerio. Las personas que buscaban su ayuda lo hacían lejos de la mirada del público, durante las horas de oscuridad. Los cementerios y los cruces de caminos aislados se encontraban entre los portales probables. [134] La barrera entre las prácticas religiosas privadas y la "magia" es permeable, y Ovidio da un vívido relato de los ritos al margen del festival público de Feralia que son indistinguibles de la magia: una anciana se agacha entre un círculo de mujeres más jóvenes, cose levanta una cabeza de pescado, la unta con brea, luego la perfora y la asa para "atar lenguas hostiles al silencio". Con esto invoca a Tacita, la "Silenciosa" del inframundo.

La arqueología confirma el uso generalizado de hechizos vinculantes (defixiones), papiros mágicos y los llamados "muñecos vudú" de una época muy temprana. Alrededor de 250 defixiones se han recuperado sólo de la Gran Bretaña romana, tanto en entornos urbanos como rurales. Algunos buscan una venganza sencilla, generalmente espantosa, a menudo por la ofensa o el rechazo de un amante. Otros apelan a la reparación divina de los males, en términos familiares para cualquier magistrado romano, y prometen una parte del valor (generalmente pequeña) de la propiedad perdida o robada a cambio de su restauración. Ninguno de esos defixiones parecen producidos por, o en nombre de, la élite, que recurrió de manera más inmediata a la ley y la justicia humanas. Existieron tradiciones similares en todo el imperio, que persistieron hasta alrededor del siglo VII d.C., bien entrada la era cristiana. [135]

Religión y política Editar

El gobierno, la política y la religión de Roma estaban dominados por una aristocracia militar educada, masculina y terrateniente. Aproximadamente la mitad de la población de Roma eran esclavos o no ciudadanos libres. La mayoría de los demás eran plebeyos, la clase más baja de ciudadanos romanos. Menos de una cuarta parte de los varones adultos tenían derechos de voto y muchos menos podían ejercerlos. Las mujeres no tenían voto. [136] Sin embargo, todos los asuntos oficiales se llevaron a cabo bajo la mirada y los auspicios divinos, en nombre del Senado y del pueblo de Roma. "En un sentido muy real, el Senado era el guardián de la relación de los romanos con lo divino, al igual que el guardián de su relación con otros humanos". [137]

Los vínculos entre la vida religiosa y política fueron vitales para el gobierno interno de Roma, la diplomacia y el desarrollo del reino a la República y al Imperio. La política post-real dispersó la autoridad civil y religiosa de los reyes de manera más o menos equitativa entre la élite patricia: la realeza fue reemplazada por dos oficinas consulares elegidas anualmente. En la República temprana, como presumiblemente en la era real, los plebeyos estaban excluidos de los altos cargos religiosos y civiles, y podían ser castigados por delitos contra las leyes de las que no tenían conocimiento. [138] Recurrieron a las huelgas y la violencia para romper los opresivos monopolios patricios de los altos cargos, el sacerdocio público y el conocimiento de la ley civil y religiosa. El Senado nombró a Camilo dictador para manejar la emergencia, negoció un acuerdo y lo santificó con la dedicación de un templo a Concordia. [139] Los calendarios religiosos y las leyes finalmente se hicieron públicos. Se nombraron tribunos plebeyos, con estatus sacrosanto y derecho de veto en el debate legislativo. En principio, los colegios augurales y pontificios estaban ahora abiertos a los plebeyos. [140] En realidad, la nobleza patricia y, en menor medida, plebeya, dominó los cargos religiosos y civiles durante la era republicana y más allá. [141]

Mientras que la nueva nobleza plebeya hizo incursiones sociales, políticas y religiosas en cotos tradicionalmente patricia, su electorado mantuvo sus tradiciones políticas distintivas y cultos religiosos. [142] Durante la crisis púnica, el culto popular a Dionisio surgió en el sur de Italia. Dionisio fue equiparado con el padre Liber, inventor del augurio plebeyo y personificación de las libertades plebeyas, y con el romano Baco. La consternación oficial ante estos cultos entusiastas y extraoficiales de las bacanales se expresó como indignación moral por su supuesta subversión, y fue seguida por una feroz represión. Mucho más tarde, una estatua de Marsias, el silen de Dioniso desollado por Apolo, se convirtió en un foco de breve resistencia simbólica a la censura de Augusto. El propio Augusto reclamó el patrocinio de Venus y Apolo, pero su asentamiento atrajo a todas las clases. Donde la lealtad estaba implícita, no era necesario imponer políticamente ninguna jerarquía divina. El festival de Liber continuó. [143] [144]

El asentamiento de Augusto se basó en un cambio cultural en la sociedad romana. En la era republicana media, incluso las tentativas insinuaciones de Escipión de que podría ser el protegido especial de Júpiter cayeron mal con sus colegas. [145] Los políticos de la última República fueron menos equívocos, tanto Sila como Pompeyo afirmaron tener relaciones especiales con Venus. Julio César fue más allá, la reclamó como su antepasado y, por lo tanto, una fuente íntima de inspiración divina para su carácter y políticas personales. En el 63 a.C., su nombramiento como Pontifex maximus "señaló su aparición como un actor importante en la política romana". [146] Del mismo modo, los candidatos políticos podrían patrocinar templos, sacerdocios y el público inmensamente popular y espectacular. ludi y munera cuya provisión se volvió cada vez más indispensable para la política de facciones de la República Tardía. [147] Bajo el principado, tales oportunidades estaban limitadas por la ley sacerdotal y el poder político se consolidaba en la persona del princeps ("primer ciudadano").

"Gracias a ti vivimos, gracias a ti podemos viajar por los mares, gracias a ti disfrutamos de la libertad y la riqueza". Una oración de acción de gracias ofrecida en el puerto de Nápoles al princeps Augustus, a su regreso de Alejandría en el 14 d.C., poco antes de su muerte. [148]

República temprana Editar

Hacia el final del período regio, Roma se había convertido en una ciudad-estado, con una gran clase de artesanos plebeyos excluidos de la antigua patricia. gentes y de los sacerdocios estatales. La ciudad tenía tratados comerciales y políticos con sus vecinos según la tradición, las conexiones etruscas de Roma establecieron un templo a Minerva en el Aventino predominantemente plebeyo, ella se convirtió en parte de una nueva tríada Capitolina de Júpiter, Juno y Minerva, instalada en un templo Capitolino, construido en un estilo etrusco y dedicado en un nuevo festival de septiembre, Epulum Jovis. [149] Estas son supuestamente las primeras deidades romanas cuyas imágenes fueron adornadas, como si fueran invitados nobles, en su propio banquete inaugural.

El acuerdo diplomático de Roma con sus vecinos del Lacio confirmó la liga latina y trajo el culto a Diana de Aricia al Aventino. [150] y se estableció en el Aventino en la "comuna Latinorum Dianae templum": [151] Aproximadamente al mismo tiempo, el templo de Júpiter Latiaris fue construido en el monte Alban, su semejanza estilística con el nuevo templo Capitolino apunta a la inclusión de Roma hegemonía. La afinidad de Roma con los latinos permitió dos cultos latinos dentro del pomoerium: [152] y el culto a Hércules en el ara maxima en el Forum Boarium se estableció a través de conexiones comerciales con Tibur. [153] y el culto tusculano de Castor como patrón de la caballería encontró un hogar cerca del Forum Romanum: [154] Juno Sospita y Juno Regina fueron traídas de Italia, y Fortuna Primigenia de Praeneste. En 217, Venus fue traída de Sicilia e instalada en un templo en la colina Capitolina. [155]

Posterior República al Principado Editar

Livio atribuyó los desastres de la primera parte de la Segunda Guerra Púnica de Roma al crecimiento de cultos supersticiosos, errores en el augurio y el descuido de los dioses tradicionales de Roma, cuya ira se expresó directamente en la derrota de Roma en Cannas (216 a. C.). Se consultaron los libros de Sibilline. Recomendaron un voto general de la ver sacro [156] y al año siguiente, el entierro de dos griegos y dos galos no es el primero ni el último de su tipo, según Livio.

La introducción de deidades nuevas o equivalentes coincidió con las incursiones militares agresivas y defensivas más importantes de Roma. En 206 a. C., los libros sibilinos elogiaron la introducción de un culto a la anicónica Magna Mater (Gran Madre) de Pessinus, instalada en el Palatino en 191 a. C. El culto misterioso a Baco seguido fue suprimido por subversivo y rebelde por decreto del Senado en 186 a. C.[157] Las deidades griegas fueron introducidas en el pomerio sagrado: los templos se dedicaron a Juventas (Hebe) en 191 a. C., [158] Diana (Artemisa) en 179 a. C., Marte (Ares) en 138 a. C.) y a Bona Dea, equivalente a Fauna, la contraparte femenina del Fauno rural, complementada por la diosa griega Damia. Otras influencias griegas en las imágenes y tipos de culto representaron a los Penates romanos como formas de los Dioscuros griegos. Los aventureros político-militares de la República Posterior presentaron a la diosa frigia Ma (identificada con la romana Bellona, ​​la misteriosa diosa egipcia Isis y la persa Mitra).

La difusión de la literatura, la mitología y la filosofía griegas ofreció a los poetas y anticuarios romanos un modelo para la interpretación de las fiestas y rituales de Roma, y ​​el embellecimiento de su mitología. Ennius tradujo la obra de Euhemerus greco-siciliano, quien explicó la génesis de los dioses como mortales apoteosizados. En el último siglo de la República, las interpretaciones epicúreas y particularmente estoicas eran una preocupación de la élite alfabetizada, la mayoría de la cual tenía - o había tenido - altos cargos y sacerdocios romanos tradicionales, en particular, Scaevola y el erudito Varro. Para Varro, muy versado en la teoría de Euhemerus, la observancia religiosa popular se basaba en una ficción necesaria, lo que la gente creía que no era en sí misma la verdad, pero su observancia los conducía a una verdad mucho más elevada que su limitada capacidad. Mientras que en la creencia popular las deidades tenían poder sobre las vidas de los mortales, el escéptico podría decir que la devoción mortal había hecho dioses a los mortales, y estos mismos dioses sólo se sustentaban en la devoción y el culto.

Así como la propia Roma reclamó el favor de los dioses, también lo hicieron algunos romanos. A mediados y finales de la era republicana, y probablemente mucho antes, muchos de los principales clanes de Roma reconocieron un antepasado divino o semidivino y reclamaron personalmente su favor y culto, junto con una parte de su divinidad. Más notablemente en la muy tardía República, los Julii reclamaron a Venus Genetrix como un antepasado, esta sería una de las muchas bases para el culto imperial. La afirmación fue más elaborada y justificada en la visión poética e imperial del pasado de Virgilio. [9]

A finales de la República, las reformas marianas redujeron una barrera de propiedad existente sobre el servicio militar obligatorio y aumentaron la eficiencia de los ejércitos de Roma, pero los pusieron a disposición como instrumentos de ambición política y conflicto entre facciones. [159] Las guerras civiles consiguientes llevaron a cambios en todos los niveles de la sociedad romana. El principado de Augusto estableció la paz y transformó sutilmente la vida religiosa de Roma o, en la nueva ideología del Imperio, la restauró (ver más abajo).

Hacia el final de la República, los cargos religiosos y políticos se entrelazaron más estrechamente con el cargo de Pontifex maximus se convirtió en un de facto prerrogativa consular. [89] Augusto fue investido personalmente con una extraordinaria amplitud de poderes políticos, militares y sacerdotales, al principio temporalmente, luego durante su vida. Adquirió o se le concedió un número sin precedentes de los principales sacerdocios de Roma, incluido el de Pontifex maximus como no inventó ninguno, podía reclamarlos como honores tradicionales. Sus reformas fueron representadas como adaptativas, restauradoras y reguladoras, en lugar de innovadoras, sobre todo su elevación (y membresía) de la antigua Arvales, su oportuna promoción de la Compitalia plebeya poco antes de su elección y su patrocinio de las vestales como una restauración visible de los romanos. moralidad. [160] Augustus obtuvo el pax deorum, lo mantuvo durante el resto de su reinado y adoptó un sucesor para asegurar su continuación. Este seguía siendo un deber religioso y social primordial de los emperadores.

Imperio Romano Editar

Influencia oriental Editar

Bajo el gobierno de Augusto, existió una campaña deliberada para restablecer los sistemas de creencias anteriormente sostenidos entre la población romana. Estos ideales que alguna vez se sostuvieron habían sido erosionados y recibidos con cinismo en este momento. [161] La orden imperial enfatizó la conmemoración de grandes hombres y eventos que llevaron al concepto y práctica de la realeza divina. Los emperadores posteriores a Augusto ocuparon posteriormente el cargo de sumo sacerdote (pontifex maximus) combinando la supremacía política y religiosa bajo un solo título. [162]

Otro resultado de la influencia oriental en el Imperio Romano fue el surgimiento de los cultos misteriosos con ideales originados en el este que operaban a través de una jerarquía que consistía en la transferencia de conocimientos, virtudes y poderes a los iniciados a través de ritos secretos de paso. El culto a Mitra fue el más notable entre ellos, particularmente popular entre los soldados, que se basó en la deidad zoroástrica, Mitra. [162]

Un tema común entre las religiones de misterio orientales presentes en Roma se convirtió en la desilusión con las posesiones materiales, un enfoque en la muerte y una preocupación con respecto a la otra vida. Estos atributos llevaron más tarde a la apelación al cristianismo, que en sus primeras etapas a menudo se veía como una religión de misterio en sí misma. [162]

Absorción de cultos Editar

El Imperio Romano se expandió para incluir diferentes pueblos y culturas en principio, Roma siguió las mismas políticas inclusivas que habían reconocido a los pueblos, cultos y deidades latinos, etruscos y otros italianos como romanos. Aquellos que reconocieron la hegemonía de Roma conservaron su propio culto y calendarios religiosos, independientemente de la ley religiosa romana. [163] Sabratha recientemente municipal construyó un Capitolium cerca de su templo existente a Liber Pater y Serapis. La autonomía y la concordia eran políticas oficiales, pero era probable que las nuevas fundaciones de los ciudadanos romanos o sus aliados romanizados siguieran los modelos de culto romanos. [164] La romanización ofreció distintas ventajas políticas y prácticas, especialmente para las élites locales. Todas las efigies conocidas del foro del siglo II d.C. en Cuicul son de emperadores o Concordia. A mediados del siglo I d.C., Galo Vertault parece haber abandonado su sacrificio culto nativo de caballos y perros en favor de un culto romanizado recientemente establecido en las cercanías: a fines de ese siglo, el llamado tophet de Sabratha ya no estaba en usar. [165] Las dedicaciones provinciales coloniales e imperiales posteriores a la Tríada Capitolina de Roma fueron una elección lógica, no un requisito legal centralizado. [166] Los principales centros de culto a deidades "no romanas" continuaron prosperando: ejemplos notables incluyen el magnífico Serapio de Alejandría, el templo de Esculapeo en Pérgamo y el bosque sagrado de Apolo en Antioquía. [167]

La escasez generalizada de pruebas de los cultos más pequeños o locales no siempre implica su negligencia. Las inscripciones votivas están dispersas de manera inconsistente a lo largo de la geografía y la historia de Roma. Las dedicatorias inscritas eran una declaración pública cara, esperable dentro del ámbito cultural grecorromano, pero de ninguna manera universal. Innumerables cultos más pequeños, personales o más secretos habrían persistido sin dejar rastro. [168]

El asentamiento militar dentro del imperio y en sus fronteras amplió el contexto de Romanitas. Los ciudadanos-soldados de Roma instalaron altares para múltiples deidades, incluidos sus dioses tradicionales, el genio imperial y las deidades locales, a veces con la útil dedicación abierta a la diis deabusque omnibus (todos los dioses y diosas). También trajeron consigo deidades "domésticas" romanas y prácticas de culto. [169] De la misma manera, la posterior concesión de la ciudadanía a los provinciales y su reclutamiento en las legiones llevó sus nuevos cultos al ejército romano. [170]

Los comerciantes, legiones y otros viajeros trajeron a casa cultos originarios de Egipto, Grecia, Iberia, India y Persia. Los cultos de Cibeles, Isis, Mitra y Sol Invictus fueron particularmente importantes. Algunas de ellas eran religiones iniciáticas de intenso significado personal, similares al cristianismo en esos aspectos.

Culto imperial Editar

A principios de la era imperial, se ofrecía el princeps (literalmente, "primero" o "más importante" entre los ciudadanos) genio-cultismo como simbólico paterfamilias de Roma. Su culto tenía más precedentes: culto popular y no oficial ofrecido a poderosos benefactores en Roma: los honores reales y divinos otorgados a un general romano el día de su triunfo y en los honores divinos pagados a los magnates romanos en el Oriente griego desde al menos 195 AC. [171] [172]

La deificación de los emperadores fallecidos tenía un precedente en el culto doméstico romano a la dii parentes (antepasados ​​deificados) y la apoteosis mítica de los fundadores de Roma. Un emperador fallecido recibió la apoteosis de su sucesor y el Senado se convirtió en un Estado oficial. divus (divinidad). Los miembros de la familia imperial podrían recibir honores similares y el culto a la esposa, hermana o hija fallecida de un emperador podría ascender a diva (divinidad femenina).

El primer y último romano conocido como un viviente divus Fue Julio César, que parece haber aspirado a la monarquía divina, fue asesinado poco después. Los aliados griegos tenían sus propios cultos tradicionales a los gobernantes como benefactores divinos, y ofrecían un culto similar al sucesor de César, Augusto, quien aceptó con la cautelosa condición de que los ciudadanos romanos expatriados se abstuvieran de tal culto que podría resultar fatal. [173] Hacia el final de su reinado, Augusto se había apropiado del aparato político de Roma - y la mayoría de sus cultos religiosos - dentro de su sistema de gobierno "reformado" y completamente integrado. Hacia el final de su vida, permitió cautelosamente el culto a su numen. Para entonces, el aparato de culto imperial estaba completamente desarrollado, primero en las provincias orientales y luego en occidente. [174] Los centros de culto provinciales ofrecían las comodidades y oportunidades de una importante ciudad romana dentro de un contexto local, baños, santuarios y templos para deidades romanas y locales, anfiteatros y festivales. A principios del período imperial, la promoción de las élites locales al sacerdocio imperial les dio la ciudadanía romana. [175]

En un imperio de gran diversidad religiosa y cultural, el culto imperial ofrecía una identidad romana común y estabilidad dinástica. En Roma, el marco de gobierno era reconociblemente republicano. En las provincias, esto no habría importado en Grecia, el emperador "no sólo estaba dotado de habilidades especiales y sobrehumanas, sino que, de hecho, era un dios visible" y la pequeña ciudad griega de Akraiphia podía ofrecer un culto oficial a "la liberación Zeus Nero por toda la eternidad ". [176]

En Roma, el culto estatal a un emperador vivo reconocía su gobierno como divinamente aprobado y constitucional. Como princeps (primer ciudadano), debe respetar las costumbres republicanas tradicionales a las que se les han otorgado poderes virtualmente monárquicos, debe restringirlos. El no era un vivo divus pero padre de su patriapater patriae), su pontifex maximus (el mayor sacerdote) y, al menos teóricamente, su principal republicano. Cuando moría, su ascenso al cielo o su descenso para unirse al dii melenas fue decidido por votación en el Senado. Como un divus, podía recibir los mismos honores que cualquier otra deidad estatal: libaciones de vino, guirnaldas, incienso, himnos y sacrificios de bueyes en juegos y festivales. Se desconoce lo que hizo a cambio de estos favores, pero las sugerencias literarias y la posterior adopción de divus como título para los santos cristianos sugiérelo como un intercesor celestial. [177] En Roma, el culto oficial a un emperador vivo se dirigía a su genio un pequeño número rechazó este honor y no hay evidencia de que ningún emperador haya recibido más que eso. En las crisis que condujeron al Dominio, los títulos y honores imperiales se multiplicaron, alcanzando un pico bajo Diocleciano. Los emperadores antes que él habían intentado garantizar los cultos tradicionales, ya que el núcleo de la identidad romana y el bienestar, el rechazo del culto socavaban el estado y eran traidores. [178]

Judíos y religión romana Editar

Durante al menos un siglo antes del establecimiento del principado de Augusto, los judíos y el judaísmo fueron tolerados en Roma por un tratado diplomático con la élite helenizada de Judea. Los judíos de la diáspora tenían mucho en común con las comunidades mayoritariamente helénicas o helenizadas que los rodeaban. Las primeras sinagogas italianas han dejado pocos rastros, pero una se dedicó en Ostia alrededor de mediados del siglo I a.C. y varias más están atestiguadas durante el período imperial. La inscripción de Judea como reino cliente en el 63 a. C. aumentó la diáspora judía en Roma, lo que llevó a un escrutinio oficial más estrecho de su religión. Sus sinagogas fueron reconocidas como legítimas colegiata por Julio César. En la era de Augusto, la ciudad de Roma era el hogar de varios miles de judíos. [179] [180] En algunos períodos bajo el dominio romano, los judíos estaban legalmente exentos del sacrificio oficial, bajo ciertas condiciones. El judaísmo fue un superstición a Cicerón, pero el Padre Tertuliano de la Iglesia lo describió como religio licita (una religión oficialmente permitida) en contraste con el cristianismo. [181]

El cristianismo en el Imperio Romano Editar

Las investigaciones romanas sobre el cristianismo primitivo lo encontraron como una subsecta irreligiosa, novedosa, desobediente e incluso atea del judaísmo: parecía negar todas las formas de religión y, por lo tanto, era superstición. Al final de la era imperial, el cristianismo niceno era el que permitía a los romanos religio todos los demás cultos eran heréticos o paganos supersticiones. [182]

Después del Gran Incendio de Roma en el 64 d.C., el emperador Nerón acusó a los cristianos como chivos expiatorios convenientes, que luego fueron perseguidos y asesinados. A partir de ese momento, la política oficial romana hacia el cristianismo tendió a la persecución. Durante las diversas crisis imperiales del siglo III, "los contemporáneos estaban predispuestos a decodificar cualquier crisis en términos religiosos", independientemente de su lealtad a prácticas o sistemas de creencias particulares. El cristianismo obtuvo su base tradicional de apoyo de los impotentes, que parecían no tener ningún interés religioso en el bienestar del Estado romano y, por lo tanto, amenazaban su existencia. [183] ​​La mayoría de la élite de Roma continuó observando varias formas de monismo helenístico inclusivo. El neoplatonismo, en particular, acomodó lo milagroso y lo ascético dentro de un marco de culto grecorromano tradicional. Los cristianos vieron estas prácticas como impías y como una causa principal de crisis económica y política.

A raíz de los disturbios religiosos en Egipto, el emperador Decio decretó que todos los súbditos del Imperio deben buscar activamente beneficiar al estado a través del sacrificio atestiguado y certificado a los "dioses ancestrales" o sufrir una pena: solo los judíos estaban exentos. [184] El edicto de Decius apelaba a cualquier mos maiores podría reunir un Imperio fracturado política y socialmente y su multitud de cultos, ningún dios ancestral fue especificado por su nombre. El cumplimiento de la obligación de sacrificio por parte de súbditos leales los definiría a ellos y a sus dioses como romanos. [185] [186] Se buscó la apostasía, en lugar de la pena capital. [187] Un año después de su fecha límite, el edicto expiró. [188]

Valerian destacó al cristianismo como un culto extranjero particularmente interesado y subversivo, prohibió sus asambleas e instó a los cristianos a sacrificarse a los dioses tradicionales de Roma. [189] [190] En otro edicto, describió el cristianismo como una amenaza para el Imperio, no todavía en su corazón, pero cerca de él, entre los equites y senadores de Roma. Los apologistas cristianos interpretaron su destino final, una captura y muerte vergonzosas, como un juicio divino. Los siguientes cuarenta años fueron pacíficos, la iglesia cristiana se fortaleció y su literatura y teología adquirieron un perfil social e intelectual más alto, debido en parte a su propia búsqueda de tolerancia política y coherencia teológica. Orígenes discutió cuestiones teológicas con las élites tradicionalistas en un marco de referencia neoplatónico común (le había escrito al predecesor de Decio, Felipe el Árabe, de manera similar) e Hipólito reconoció una base "pagana" en las herejías cristianas. [191] Las iglesias cristianas estaban desunidas Pablo de Samosata, el obispo de Antioquía fue depuesto por un sínodo de 268 tanto por sus doctrinas como por su estilo de vida de élite indigno e indulgente. [192] Mientras tanto, Aureliano (270-75) pidió la armonía entre sus soldados (concordia militum), estabilizó el Imperio y sus fronteras y estableció con éxito una forma helénica oficial de culto unitario al Palmyrene Sol Invictus en el Campus Martius de Roma. [193]

En 295, Maximiliano de Tebessa se negó al servicio militar. En 298, Marcelo renunció a su juramento militar. Ambos fueron ejecutados por traición, ambos eran cristianos. [189] En algún momento alrededor de 302, un informe de arúspice ominosa en Diocleciano domus y un dictado posterior (pero sin fecha) de sacrificio aplacador por parte de todo el ejército desencadenó una serie de edictos contra el cristianismo. [194] El primero (303 d. C.) "ordenó la destrucción de los edificios de la iglesia y los textos cristianos, prohibió la celebración de servicios, degradó a los funcionarios que eran cristianos, volvió a esclavizar a los libertos imperiales que eran cristianos y redujo los derechos legales de todos los cristianos. No se les impusieron castigos [físicos] o capitales ", pero poco después, varios cristianos sospechosos de intento de incendio provocado en el palacio fueron ejecutados. [195] El segundo edicto amenazaba a los sacerdotes cristianos con el encarcelamiento y el tercero les ofrecía libertad si realizaban sacrificios. [196] Un edicto de 304 ordenaba el sacrificio universal a los dioses tradicionales, en términos que recuerdan el edicto decio.

En algunos casos y en algunos lugares, los edictos se hicieron cumplir estrictamente: algunos cristianos resistieron y fueron encarcelados o martirizados. Otros cumplieron. Algunas comunidades locales no solo eran predominantemente cristianas, sino también poderosas e influyentes y algunas autoridades provinciales fueron indulgentes, en particular el César en la Galia, Constancio Cloro, el padre de Constantino I. El sucesor de Diocleciano, Galerio, mantuvo una política anticristiana hasta su revocación en el lecho de muerte en 311, cuando pidió a los cristianos que oraran por él. "Esto significó un reconocimiento oficial de su importancia en el mundo religioso del imperio romano, aunque uno de los tetrarcas, Maximinus Daia, todavía oprimió a los cristianos en su parte del imperio hasta el 313". [197]

El emperador Constantino y el cristianismo Editar

La conversión de Constantino I puso fin a las persecuciones cristianas. Constantino equilibró con éxito su propio papel como instrumento del pax deorum con el poder del sacerdocio cristiano para determinar qué era (en términos romanos tradicionales) auspicioso, o en términos cristianos, qué era ortodoxo. El edicto de Milán (313) redefinió la ideología imperial como una de tolerancia mutua. Constantino había triunfado bajo el signum (signo) del Cristo: por lo tanto, el cristianismo se abrazó oficialmente junto con las religiones tradicionales y, desde su nueva capital oriental, se podía ver que Constantino encarnaba los intereses religiosos cristianos y helénicos. Aprobó leyes para proteger a los cristianos de la persecución [198] y también financió la construcción de iglesias, incluida la basílica de San Pedro. Es posible que haya terminado oficialmente, o intentado terminar, los sacrificios de sangre a la genio de emperadores vivos, aunque su iconografía imperial y el ceremonial de la corte superaron a los de Diocleciano en su elevación suprahumana del jerarca imperial. [199]

Constantino promovió la ortodoxia en la doctrina cristiana, para que el cristianismo pudiera convertirse en una fuerza unitaria, en lugar de divisiva. Convocó a los obispos cristianos a una reunión, más tarde conocida como el Primer Concilio de Nicea, en la que unos 318 obispos (en su mayoría orientales) debatieron y decidieron qué era ortodoxo y qué era herejía. La reunión alcanzó un consenso sobre el Credo de Nicea. [200] [201] A la muerte de Constantino, fue honrado como cristiano y como "divus" imperial. [202] Más tarde, Philostorgius criticaría a los cristianos que ofrecían sacrificios en estatuas de la divus Constantino. [203]

Transición a la hegemonía cristiana Editar

El cristianismo y la religión romana tradicional resultaron incompatibles. Desde el siglo II en adelante, los Padres de la Iglesia habían condenado las diversas religiones no cristianas practicadas en todo el Imperio como "paganas". [204] Algunos eruditos han considerado que las acciones de Constantino causaron el rápido crecimiento del cristianismo, [205] aunque los eruditos revisionistas no están de acuerdo. [206] [207] La ​​forma única de ortodoxia imperial de Constantino no le sobrevivió. Después de su muerte en 337, dos de sus hijos, Constancio II y Constante, asumieron el liderazgo del imperio y volvieron a dividir su herencia imperial. Constancio era arriano y sus hermanos eran cristianos nicenos.

El sobrino de Constantino, Julián, rechazó la "locura galileana" de su educación por una síntesis idiosincrásica de neoplatonismo, ascetismo estoico y culto solar universal. Julián se convirtió en Augusto en 361 y activamente, pero fomentó un pluralismo religioso y cultural, intentando restituir las prácticas y los derechos no cristianos. [208] Propuso la reconstrucción del templo de Jerusalén como un proyecto imperial y argumentó en contra de las "impiedades irracionales" de la doctrina cristiana. [209] Su intento de restaurar una forma de principado de Augusto, con él mismo como primus inter pares terminó con su muerte en 363 en Persia, después de lo cual sus reformas fueron revertidas o abandonadas. El imperio volvió a caer bajo el control cristiano, esta vez de forma permanente.

En 380, bajo Teodosio I, el cristianismo de Nicea se convirtió en la religión oficial del Estado del Imperio Romano. Tanto los herejes cristianos como los no cristianos estaban sujetos a la exclusión de la vida pública o la persecución, aunque la jerarquía religiosa original de Roma y muchos aspectos de su ritual influyeron en las formas cristianas, [210] y muchas creencias y prácticas precristianas sobrevivieron en festivales cristianos y locales. tradiciones.

El emperador occidental Graciano rechazó el cargo de Pontifex maximus, y contra las protestas del Senado, removió el altar de la Victoria de la casa del Senado y comenzó la desestablecimiento de las Vestales. Teodosio I reunió brevemente el Imperio: en 391 adoptó oficialmente el cristianismo de Nicea como religión imperial y puso fin al apoyo oficial a todos los demás credos y cultos. No solo se negó a devolver la Victoria al Senado, sino que extinguió el fuego sagrado de las vestales y desalojó su templo: la protesta senatorial fue expresada en una carta de Quinto Aurelio Símaco a los emperadores occidentales y orientales. Ambrosio, el influyente obispo de Milán y futuro santo, escribió instando al rechazo de la solicitud de tolerancia de Símaco. [211] Sin embargo, Teodosio aceptó la comparación con Hércules y Júpiter como una divinidad viviente en el panegírico de Pacatus y, a pesar de su activo desmantelamiento de los cultos y sacerdotes tradicionales de Roma, pudo elogiar a sus herederos ante su abrumadoramente helénico Senado en términos tradicionales helénicos. [ aclaración necesaria ] Fue el último emperador de Oriente y Occidente. [212] [213]


2. Neptuno, el dios del mar

Llevando un tridente con tres puntas, Neptuno montó un caballo o un delfín y gobernó el mar. Fue el primero en ser reconocido en la mitología romana como asociado con el agua alrededor del 399 a. C. Su esposa era Salacia y sus hermanos eran Júpiter y Plutón. Los romanos también lo adoraban como el dios de los caballos, bajo el nombre Equester de Neptuno. Su contraparte entre los dioses griegos fue Poseidón, quien formó la trinidad griega de Zeus, Hades y Poseidón.

Neptuno tenía fama de ser de mal genio y era conocido como el dios de los terremotos porque su ira y furia estaban relacionados con el temblor de la tierra. Una famosa leyenda sobre Neptuno es la de Salacia y los delfines. Amphitrite era la esposa de Neptune. Cuenta la leyenda que Neptuno vio a Anfitrite, que era una ninfa del agua, bailando en la isla de Naxos. Cautivado por su belleza, se enamoró instantáneamente y le pidió que se casara con él. Ella lo rechazó. Sin inmutarse, Neptune envió a uno de sus famuli, un delfín, para encontrarla de nuevo. El ingenioso y encantador delfín logró convencer a la ninfa de que cambiara de opinión y aceptara la propuesta de matrimonio. Como recompensa, convirtió al delfín en un inmortal y le dio un lugar de honor en los cielos conocido como la constelación Delphinus. Esta es otra razón por la que a veces se incluye al delfín en las representaciones de Neptuno.


¿Creían realmente los emperadores romanos en la existencia de dioses humanoides y sus mitos?

Sé que tenemos algunos escritos de emperadores romanos, como las Meditaciones de Marco Aurelio. ¿Cuál fue su opinión de los dioses, por ejemplo?

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Todos los emperadores, hasta donde sabemos, creían hasta cierto punto en la existencia de los dioses olímpicos tradicionales. Creer en los mitos era otra cuestión.

Tanto en Grecia como en Roma, los mitos eran incidentales a la práctica religiosa; en general, se asumía que lo que pensabas sobre los dioses importaba mucho menos que lo que importaba para ellos. Un romano, en otras palabras, podría considerar los mitos como una tontería y seguir considerándose piadoso mientras participara en los sacrificios tradicionales.

Los mitos griegos, además, eran extranjeros. Los romanos habían asimilado a sus dioses al panteón griego al principio de su historia. Como resultado, sus mitos nativos, en gran parte relacionados con la historia de su propia ciudad, estaban indisolublemente entrelazados con la tradición mitológica griega. Pero la práctica religiosa romana, y hasta cierto punto, las concepciones romanas de los dioses, permanecieron bastante distintas de sus contrapartes griegas.

Es difícil decir si, o hasta qué punto, los romanos creían en los mitos griegos. Dionisio de Halicarnaso, un autor griego que escribió durante el reinado de Augusto, pensó que los romanos nunca habían creído en los mitos. Según Dionisio, el propio Rómulo `` rechazó todos los mitos tradicionales sobre los dioses que contienen blasfemias o calumnias contra ellos, considerándolos malvados, inútiles e indecentes, e indignos, no solo de los dioses, sino incluso de los hombres buenos ''.Antigüedades romanas 2.18). Esto no es, por supuesto, literalmente cierto: Dionisio sigue su teoría favorita de que los romanos eran realmente griegos y atribuye a Rómulo opiniones sobre el mito sostenido por los griegos educados en su propia época, pero sugiere que los mitos griegos tenían bastante poca profundidad. raíces en la conciencia romana.

Esto no quiere decir, por supuesto, que ningún romano creyera en los mitos. Lucrecio escribió su gran poema para disipar los mitos tradicionales sobre el más allá y el inframundo. Un siglo y medio después, Juvenal pudo quejarse de que solo los niños creían en los mitos, lo que supone, al menos, que lo habían hecho en algún momento.

Los romanos educados tendían a seguir el ejemplo de los griegos educados en su interpretación de los mitos. Había varias opciones interpretativas disponibles. La racionalización, la idea de que los mitos reflejaban episodios medio olvidados de la historia de la humanidad y que los dioses habían sido hombres en otro tiempo, estuvo en boga brevemente en Grecia, pero parece que nunca se hizo popular entre la élite romana. Unas pocas almas audaces, influenciadas por los epicúreos (que enseñaban que los dioses no tenían ningún interés en la humanidad y que los mitos eran producto del miedo y la ignorancia) rechazaron la tradición mitológica de plano. Pero la forma más popular de entender los mitos entre la élite fue la ruta estoica.

Los estoicos enseñaron que los dioses tradicionales eran en realidad aspectos de un solo principio divino. Sin embargo, en lugar de rechazar los mitos, prefirieron alegorizarlos sin piedad, a menudo sobre la base de etimologías bastante artificiales. Cicerón analiza este enfoque en su tratado sobre la naturaleza de los dioses, pero el ejemplo más famoso de alegoría estoica es Cleantes & # x27 Himno a Zeus:

El más glorioso de los inmortales, invocado por muchos nombres, siempre todopoderoso, Zeus, la Primera Causa de la Naturaleza, que gobierna todas las cosas con la Ley, ¡Salve! Es justo que los mortales te invoquen, ya que de ti tenemos nuestro ser, nosotros cuyo destino es ser la imagen de Dios, nosotros los únicos de todas las criaturas mortales que viven y se mueven sobre la tierra. En consecuencia, te alabaré con mi himno y siempre cantaré de tu poder. El universo entero, girando alrededor de la tierra, va dondequiera que lo lleves y es guiado voluntariamente por ti. Tan grande es el sirviente que tienes en tus manos invencibles, tu rayo eterno, de dos filos, bifurcado como un rayo. & quot (1-10)

Entonces, ¿qué creían los emperadores? Ciertamente creían en los dioses. Augusto pensó que era un favorito especial de Apolo, hasta el punto de que unió un templo de Apolo a su casa en el Palatino, e incluso se vistió como Apolo en las cenas. Se rumoreaba que Calígula intentaría llamar a la diosa de la luna a su cama por la noche y hablaría con la estatua de culto del Júpiter Capitolino. Domiciano pensó que Minerva se comunicaba con él en sueños. Etcétera etcétera.

Marco Aurelio & # x27 Meditaciones indican que era un estoico más o menos convencional. Agradece a los dioses periódicamente, el más famoso al final del primer libro:

`` Estoy en deuda con los dioses por tener buenos abuelos, buenos padres, una buena hermana, buenos maestros, buenos socios, buenos parientes y amigos, casi todo lo bueno. Además, le debo a los dioses que no me apresuré a cometer ninguna ofensa contra ninguno de ellos. & quot

Más adelante en la misma sección, agradece a los dioses por mostrarle remedios para sus enfermedades en sueños.


¿Creía la élite del Imperio Romano en sus dioses? - Historia

Creían que los espíritus protegían a la familia, el hogar e incluso los árboles y los ríos. Estos espíritus fueron adorados con regularidad.

Religión romana temprana

La religión de la antigua Roma se remonta a muchos siglos y con el tiempo se volvió cada vez más diversa. A medida que las diferentes culturas se establecieron en lo que más tarde se convertiría en Italia, cada una trajo sus propios dioses y formas de adoración. Esto hizo que la religión de la antigua Roma fuera politeísta, ya que adoraban a muchos dioses. También adoraban a los espíritus.

Espíritus de los ríos y árboles

Los ríos, árboles, campos y edificios tenían cada uno su propio espíritu o numen. Adorar más de un numen, o numina, era parte de la cultura romana primitiva.

Espíritus domésticos

Cada hogar romano también tenía sus propios espíritus protectores. Por ejemplo, Vesta era la diosa de la chimenea. Incluso los armarios de comida tenían sus propios espíritus, llamados penates.

Espíritus familiares

Las familias también tenían un espíritu protector, llamado lar. Cada familia tenía un larium, o santuario, dedicado a este espíritu, que a menudo se guardaba en el atrio o patio. El jefe de la familia, el paterfamilias, era responsable de hacer sacrificios regulares para honrar el espíritu de la familia y asegurarse de que continuara velando por ellos.

Ofrendas a la hora de la cena

Las familias también pidieron las bendiciones de los espíritus antes de cualquier evento familiar especial. Una porción de cada comida se echaba al fuego como ofrenda. También se esperaba que los esclavos domésticos adoraran a los mismos espíritus que sus dueños.

Como la mayor parte del mundo antiguo, los romanos creían que los espíritus se reunían alrededor de las encrucijadas. Por lo tanto, era común encontrar un pequeño santuario, o compita, instalado donde se cruzaban caminos o carreteras. Estos tendrían cuatro altares para honrar a los espíritus en cada dirección.

Festival de la encrucijada

Esta práctica fue honrada en el Festival de la Encrucijada, llamado Compitalia. En este día festivo, las familias colgarían muñecos de lana y pelotas en la compita más cercana. Cada muñeca representaba a un miembro de la familia, mientras que cada pelota representaba a un esclavo.

No está claro por qué hicieron esto. Quizás esperaban que los espíritus perdonaran a cada persona representada por las ofrendas de lana, o tal vez creían que el poder de los espíritus fortalecería a cada persona representada allí.

En cualquier caso, el culto a los espíritus era solo una parte de la religión romana. El estado romano tenía sus propios dioses y, al igual que los espíritus, estos eran producto de diversas culturas y creencias antiguas.


A donde seguir:
La religión en la antigua Roma: el culto romano
La vida en la época romana - Vida hogareña


Grandes dioses romanos

Apolo

Origen: griego (Apolo)

Apolo es el hijo de Júpiter y Leto, y el hermano gemelo de Diana. Es el dios de la música, tocando una lira de oro. El Arquero, disparando desde lejos con un arco plateado. El dios de la curación que enseñó medicina al hombre. El dios de la luz. El dios de la verdad, que no puede mentir. Una de las tareas diarias más importantes de Apolo es enganchar su carro con cuatro caballos y conducir el sol por el cielo. Es famoso por su oráculo en Delfos. La gente viajaba desde todo el mundo griego para adivinar el futuro. Su árbol era el laurel. El cuervo su pájaro. El delfín su animal.

Ceres

Origen: griego (Demeter)

Diosa del maíz. Madre eterna. la Madre Dolorosa. Madre de grano. Diosa de la agricultura, los cereales, los cultivos, la iniciación, la civilización, legisladora y el amor que una madre siente por su hijo. Protectora de la mujer, maternidad, matrimonio. Hija de Saturno y Ops. Ella y su hija Proserpina eran las contrapartes de las diosas griegas Deméter y Perséfone. Su adoración incluía ritos de fertilidad y ritos por los muertos, y su fiesta principal era la Cerealia.

Diana

Origen: griego (Artemisa)

Diosa de la fertilidad. Diosa de la luna. Diosa cazadora. Triple Diosa: Virgen Lunar, Madre de las Criaturas, Cazadora o Destructora. Diosa de la naturaleza, la fertilidad, el parto, la selva, la luna, los bosques, los animales, las montañas, los bosques y las mujeres. Diosa de la caza. En el arte romano, Diana suele aparecer como una cazadora con arco y flecha, junto con un perro de caza o un ciervo. Tanto una diosa virgen como una diosa de la tierra, se la identificaba con la Artemisa griega. Es elogiada por su fuerza, gracia atlética, belleza y sus habilidades de caza. Con otras dos deidades, formó una trinidad: Egeria, la ninfa del agua (su sirvienta y asistente de partera), y Virbius (el dios del bosque).

Origen: griego (Hera)

Reina de los Dioses. Esposa y hermana de Júpiter, hermana de Neptuno y Plutón, hija de Saturno, madre de Juventas, Marte y Vulcano. Protectora del estado romano. Ella era la guardiana de las finanzas del Imperio y considerada la Diosa Matrona de toda Roma. La Matronalia, su fiesta principal es el 1 y 2 de marzo. Su otro festival, del 7 al 8 de julio, se llamó Nonae Caprotinae ("Los nones del higo salvaje"). El mes de junio lleva su nombre.

Júpiter

Origen: griego (Zeus)

Gobernante de los dioses. Es el dios del cielo, el rayo y el trueno. Es hijo de Saturno y hermano de Neptuno, Plutón y Juno, quien también es su esposa. Su atributo es el rayo y su símbolo el águila, que también es su mensajera. También fue considerado el dios patrón de Roma, y ​​su templo era el lugar oficial de los negocios y sacrificios del estado.

Origen: Griego (Ares)

Dios de la guerra, la primavera, el crecimiento de la naturaleza, la agricultura, el terror, la ira, la venganza, el coraje y la fertilidad. Protector de ganado. Hijo de Júpiter y Juno, era el dios de la guerra. Marte era considerado el padre del pueblo romano porque era el padre de Rómulo, el legendario fundador de Roma y esposo de Bellona. Era el más destacado de los dioses militares adorados por las legiones romanas. Los romanos marciales lo consideraban el segundo en importancia solo después de Júpiter. Sus festivales se llevaron a cabo en marzo (llamado así por él) y octubre.

Mercurio

Origen: griego (Hermes)

Dios del comercio, las ganancias, los comerciantes y los viajeros. Su fiesta principal, la Mercuralia, se celebró el 15 de mayo y ese día los comerciantes rociaron sus cabezas y sus mercancías con agua de su pozo cerca de Porta Capena. Los símbolos de Mercurio son el caduceo (un bastón con dos serpientes entrelazadas) y un bolso (símbolo de su conexión con el comercio).

Minerva

Origen: Griego (Atenea), Etrusco (Menrva)

Diosa de la sabiduría, el aprendizaje, las artes, las ciencias, la medicina, el teñido, el comercio y la guerra. Hija de Júpiter, protectora del comercio, la industria y la educación. Honrada en el equinoccio de primavera con su festival principal, del 19 al 23 de marzo, llamado Quinquatria. El 13 de junio se observó al menor Quinquatrus.

Neptuno

Origen: griego (Poseidón)

Dios del mar. Hermano de Júpiter, Plutón y Juno. El dios y patrón de los caballos y las carreras de caballos como Neptune Equester. Neptunalia se celebró el 23 de julio. El tridente es el atributo de Neptuno.

Venus

Origen: Griego (Afrodita)

Originalmente una diosa de los jardines y viñedos, Venus se convirtió en la principal deidad del amor y la belleza después de la afluencia de deidades griegas. El 18 de agosto se observó la Vinalia Rustica. Un segundo festival, el de la Veneralia, se celebró el 1 de abril en honor a Venus Verticordia, quien luego se convirtió en la protectora contra el vicio. El 23 de abril una fiesta, la Vinalia Priora, celebró la inauguración de uno de sus templos.

Vesta

Origen: griego (Hestia)

Diosa del Fuego (tanto sagrado como doméstico) y el Hogar. Hija de Saturno y Ops. Su animal sagrado era el asno. Patrona de los panaderos. Su fiesta principal fue la Vestalia el 7 de junio. Una de las deidades romanas más adoradas.

Vulcano

Origen: griego (Hefesto)

Dios del fuego, herreros y artesanía. Su fragua se encuentra debajo del monte Etna. Es aquí donde él, junto con sus ayudantes, forja armas para dioses y héroes. Estrechamente asociado con Bona Dea con quien compartió la Volcanalia, observado el 23 de agosto.


¿Creía la élite del Imperio Romano en sus dioses? - Historia

Los imperios que cambiaron el mundo:

Los imperios romano y árabe y su influencia en el mundo actual

Los imperios están influenciados por el mundo que los rodea, pero más fuertemente por las personas dentro de ellos. Esto es válido para las naciones de hoy y las naciones del pasado. La religión, la cultura y la sociedad en sí encuentran sus raíces en las personas, no en las circunstancias o el medio ambiente. Las circunstancias y el entorno influyen en la sociedad solo por las creencias de las personas. Los imperios no son una excepción.Dos imperios fuertemente influenciados por las sociedades que conquistaron y tuvieron esas sociedades, a su vez, influenciadas por ellos fueron los Imperios Romano y Árabe, especialmente en los reinos de la religión, la arquitectura y la literatura.

Tanto el Imperio árabe como el romano tuvieron una gran influencia en el mundo que conocemos hoy. Roma ocupaba la mayor parte de Europa, incluidos Gran Bretaña, Francia, España y la mayor parte de Alemania. El Imperio Árabe se apoderó de la mitad oriental del Imperio Romano, el Bizantino, después de la caída de Roma en el siglo V d.C. y también ocupó el actual Medio Oriente, que constaba de varios poderes, incluido el Imperio Persa. La religión influyó profundamente en ambas culturas, originariamente derivadas de las minorías de la población. El cristianismo surgió en el Imperio Romano occidental en el siglo I E.C. con las enseñanzas de un hombre llamado Jesús, aclamado por los cristianos como su Mesías. Las historias que sobreviven hoy en el libro sagrado cristiano, la Biblia, hablan de las enseñanzas de Jesús, a quien sus seguidores creen que era el Hijo de Dios. Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con toda tu mente y con todas tus fuerzas. El segundo es este: Ama a tu prójimo como a ti mismo ''. (Spielvogel, 152) Estas enseñanzas eventualmente lo metieron en problemas con la jerarquía de la iglesia judía, que encontró heréticas las enseñanzas de Jesús. Debido a un acuerdo que los romanos tenían con los líderes judíos, un magistrado romano, Poncio Pilato, ordenó el arresto de Jesús, llamado Cristo, y más tarde su crucifixión. El martirio de Cristo y las enseñanzas de los apóstoles, sus discípulos y otros, hicieron que el cristianismo se extendiera por todo el Imperio Romano. Al principio, el cristianismo fue una molestia menor para la jerarquía imperial, pero finalmente el cristianismo se convirtió en la religión estatal del Imperio Romano bajo Constantino. El cristianismo también cambió como resultado de los romanos. El martirio se convirtió en algo común y el sufrimiento de los cristianos llegó a ser considerado santo cuanto más uno sufría, al parecer, más se acercaba a Dios. Esta idea se mantuvo vigente hasta bien entrada la era moderna. Asimismo, el Islam surgió en el Medio Oriente varios cientos de años después, en el siglo VII E.C. como una extensión de la fe iniciada por los judíos en tiempos inmemoriales. Las enseñanzas del primer profeta del Islam, Mahoma, están en el Corán (Corán), el texto sagrado islámico, que predica `` ¡Dios! No hay más dios que Él, el Viviente, el Auto subsistente: Él ha enviado la Salvación. (Kishlansky, 129) Fue con la esperanza de traer más gente a la salvación que Mahoma y sus seguidores comenzaron a difundir la fe. del Islam entre los pueblos del Medio Oriente. El Islam mismo fue la base del Imperio Árabe y se transformó después de la muerte de Mahoma en varias sectas que sobreviven hasta el día de hoy. Las presiones de un Imperio y la sed de poder sobre las naciones provocaron la creación de las divisiones en el Islam, divisiones que sobreviven hoy en todo el mundo.

La arquitectura es otro aspecto de las culturas inspiradas tanto por el imperio como por la nación sometida. En España, hay excelentes ejemplos de la influencia que los bereberes y moros, ambas tribus asociadas al Imperio árabe, tuvieron en la arquitectura, con las fantásticas mezquitas y castillos de varias regiones de la nación. Las estructuras construidas por los árabes se vieron influenciadas por los pueblos locales en lugares como África, donde tanto los conquistadores como los conquistados construyeron estructuras de formas tradicionales ligeramente modificadas. Roma tuvo experiencias similares. El Imperio Romano dejó su huella en toda Europa, Norte de África y Oriente Medio con sus baños, que fueron centros de salud pública y de socialización. Algunos de estos baños todavía se utilizan en la actualidad. El concepto puede haber llevado a nuestro spa moderno. Sin embargo, una de las edificaciones romanas más famosas, la calzada romana, no comenzó en absoluto romana. El arte de la construcción de carreteras llegó a los romanos de los etruscos, otro pueblo en Italia, que Roma conquistó y cayó durante el período del reino y la república romanos.

La literatura griega tuvo un gran impacto en la literatura y la mitología romanas, literatura que luego tuvo un impacto en los mundos medieval y moderno. El cuento griego de Homero, el Ilíada, es la precuela del cuento romano, el Eneida, escrito por Virgil. los Ilíada y su secuela griega, el Odisea, cuenta la historia de la guerra de Troya y el viaje de un hombre a casa. los Eneida es la historia de la búsqueda de un troyano de un nuevo hogar después de que los griegos destruyeran el suyo. Ambos cuentos llegan al mundo moderno a través de varias traducciones. los Odisea y el Eneida son historias de viajes clásicas en las que algunos novelistas modernos buscan inspiración. No solo el Ilíada tuvo un impacto en la literatura de Roma y el mundo moderno, también tuvo un impacto en la mitología de Roma. los Ilíada hizo posible que el relato de Virgilio sobre Eneas fuera también el relato del origen del pueblo romano. En el Eneida, Virgil escribe:

Exilio predestinado, de la costa de Troya
A Italia, la hebra Laviniana más bendita.
Herido por las tormentas, estaba en tierra y mar
Por la violencia del cielo, para satisfacer
La ira insomne ​​de Stern Juno y mucho en la guerra
Sufrió, buscando al fin fundar
La ciudad, y traer a los dioses de sus padres
A morada segura en Latium de donde surgió
La raza latina, los reverendos señores del viejo Alba.
Y desde sus colinas, la Roma imperial de paredes anchas. (Kishlansky, 104)

El cuento del Eneida Es la historia de la huida de Eneas de las ruinas de Troya, en una búsqueda para encontrar Italia, donde descubre que va a fundar una gran ciudad, y de esa gran ciudad vendrían los arquitectos de un gran imperio. Ese gran Imperio fue Roma, según el cuento que Virgil teje, que es parte de la historia y la mitología romanas.

El Imperio Árabe tuvo experiencias similares con la literatura, pero se trata de su libro sagrado, el Corán (Corán). El estilo del Corán es muy similar al de otros textos religiosos, incluida la Torá y la Biblia. Esto puede deberse a que los textos religiosos tienden a seguir un cierto patrón, pero también podría ser un reflejo de los pueblos que viven en el Imperio árabe. Los árabes eran muy tolerantes con los pueblos no islámicos y su estilo de escribir sus textos sagrados puede ser evidencia de su estudio de otras religiones. Muchos textos religiosos árabes sobreviven hoy en día, y el Corán sigue siendo una guía de la vida diaria para muchas personas que viven en el Medio Oriente, el suroeste de Asia y el norte de África.

Roma y el Imperio Árabe tuvieron un gran impacto en las sociedades que conquistaron, pero esas sociedades también influyeron en la cultura, la escritura y la arquitectura de sus conquistadores. Hoy en día, la gente ve evidencia de esto que sobrevive en lugares como España, el norte de África, Oriente Medio y la mayor parte de Europa. Las mezquitas españolas y las vías romanas en Gran Bretaña sobreviven hoy como recordatorios de imperios que dejaron su huella indiscutible en el mundo y al dejar su huella encontraron cosas para admirar e incorporar a sus propias culturas de aquellas que superaron. La literatura, ya sea mitológica, religiosa o de fantasía, se vio cambiada por las fuerzas que la rodeaban a medida que las culturas se fusionaban y cambiaban bajo la presión de un Imperio. Incluso la religión misma cambió y cambió el mundo cuando entró en contacto con estos dos imperios. Su gran influencia ayudó a dar forma al mundo que conocemos hoy.

Trabajos citados
Mark A. Kishlansky. Fuentes de historia mundial: lecturas para la civilización mundial (Cincinnati, OH: Wadsworth, 1999).


La religión romana antes del cristianismo

La religión en la antigua Roma abarca la religión étnica ancestral de la ciudad de Roma que los romanos solían definirse a sí mismos como pueblo, así como las prácticas religiosas adoptadas por los pueblos sometidos al dominio romano. Los romanos se consideraban sumamente religiosos y atribuían su éxito como potencia mundial a su piedad colectiva por mantener buenas relaciones con los dioses. Según la historia legendaria, la mayoría de las instituciones religiosas de Roma se remontan a sus fundadores, en particular a Numa Pompilio, el segundo rey sabino de Roma, que negoció directamente con los dioses. Esta religión arcaica fue la base del mos maiorum, & # 8220 el camino de los antepasados ​​& # 8221 o simplemente & # 8220tradición & # 8221, considerada fundamental para la identidad romana.

Los sacerdotes de la religión pública estaban en manos de miembros de las clases de élite. No había ningún principio análogo a & # 8220 separación de iglesia y estado & # 8221 en la antigua Roma. Durante la República Romana (509-27 a. C.), los mismos hombres que fueron elegidos funcionarios públicos también pudieron servir como augures y pontífices. Los sacerdotes se casaban, formaban familias y llevaban vidas políticamente activas. Julio César se convirtió en Pontifex Maximus antes de ser elegido cónsul. Los augures leyeron la voluntad de los dioses y supervisaron la delimitación de los límites como un reflejo del orden universal, sancionando así el expansionismo romano como una cuestión de destino divino. El triunfo romano fue en esencia una procesión religiosa en la que el general victorioso mostró su piedad y su voluntad de servir al bien público al dedicar una parte de su botín a los dioses, especialmente a Júpiter, que encarnaba el gobierno justo. Como resultado de las Guerras Púnicas (264-146 a. C.), cuando Roma luchó por establecerse como potencia dominante, los magistrados construyeron muchos templos nuevos en cumplimiento de un voto a una deidad para asegurar su éxito militar.

La religión romana era, por tanto, práctica y contractual, basada en el principio de do ut des, & # 8220 doy lo que puedas dar. & # 8221 La religión dependía del conocimiento y la práctica correcta de la oración, el ritual y el sacrificio, no en la fe o el dogma. , aunque la literatura latina conserva eruditas especulaciones sobre la naturaleza de lo divino y su relación con los asuntos humanos. Incluso los más escépticos entre la élite intelectual de Roma, como Cicerón, que era un augur, veían la religión como una fuente de orden social. Para los romanos corrientes, la religión formaba parte de la vida diaria.

En la religión y el mito de la antigua Roma, Marte era el dios de la guerra y también un guardián de la agricultura, una combinación característica de la Roma primitiva. Fue el segundo en importancia después de Júpiter y fue el más prominente de los dioses militares en la religión del ejército romano. La mayoría de sus festivales se llevaron a cabo en marzo, el mes que lleva su nombre, y en octubre, que comenzó la temporada de campañas militares y terminó la temporada de agricultura.

Bajo la influencia de la cultura griega, Marte se identificó con el dios griego Ares, cuyos mitos fueron reinterpretados en la literatura y el arte romanos con el nombre de Marte. Pero el carácter y la dignidad de Marte diferían en aspectos fundamentales de los de su homólogo griego, que a menudo es tratado con desprecio y repulsión en la literatura griega. Marte era parte de la Tríada Arcaica junto con Júpiter y Quirino, el último de los cuales como un guardián del pueblo romano no tenía equivalente griego. Se suponía que el altar de Marte en el Campus Martius, el área de Roma que tomó su nombre de él, fue dedicado por Numa, el segundo rey semilegendario y amante de la paz de Roma. Aunque el centro de adoración de Marte estaba originalmente ubicado fuera del límite sagrado de Roma, Augusto convirtió al dios en un foco renovado de la religión romana al establecer el Templo de Marte Ultor en su nuevo foro.


El surgimiento del cristianismo en el Imperio Romano

El culto al emperador continuaría hasta finales del Imperio occidental hasta el reinado de Constantino. A principios del siglo IV d.C., Constantino se convirtió al cristianismo o lo convirtió en una parte aceptable de la religión romana, eliminando por completo la deificación del emperador. Emperadores posteriores como Juliano intentaron revivir las viejas costumbres, pero el mitraísmo profundamente arraigado y los cultos cristianos combinados se establecieron firmemente dentro de la sociedad romana. En el 392 d.C., el emperador Teodosio I prohibió por completo la práctica de las religiones paganas en Roma y el cristianismo era, sin lugar a dudas, la religión oficial del estado.