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Piedra Tizoc

Piedra Tizoc


Familia Editar

Tizoc era hijo de la princesa Atotoztli II y su primo, el príncipe Tezozomoc. Era nieto de los emperadores Moctezuma I e Itzcoatl. Era descendiente del rey Cuauhtototzin.

Fue sucesor de su hermano Axayacatl y le sucedió su otro hermano, Ahuitzotl, su hermana fue la reina Chalchiuhnenetzin, casada con Moquihuix, tlatoani de Tlatelōlco. Fue tío de los emperadores Cuauhtémoc, Moctezuma II y Cuitláhuac y abuelo de Diego de San Francisco Tehuetzquititzin.

Reinado Editar

La mayoría de las fuentes coinciden en que Tizoc tomó el poder en 1481 (el año azteca "Casa 2"), sucediendo a su hermano mayor. Aunque el reinado de Tizoc fue relativamente corto, comenzó la reconstrucción de la Gran Pirámide de Tenochtitlán (una tarea completada por su hermano menor en 1487), y también sofocó una rebelión de los pueblos matlatzincos del Valle de Toluca.

Muerte Editar

Tizoc murió en 1486, aunque todavía no está claro cómo. Algunas fuentes sugieren que fue envenenado, otras que cayó enfermo.


Piedra Tizoc - Historia

Esta piedra traquita (volcánica) fue encontrada en el centro del Zócalo de la Ciudad de México, en 1792, pesa aproximadamente 26 toneladas. Se pensó que esta enorme escultura era una piedra de sacrificio. En realidad fue un monumento conmemorativo a los logros de las heroicas batallas libradas por el gobernante azteca Tizoc, Siete Señor de Tenochtitlán, en los años de 1481 a 1486. ​​En la superficie de su techo se encuentra la Imagen del Sol a quien el Emperador Azteca dedicó sus conquistas a. Sin embargo, se cree que esta piedra podría haber sido utilizada para sacrificios humanos debido a la ranura tallada en su superficie.

En la superficie lateral de este cilindro hay tres bandas, la superior representa el cielo y las constelaciones y la inferior representa la tierra con flechas de pedernal, una forma primitiva de hacer fuego. La banda más ancha en el centro de la piedra representa al emperador Tizoc disfrazado de la deidad Huitzilopochtli, el dios azteca de la guerra que se muestra agarrando a los jefes enemigos por el pelo. Las victorias del héroe están representadas en quince escenas diferentes, cada una de las diferentes tribus conquistadas en la guerra y condenadas al sacrificio humano, cuyo nombre en los jeroglíficos está indicado por un pequeño lega arriba y detrás de su tocado.


Contenido

El monolito fue tallado por los mexicas a finales del Posclásico Mesoamericano. Aunque se desconoce la fecha exacta de su creación, el glifo del nombre del gobernante azteca Moctezuma II en el disco central fecha el monumento a su reinado entre 1502 y 1520 d.C. [6] No existen indicios claros sobre la autoría o finalidad del monolito, aunque sí existen ciertas referencias a la construcción de un enorme bloque de piedra por parte de los mexicas en su última etapa de esplendor. Según Diego Durán, el emperador Axayácatl "también se afanaba en esculpir la famosa y gran piedra, muy labrada donde se esculpían las figuras de los meses y años, días 21 y semanas". [7] Juan de Torquemada describió en su Monarquía indiana cómo Moctezuma Xocoyotzin ordenó traer una gran piedra de Tenanitla, hoy San Ángel, a Tenochtitlán, pero en el camino cayó sobre el puente del barrio Xoloco. [8]

La roca madre de la que se extrajo proviene del volcán Xitle, y podría haber sido obtenida de San Ángel o Xochimilco. [9] El geólogo Ezequiel Ordóñez en 1893 determinó tal origen y lo dictaminó como basalto olivino. Probablemente fue arrastrado por miles de personas desde un máximo de 22 kilómetros hasta el centro de México-Tenochtitlan. [9]

Tras la conquista, se trasladó al exterior de la Templo mayor, al oeste del entonces Palacio Virreinal y la Acequia Real, donde permaneció al descubierto, con el relieve hacia arriba durante muchos años. [8] Según Durán, Alonso de Montúfar, arzobispo de México de 1551 a 1572, ordenó el entierro de la Piedra del Sol para que "se perdiera el recuerdo del antiguo sacrificio que allí se realizaba". [8]

Hacia finales del siglo XVIII, el virrey Juan Vicente de Güemes inició una serie de reformas urbanísticas en la capital de la Nueva España. Uno de ellos fue la construcción de nuevas calles y la mejora de partes de la ciudad, mediante la introducción de desagües y aceras. En el caso de la entonces denominada Plaza Mayor, se construyeron alcantarillas, se niveló el piso y se remodelaron áreas. Fue José Damián Ortiz de Castro, el arquitecto encargado de las obras públicas, quien informó del hallazgo de la piedra solar el 17 de diciembre de 1790. El monolito se encontró a media yarda (unos 40 centímetros) bajo la superficie del suelo y 60 metros al oeste de la segunda puerta del palacio virreinal, [8] y removida de la tierra con un "aparejo real con doble polea". [8] Antonio de León y Gama acudió al lugar del descubrimiento para observar y determinar el origen y significado del monumento encontrado. [8] Según Alfredo Chavero, [10] fue Antonio quien le dio el nombre de Calendario Azteca, creyéndolo objeto de consulta pública. León y Gama dijo lo siguiente:

. Con motivo de la nueva pavimentación, bajándose el piso de la Plaza, el 17 de diciembre del mismo año, 1790, se descubrió a solo medio metro de profundidad, y a una distancia de 80 al Oeste de la misma segunda puerta de el Palacio Real, y al norte del Portal de las Flores, la segunda Piedra, por la superficie posterior del mismo.

El propio León y Gama intercedió ante el canónigo de la catedral, José Uribe, para que el monolito encontrado no volviera a ser enterrado debido a su aparente origen pagano (por lo que había sido enterrado casi dos siglos antes). [11] León y Gama argumentó que en países como Italia se invirtió mucho en rescatar y exhibir públicamente monumentos del pasado. [11] Es de destacar que, para el espíritu de la época, se hicieron esfuerzos para exhibir el monolito en un lugar público y también para promover su estudio. [11] León y Gama defendió en sus escritos el carácter artístico de la piedra, en competencia con los argumentos de autores como Georges-Louis Leclerc, Comte de Buffon, que daban menos valor a los nacidos en el continente americano, incluido su talento artístico. [11]

El monolito fue colocado a un costado de la torre oeste de la Catedral Metropolitana el 2 de julio de 1791. Allí fue observado, entre otros, por Alexander von Humboldt, quien realizó varios estudios sobre su iconografía. [8] Fuentes mexicanas alegaron que durante la guerra entre México y Estados Unidos, soldados del Ejército de los Estados Unidos que ocuparon la plaza la utilizaron para tiro al blanco, aunque no hay evidencia de tal daño en la escultura. [8] El victorioso general Winfield Scott contempló llevarlo de regreso a Washington DC como un trofeo de guerra, si los mexicanos no hacían las paces. [12]

En agosto de 1855, la piedra fue trasladada a la Galería Monolito del Museo Arqueológico de la calle Moneda, por iniciativa de Jesús Sánchez, director de la misma. [8] A través de documentos de la época se conoce la animosidad popular que provocó el "encierro" de un referente público de la ciudad. [8]

En 1964 la piedra fue trasladada al Museo Nacional de Antropología e Historia, donde la piedra preside el Salón Mexica del museo y está inscrita en varias monedas mexicanas.

Antes del descubrimiento del monolito de Tlaltecuhtli, deidad de la tierra, con medidas de 4 por 3,57 metros de altura, se pensaba que la piedra solar era el monolito mexica más grande en dimensiones.

Plaza Mayor de la Ciudad de México de Pedro Guridi (c.1850) muestra el disco solar adherido al costado de la torre de la catedral, fue colocado allí en 1790 cuando fue descubierto y permaneció en la torre hasta 1885

El artista suizo Johann Salomon Hegi pintó el famoso Paseo de las Cadenas en 1851, la piedra del sol se distingue debajo y a la derecha del follaje del fresno

Imagen de la piedra en la Catedral Metropolitana

La Piedra del Sol tal como se exhibió en el Museo Nacional, fotografía tomada en 1915

Fotografía de 1910 de la piedra del sol con (entonces presidente) Porfirio Díaz

Fotografía de 1917 de la Piedra del Sol con (entonces presidente) Venustiano Carranza

Los motivos esculpidos que recubren la superficie de la piedra hacen referencia a componentes centrales de la cosmogonía mexica. El monumento patrocinado por el estado vinculaba aspectos de la ideología azteca como la importancia de la violencia y la guerra, los ciclos cósmicos y la naturaleza de la relación entre los dioses y el hombre. La élite azteca usó esta relación con el cosmos y el derramamiento de sangre a menudo asociado con él para mantener el control sobre la población, y la piedra del sol fue una herramienta en la que la ideología se manifestó visualmente. [13]

Disco central Editar

En el centro del monolito a menudo se cree que está el rostro de la deidad solar, Tonatiuh, [14] que aparece dentro del glifo de "movimiento" (náhuatl: Ōllin), el nombre de la era actual. Algunos eruditos han argumentado que la identidad de la cara central es la del monstruo de la tierra, Tlaltecuhtli, o de una deidad híbrida conocida como "Yohualtecuhtli", a quien se hace referencia como el "Señor de la Noche". Este debate sobre la identidad de la figura central se basa en las representaciones de las deidades en otras obras, así como en el papel de la piedra solar en el contexto del sacrificio, que involucró las acciones de las deidades y los humanos para preservar los ciclos del tiempo. [15] La figura central se muestra sosteniendo un corazón humano en cada una de sus manos con garras, y su lengua está representada por un cuchillo de sacrificio de piedra (Tecpatl).

Cuatro soles o eras anteriores Editar

Los cuatro cuadrados que rodean a la deidad central representan los cuatro soles o eras anteriores, que precedieron a la era actual, "Cuatro Movimientos" (Náhuatl: Nahui Ōllin). Los aztecas cambiaron el orden de los soles e introdujeron un quinto sol llamado "Cuatro Movimiento" después de que tomaron el poder sobre las tierras altas centrales. [16] Cada era terminó con la destrucción del mundo y la humanidad, que luego fueron recreados en la siguiente era.

  • El cuadrado superior derecho representa "Cuatro jaguares" (náhuatl: Nahui Ōcēlotl), el día en que terminó la primera era, después de haber durado 676 años, debido a la aparición de monstruos que devoraron a toda la humanidad.
  • El cuadrado superior izquierdo muestra "Cuatro vientos" (náhuatl: Nahui Ehēcatl), fecha en la que, después de 364 años, los vientos huracanados arrasaron la tierra y los humanos se convirtieron en monos.
  • El cuadrado inferior izquierdo muestra "Cuatro lluvias" (náhuatl: Nahui Quiyahuitl). Esta era duró 312 años, antes de ser destruida por una lluvia de fuego, que transformó a la humanidad en pavos.
  • El cuadrado inferior derecho representa "Cuatro aguas" (náhuatl: Nahui Atl), una era que duró 676 años y terminó cuando el mundo se inundó y todos los humanos se convirtieron en peces.

La duración de las edades se expresa en años, aunque deben observarse a través del prisma del tiempo azteca. De hecho, el hilo conductor de las figuras 676, 364 y ​​312 es que son múltiplos de 52, y 52 años es la duración de un "siglo" azteca, y así es como pueden expresar una cierta cantidad de siglos aztecas. Así, 676 años son 13 siglos aztecas, 364 años son 7 y 312 años son 6 siglos aztecas.

Entre estos cuatro cuadrados hay tres fechas adicionales, "One Flint" (Tecpatl), "Una lluvia" (Atl) y "Seven Monkey" (Ozomahtli), y un Xiuhuitzolli, o diadema turquesa del gobernante, glifo. Se ha sugerido que estas fechas pueden haber tenido un significado tanto histórico como cósmico, y que la diadema puede formar parte del nombre del gobernante mexica, Moctezuma II. [17]

Primer anillo Editar

La primera zona o anillo concéntrico contiene los signos correspondientes a los 20 días de los 18 meses y los cinco nemontemi del calendario solar azteca (náhuatl: xiuhpohualli). El monumento no es un calendario funcional, sino que utiliza los glifos calendáricos para hacer referencia a los conceptos cíclicos del tiempo y su relación con los conflictos cósmicos dentro de la ideología azteca. [18] Comenzando en el símbolo a la izquierda del punto grande en la zona anterior, estos símbolos se leen en sentido antihorario. El orden es el siguiente:

1. cipactli - cocodrilo, 2. ehécatl - viento, 3. calli - casa, 4. cuetzpallin - lagarto, 5. cóatl - serpiente, 6. miquiztli - cráneo / muerte, 7. mázatl - ciervo, 8. tochtli - conejo, 9. atl - agua, 10. itzcuintli - perro, 11. ozomatli - mono, 12. malinalli - hierba, 13. ácatl - caña, 14. océlotl - jaguar, 15. cuauhtli - águila, 16. cozcacuauhtli - buitre, 17. ollín - movimiento, 18. técpatl - pedernal, 19. quiahuitl - lluvia, 20. xóchitl - flor [19]

Segundo anillo Editar

La segunda zona o anillo concéntrico contiene varias secciones cuadradas, y cada sección contiene cinco puntos. Directamente encima de estas secciones cuadradas hay pequeños arcos que se dice que son adornos de plumas. Directamente encima de estos hay espolones o arcos puntiagudos que aparecen en grupos de cuatro. [19] También hay ocho ángulos que dividen la piedra en ocho partes, que probablemente representan los rayos del sol colocados en la dirección de los puntos cardinales.

Tercer anillo y más externo Editar

Dos serpientes de fuego Xiuhcoatl, ocupa casi toda esta zona. Se caracterizan por las llamas que emergen de sus cuerpos, los segmentos de forma cuadrada que componen su cuerpo, las puntas que forman sus colas y sus cabezas y bocas inusuales. En el fondo de la superficie de la piedra, hay cabezas humanas que emergen de la boca de estas serpientes. Los estudiosos han intentado identificar estos perfiles de cabezas humanas como deidades, pero no han llegado a un consenso. [19] Una posible interpretación de las dos serpientes es que representan dos deidades rivales que estuvieron involucradas en la historia de la creación del quinto y actual "sol", Queztalcoatl y Tezcatlipoca. Las lenguas de las serpientes se tocan, haciendo referencia a la continuidad del tiempo y la continua lucha de poder entre las deidades sobre los mundos terrenal y terrestre. [20]

En la parte superior de esta zona, un cuadrado tallado entre las colas de las serpientes representa la fecha Matlactli Omey-Ácatl ("13 cañas"). Se dice que corresponde a 1479, año en el que emergió el Quinto Sol en Teotihuacan durante el reinado de Axayácatl, y al mismo tiempo, indica el año en que fue tallada esta piedra solar monolítica. [19]

Borde de piedra Editar

El borde de la piedra mide aproximadamente 8 pulgadas y contiene una banda de una serie de puntos, así como lo que se ha dicho que son cuchillos de pedernal. Se ha interpretado que esta zona representa un cielo nocturno estrellado. [19]

Desde el momento en que se descubrió la Piedra del Sol en 1790, muchos estudiosos han trabajado para dar sentido a la complejidad de la piedra. Esto proporciona una larga historia de más de 200 años de arqueólogos, eruditos e historiadores que se suman a la interpretación de la piedra. [21] La investigación moderna continúa arrojando luz o arrojando dudas sobre las interpretaciones existentes como descubrimientos como una prueba más de la pigmentación de la piedra. [22] Como dijo Eduardo Matos Moctezuma en 2004: [19]

Además de su tremendo valor estético, la Piedra del Sol abunda en simbolismo y elementos que continúan inspirando a los investigadores a buscar más profundamente el significado de este singular monumento.

Las primeras interpretaciones de la piedra se relacionan con lo que los primeros eruditos creían que era su uso para la astrología, la cronología o como reloj de sol. En 1792, dos años después del desenterrado de la piedra, el erudito mexicano Antonio de León y Gama escribió uno de los primeros tratados de arqueología mexicana sobre el calendario azteca y Coatlicue. [23] Identificó correctamente que algunos de los glifos de la piedra son los glifos de los días del mes. [21] Alexander von Humboldt también quiso transmitir su interpretación en 1803, después de leer la obra de Leon y Gama. No estuvo de acuerdo con el material de la piedra, pero en general estuvo de acuerdo con la interpretación de Leon y Gama. Ambos hombres creyeron incorrectamente que la piedra había sido colocada verticalmente, pero no fue hasta 1875 que Alfredo Chavero escribió correctamente que la posición correcta para la piedra era horizontal. Roberto Sieck Flandes en 1939 publicó un monumental estudio titulado ¿Cómo se pintó la piedra conocida como el calendario azteca? que dio evidencia de que la piedra estaba efectivamente pigmentada con colores azul brillante, rojo, verde y amarillo, al igual que muchas otras esculturas aztecas también se han encontrado. Este trabajo fue posteriormente ampliado por Felipe Solís y otros académicos que volverían a examinar la idea de colorear y crear imágenes digitalizadas actualizadas para una mejor comprensión de cómo podría haber sido la piedra. [19] En general, se estableció que los cuatro símbolos incluidos en el glifo de Ollin representan los cuatro soles pasados ​​por los que los mexicas creían que había pasado la tierra. [24]

Otro aspecto de la piedra es su significado religioso. Una teoría es que la cara en el centro de la piedra representa a Tonatiuh, la deidad azteca del sol. Es por esta razón que la piedra se conoció como la "Piedra del Sol". Richard Townsend propuso una teoría diferente, afirmando que la figura en el centro de la piedra representa a Tlaltecuhtli, la deidad de la tierra mexica que aparece en los mitos de la creación mexica. [21] Los arqueólogos modernos, como los del Museo Nacional de Antropología de la Ciudad de México, creen que es más probable que se haya utilizado principalmente como un recipiente ceremonial o un altar ritual para los sacrificios de gladiadores, que como una referencia astrológica o astronómica. [4]

Otra característica más de la piedra es su posible significado geográfico. Los cuatro puntos pueden relacionarse con las cuatro esquinas de la tierra o los puntos cardinales. Los círculos internos pueden expresar tanto el espacio como el tiempo. [25]

Por último, está el aspecto político de la piedra. Puede haber tenido la intención de mostrar a Tenochtitlán como el centro del mundo y, por lo tanto, como el centro de autoridad. [26] Townsend defiende esta idea, afirmando que los pequeños glifos de fechas adicionales entre los cuatro soles anteriores—1 pedernal (Tecpatl), 1 lluvia (Atl), y 7 mono (Ozomahtli) —Representan asuntos de importancia histórica para el estado mexica. Él postula, por ejemplo, que 7 Monkey representa el día significativo para el culto de una comunidad dentro de Tenochtitlan. Su afirmación está respaldada además por la presencia del nombre del gobernante mexica Moctezuma II en la obra. Estos elementos cimentan la iconografía de la Piedra en la historia más que en el mito y la legitimidad del estado en el cosmos. [27]

Conexiones con la ideología azteca Editar

Los métodos del gobierno azteca fueron influenciados por la historia de sus ancestros mexica, quienes fueron migrantes al territorio mexicano. La historia vivida estuvo marcada por la violencia y la conquista de grupos nativos, y su historia mítica sirvió para legitimar sus conquistas y el establecimiento de la capital Tenochtitlán.A medida que los aztecas crecían en el poder, el estado necesitaba encontrar formas de mantener el orden y el control sobre los pueblos conquistados, y utilizaron la religión y la violencia para lograr la tarea. [28]

La religión estatal incluía un vasto canon de deidades que estaban involucradas en los ciclos constantes de muerte y renacimiento. Cuando los dioses hicieron el sol y la tierra, se sacrificaron para que los ciclos del sol continuaran y, por lo tanto, la vida continuara. Debido a que los dioses se sacrificaron por la humanidad, los humanos entendieron que debían sacrificarse a los dioses a cambio. El descubrimiento de la Piedra del Sol cerca del Templo Mayor en la capital lo conecta con rituales sagrados como la ceremonia del Fuego Nuevo, que se llevó a cabo para garantizar la supervivencia de la tierra durante otro ciclo de 52 años, y el sacrificio del corazón humano jugó un papel importante en la preservación de estos fenómenos cósmicos. ciclos. [28] El sacrificio humano no solo se usó en un contexto religioso, además, el sacrificio se usó como una táctica militar para asustar a los enemigos aztecas y recordar a aquellos que ya están bajo su control lo que podría suceder si se oponían al Imperio. El estado entonces estaba explotando el carácter sagrado de la práctica para servir a sus propias intenciones ideológicas. La Piedra del Sol sirvió como un recordatorio visual de la fuerza del Imperio como objeto monumental en el corazón de la ciudad y como objeto ritual utilizado en relación con los ciclos cósmicos y las luchas por el poder terrestre. [29]

La imagen de la piedra del sol se muestra en el anverso de la moneda de oro de 20 pesos mexicanos, que tiene un contenido de oro de 15 gramos (0,4823 onzas troy) y fue acuñada de 1917 a 1921 y reestructurada con la fecha de 1959 desde mediados de la década de 1940 hasta finales de la de 1970. . Las diferentes partes de la piedra del sol están representadas en las monedas mexicanas actuales, cada denominación tiene una sección diferente.

Actualmente, la imagen está presente en la moneda de 10 pesos como parte de la familia de monedas de Nuevo Peso que comenzó en 1992 con centros de plata .925 y anillos de bronce de aluminio que cambiaron en 1996, donde se introdujeron nuevas monedas con metal base reemplazando el centro de plata.

La imagen de la piedra del sol también ha sido adoptada por figuras de la cultura mexicana y mexicoamericana / chicana modernas, y se utiliza en el arte popular y como símbolo de identidad cultural. [30]

En 1996, la selección mexicana de fútbol empleó una representación de la imagen de la piedra del sol en sus kits de casa, visitante y tercer partido. Con cada camiseta individual se le asignan los colores verde (local), blanco (visitante) y rojo (tercero) de la bandera mexicana, respectivamente. La equipación estuvo presente hasta la Copa del Mundo de 1998 en la que el equipo mexicano impresionó al mundo con resultados satisfactorios.

Impacto de la colonización española Editar

Después de la conquista del Imperio azteca por los españoles en 1521 y la posterior colonización del territorio, la prominencia del imperio mesoamericano fue sometida a un severo escrutinio por parte de los españoles. El fundamento del derramamiento de sangre y el sacrificio realizado por los aztecas fue apoyado por propósitos religiosos y militantes, pero los españoles se horrorizaron por lo que vieron, y los relatos publicados torcieron la percepción de los aztecas en personas sanguinarias, bárbaras e inferiores. [31] Las palabras y acciones de los españoles, como la destrucción, remoción o entierro de objetos aztecas como la Piedra del Sol, apoyaron este mensaje de inferioridad, que aún hoy tiene impacto. La capital azteca de Tenochtitlán fue cubierta por la construcción de la Ciudad de México, y el monumento se perdió durante siglos hasta que fue desenterrado en 1790. [20] El resurgimiento de la Piedra del Sol despertó un renovado interés en la cultura azteca, pero desde la cultura occidental Ahora que tenía cientos de años de influencia sobre el paisaje mexicano, la exhibición pública del monumento junto a la catedral principal de la ciudad generó controversia. Aunque el objeto estaba siendo honrado públicamente, colocarlo a la sombra de una institución católica durante casi un siglo envió un mensaje a algunas personas de que los españoles continuarían dominando los restos de la cultura azteca. [32]

Otro debate suscitado por la influencia de la perspectiva occidental sobre las culturas no occidentales gira en torno al estudio y presentación de los objetos culturales como objetos de arte. Carolyn Dean, una estudiosa de la cultura colonial prehispánica y española, analiza el concepto de “arte por apropiación”, que muestra y discute objetos culturales dentro de la comprensión occidental del arte. Reclamar algo como arte a menudo eleva el objeto en la mente del espectador, pero luego el objeto solo se valora por sus propósitos estéticos y su importancia histórica y cultural se agota. [33] La Piedra del Sol no fue hecha como un objeto de arte, fue una herramienta del Imperio Azteca usada en prácticas rituales y como herramienta política. Al referirse a él como una "escultura" [33] y al exhibirlo verticalmente en la pared en lugar de colocarlo horizontalmente como se usó originalmente [20], el monumento se define dentro de la perspectiva occidental y, por lo tanto, pierde su significado cultural. La exhibición y discusión actual en torno a la Piedra del Sol es parte de un mayor debate sobre cómo descolonizar la cultura material no occidental.

Hay varios otros monumentos y esculturas conocidos que tienen inscripciones similares. La mayoría de ellos fueron encontrados debajo del centro de la Ciudad de México, mientras que otros son de origen desconocido. Muchos caen en una categoría conocida como temalacatl, grandes piedras construidas para el combate ritual y el sacrificio. Matos Moctezuma ha propuesto que la Piedra del Sol Azteca también podría ser una de ellas. [34]

Temalacatls Editar

El lado que mira hacia arriba de la Piedra de Tizoc contiene una representación calendárica similar a la del tema de esta página. Muchos de los elementos formales son los mismos, aunque los cinco glifos en las esquinas y el centro no están presentes. Las puntas de la brújula aquí se extienden hasta el borde de la escultura. La Piedra de Tizoc se encuentra actualmente en el Museo Nacional de Antropología en la misma galería que la Piedra del Sol Azteca.

La Piedra de Motecuhzoma I es un objeto masivo de aproximadamente 12 pies de diámetro y 3 pies de alto con la iconografía de la brújula de 8 puntas. El centro representa a la deidad solar Tonatiuh con la lengua fuera. [35]

El Museo de Arte de Filadelfia tiene otro. [36] Este es mucho más pequeño, pero aún tiene la iconografía del calendario y está incluido en su catálogo como "Piedra del Calendario". La superficie lateral está dividida en dos bandas, la inferior de las cuales representa a Venus con cuchillos para los ojos, la banda superior tiene dos filas de citlallo iconos de estrellas. [35]

Un objeto similar se exhibe en la Galería de Arte de la Universidad de Yale, prestado por el Museo Peabody de Historia Natural. [37] [38] La escultura, oficialmente conocida como Piedra del Calendario Azteca en el catálogo del museo, pero llamada Altar de las cinco eras cosmogónicas, [35] tiene inscripciones jeroglíficas similares alrededor del motivo de la brújula central, pero se distingue porque es un prisma rectangular en lugar de una forma cilíndrica, lo que permite a los artistas agregar los símbolos de los cuatro soles anteriores en las esquinas. [35] Tiene algunas similitudes con la Piedra de Coronación de Moctezuma II, que se enumera en la siguiente sección.

Iconografía de calendario en otros objetos Editar

los Piedra de coronación de Moctezuma II (también conocido como el Piedra de los cinco soles) es una escultura de 55,9 x 66 x 22,9 cm (22 x 26 x 9 en [39]), actualmente en posesión del Art Institute of Chicago. Tiene inscripciones jeroglíficas similares a la Piedra del Sol azteca, con 4-Movimiento en el centro rodeado por 4-Jaguar, 4-Viento, 4-Lluvia y 4-Agua, todos los cuales representan uno de los cinco soles, o "cósmico eras ". El signo del año 11-Reed en el medio inferior ubica la creación de esta escultura en 1503, el año de la coronación de Motecuhzoma II, mientras que 1-Cocodrilo, el día en el medio superior, puede indicar el día de la ceremonia. [39] El glifo de fecha 1-Conejo en la parte posterior de la escultura (no visible en la imagen de la derecha) orienta a Motecuhzoma II en el ciclo cósmico porque esa fecha representa "el comienzo de las cosas en el pasado mitológico lejano". [39]

los Trono de Montezuma utiliza la misma iconografía de puntos cardinales [40] como parte de un todo mayor. El monumento se exhibe en el Museo Nacional de Antropología junto con la Piedra del Sol Azteca y la Piedra de Tizoc. El monumento fue descubierto en 1831 debajo del Palacio Nacional [41] en la Ciudad de México y tiene aproximadamente 1 metro cuadrado en la base y 1.23 metros de alto. [40] Está tallado en forma de templo, y el año en la parte superior, 2-House, se refiere a la fundación tradicional de Tenochtitlan en 1325 EC. [40]

El motivo de la brújula con Ollin se puede encontrar en altares de piedra construidos para la ceremonia del Fuego Nuevo. [35] Otro objeto, el Asiento Ceremonial del Fuego que pertenece al Museo de Escultura Mexica Eusebio Dávalos Hurtado, [35] es visualmente similar pero omite el elemento central. Ollin imagen a favor del sol.

El Museo Británico posee un cuauhxicalli que puede representar la tensión entre dos opuestos, el poder del sol (representado por la cara solar) y el poder de la luna (representado con iconografía lunar en la parte posterior del objeto). Este sería un paralelo al Templo Mayor con sus representaciones de Huitzilopochtli (como una de las dos deidades del templo) y el gran monumento a Coyolxauhqui. [35]


Arte precolombino de México, la meseta mexicana central-Arte azteca

Reconstrucción del centro ceremonial de México-Tenochtitlan (arriba) y el Templo Mayor (abajo). Esta ciudad-estado estaba ubicada en una isla en el lago de Texcoco (Valle de México). Tenochtitlan fue fundada el 20 de junio de 1325 y pronto se convirtió en la capital del Imperio Azteca durante el siglo XV, hasta que fue capturada por los conquistadores españoles en 1521. En su apogeo, Tenochtitlan fue la ciudad más grande de las Américas precolombinas. Hoy en día, las ruinas de Tenochtitlan se encuentran en la Ciudad de México y el centro de la ciudad.

Tribu de orígenes nómadas humildes y oscuros, el pueblo azteca incluía algunos grupos étnicos del centro de México que hablaban particularmente el idioma náhuatl y que gobernaron grandes extensiones de Mesoamérica entre los siglos XIV y XV. La palabra & # 8220Aztec & # 8221 se usa para referirse a varios grupos étnicos que reclaman herencia de su mítico lugar de origen llamado Aztlán. En el idioma náhuatl, & # 8220aztecatl& # 8221 significa & # 8220persona de Aztlan & # 8221. Estos & # 8220personas de Aztlán & # 8221 incluían a los mexicas de Tenochtitlan (hoy en día la ubicación de la Ciudad de México) de una isla en el lago de Texcoco, y sus dos principales ciudades-estado aliadas, los Acolhuas (también de Texcoco) y los Tepanecas de Tlacopan. , quien junto con los mexicas formaron la Triple Alianza Azteca que controlaba lo que se conoce como el & # 8220Aztec Empire & # 8221. El uso moderno de la palabra & # 8220Aztec & # 8221 fue acuñado en 1810 por Alexander von Humboldt para referirse a todas las personas relacionadas con el estado mexica y la Triple Alianza.

Restos del Templo Mayor (& # 8220 Templo principal & # 8221) de Tenochtitlan, hoy en el centro de la ciudad de México. El Templo Mayor fue uno de los principales templos de Tenochtitlán, su estilo arquitectónico es representativo del Posclásico tardío de Mesoamérica. El templo estaba dedicado a dos dioses, Huitzilopochtli (dios de la guerra) y Tlaloc (dios de la lluvia y la agricultura), cada uno de los cuales tenía un santuario en la parte superior de la pirámide con escaleras separadas. El templo fue destruido por los españoles en 1521 y reemplazado por una catedral. Arriba a la izquierda: restos del Templo Mayor en la Ciudad de México y # 8217s Zócalo (la ciudad y # 8217s plaza principal). Arriba a la derecha: el Altar de los sapos del Templo Mayor, los sapos eran símbolos del agua. Abajo: una serpiente en la plataforma de las ruinas del Templo Mayor.

Los aztecas se establecieron definitivamente en 1325 en algunos islotes de lo que fue el lago de Texcoco en el valle de México. Con tenacidad ilimitada, transformaron estos islotes pantanosos en una de las ciudades más extraordinarias de la América precolombina: México-Tenochtitlan, una ciudad lacustre única con ingeniosos & # 8220chinampas *& # 8221 o islas flotantes, diferentes redes de canales y caminos, diques y acueductos, un mercado inigualable (el antiguo mercado de Tlatelolco & # 8217s), y un imponente centro ceremonial, cuya pirámide principal tenía un templo doble (Templo Mayor, que ocupaba lo que es hoy el Centro Histórico de la Ciudad de México) construido siguiendo el estilo de los pueblos chichimecas: uno dedicado a Tláloc y otro a Huitzilopochtli.

El mercado azteca más grande de Tenochtitlan estaba ubicado en la ciudad vecina de Tlatelolco, aquí se representa en una reconstrucción en el Museo Field de Historia Natural en Chicago. Al fondo está el Templo Mayor.

Luego, alrededor de 1428 mediante una alianza con dos pueblos ribereños (los Acolhuas y los Tepanecas antes mencionados) conocida como la Triple Alianza Azteca, los aztecas comenzaron a desplegar sus excepcionales habilidades guerreras y su deseo de triunfar a toda costa porque se consideraban a sí mismos. como el & # 8220personas del Sol & # 8221, el pueblo elegido por su dios tribal Huitzilopochtli, dios del sol y la guerra. Confiados en su glorioso destino, en menos de un siglo dominaron un territorio considerable canalizando toda la riqueza del vecino país hacia su bella capital. Y dotados de una insólita capacidad de asimilación de culturas extranjeras, adaptaron diversas expresiones y técnicas artísticas en una fantástica síntesis artística y al mismo tiempo borraron fronteras culturales para que, a la llegada de los conquistadores españoles, la fama de México-Tenochtitlán hubiera eclipsó casi por completo la memoria de otras espléndidas culturas mesoamericanas del pasado.

Arriba a la izquierda: Un guerrero azteca & # 8217s teponaztli * o tambor de hendidura tallado en madera, ca. 1500 d.C. (Museo Nacional de Antropología, Ciudad de México). Arriba a la derecha: Máscara azteca de Quetzalcoatl en mosaico turquesa, principios del siglo XVI (Museo Británico, Londres). Abajo a la izquierda: Labret * (una especie de tapón insertado a través de un piercing debajo del labio inferior) de una Serpiente con lengua articulada, un adorno de oro azteca desde el siglo XIII hasta principios del XVI (The Metropolitan Museum of Art, Nueva York). Abajo a la derecha: la vasija de obsidiana pulida delicadamente tallada en forma de mono del Posclásico Tardío (1325-1521 d.C.) (Museo Nacional de Antropología, México). Escudo azteca de plumas o Chimalli *, ca. 1520 d.C., considerada la obra maestra del arte precolombino con plumas (Museo de Etnología, Viena, Austria). El escudo tiene un armazón de tablillas de caña, madera y cuero, recubierto de papel de agave al que se pega el mosaico, en plumas y hoja de oro. Las plumas están unidas al borde del escudo con varias borlas de plumas que cuelgan del borde inferior. Las plumas provienen de la hermosa cotinga, el resplandeciente quetzal, la espátula rosada, la guacamaya roja y el loro cariblanco. El escudo tiene un diámetro de 70 cm y muestra una imagen de un animal con rasgos caninos (posiblemente el coyote emplumado o Huehuecóyotl, entre los aztecas el coyote era uno de los animales asociados con la guerra).

El arte que se encontró en México-Tenochtitlán en vísperas de la conquista española refleja el alto grado de refinamiento que habían alcanzado los aztecas en la maldición de unas pocas generaciones: delicadas tallas de madera o hueso, finas incrustaciones de turquesas, conchas y otros materiales. , elaboradas joyas en oro y plata, mosaicos iridiscentes de plumas con colores armoniosamente combinados (una técnica típicamente indígena que solo sobrevivió por un breve tiempo después de la conquista & # 8230). Y si muchos de estos objetos fueron elaborados por pueblos gobernados por el Imperio Azteca, un arte específicamente dominado y dominado por los aztecas fue la escultura en piedra tanto por su fuerza plástica como por su espíritu.

No satisfechos con repetir los temas tradicionales del repertorio artístico tradicional que existía entonces en el altiplano mexicano, los artistas aztecas emprendieron la tarea de & # 8220re-descubrir & # 8221 el mundo que los rodeaba y así crearon formas escultóricas adecuadas a su peculiar visión del universo. como guerreros místicos. Además, su orgullo y temperamento varonil los llevó instintivamente a elegir las piedras más duras para trabajar.

Ejemplos de escultura azteca. Izquierda: Escultura de un hombre sentado, ca. 1500 d.C.-Posclásico (Museo de Arte Kimbell, Fort Worth, Texas). Derecha: Estatua de cerámica más grande que la vida de un Guerrero Águila (Cuāuhtli) encontrada en el Templo Mayor de Tenochtitlan (Museo del Templo Mayor, Ciudad de México). Ejemplos de escultura azteca. Izquierda: estatua de cerámica de Xipe Totec, el dios de la piel desollada, ca. 900 a 1200 d.C. (Museo Chileno de Arte Precolombino). Derecha: Estatua del dios Xochipilli sentado sobre una base similar a un templo, toda la estatua está cubierta con tallas que representan organismos sagrados y psicoactivos, incluidos hongos (Psilocybe aztecorum), tabaco (Nicotiana tabacum), Ololiúqui (Turbina corymbosa), sinicuichi (Heimia salicifolia), posiblemente cacahuaxochitl (Quararibea funebris) y una flor no identificada (Museo Nacional de Antropología, Ciudad de México).

Algunas de las creaciones de la estatuaria azteca destacan por su vigor y la economía de sus formas. Tal es el caso de numerosas estatuas masculinas, ya sea un simple plebeyo, la cabeza magistral del & # 8220Eagle Warrior & # 8221 (llamado & # 8220cuāuhtli *& # 8220), un sacerdote del dios desollado Xipe Tótec & # 8211 cubierto con la piel de un sacrificado & # 8211 o alguna deidad como Xochipilli (el & # 8220príncipe de las flores & # 8221), dios de la alegría, la música y la danza. Pero uno de los temas favoritos de los escultores aztecas era la representación de animales (sapos, serpientes, monos, felinos & # 8230). Y por primera vez en la historia del arte mesoamericano, animales mitológicos como el & # 8220 coyote emplumado & # 8221 (& # 8220Huehuecóyotl“), la & # 8220Xiuhcoatl & # 8221 o la & # 8220 serpiente de fuego & # 8221, o la milenaria & # 8220 serpiente emplumada & # 8221 parecen cobrar vida.

Ocelotl-Cuauhxicalli, o cuauhxicalli con forma de jaguar azteca, en piedra (Museo Nacional de Antropología, Ciudad de México). Ejemplos de esculturas aztecas en piedra. Izquierda: Coyote de piedra azteca Dios Huehuecóyotl (coyote emplumado), una gran estatua de piedra volcánica ca. 1250-1520 d.C. Centro: Escultura azteca de Xiuhcoatl (o serpiente de fuego) de Texcoco (Museo Británico, Londres). Derecha: Representación de Xiuhcoatl (Museo Nacional de Antropología, Ciudad de México). Diferentes representaciones aztecas de una serpiente emplumada enroscada (Museo Nacional de Antropología, Ciudad de México).

Es indudable que fue en la escultura monumental & # 8220official & # 8221 donde los artistas aztecas alcanzaron sus mayores expresiones artísticas. Conscientes de su papel como & # 8220personas del Sol & # 8221 transformaron un monumento conmemorativo como lo fue la & # 8220stone of Tizoc & # 8221 (que cuenta la historia de un rey & # 8217s victorias) en un evento que trascendió los acontecimientos históricos. per se al involucrar a dioses y planetas en la narración de historias. E hicieron de la & # 8220 piedra del Sol & # 8221 (o piedra del calendario azteca) no sólo un relieve de piedra colosal y soberbio, sino un verdadero compendio de sus profundas creencias cosmológicas.Finalmente, la gran representación de Coatlicue nos muestra a la diosa de la tierra, la madre tierra, como la deidad que nos da sustento pero que luego también puede devorarnos, elemento fecundante y destructivo a la vez. Coatlicue concentró una infinidad de símbolos y los reunió bajo una apariencia monstruosa. Sin embargo, en ella no hay crueldad ni bondad: es sólo la manifestación de una cruda realidad.

Izquierda: Colosal estatua de Coatlicue tallada en andesita, la estatua mide 2,7 mt de altura (8,9 pies) (Museo Nacional de Antropología de la Ciudad de México). La estatua fue descubierta en la plaza principal de la Ciudad de México el 13 de agosto de 1790, la Piedra del Sol se encontró cerca el 17 de diciembre. Derecha: la Piedra de Tizoc en basalto, ca. 1480 & # 8217s (Museo Nacional de Antropología, México). La piedra es un artefacto grande y redondo que se cree que fue un Cuauhxicalli. La piedra fue redescubierta el 17 de diciembre de 1791 mientras se realizaban trabajos de construcción en el centro de la Ciudad de México. El monolito mide 0,88 metros de profundidad por 2,67 metros de ancho y representa a Tezcatlipoca, un dios azteca importante, sosteniendo a los dioses patrones de otros lugares por sus cabellos. Las estrellas están representadas en el borde superior, mientras que los puntos triangulares en el borde inferior representan la Tierra. En la parte superior de la piedra, hay un reloj de sol con ocho rayos triangulares que representan las direcciones cardinales. Los guerreros tallados en la piedra sostienen el cabello de sus enemigos y dioses que representan la sumisión y la derrota. La Piedra del Sol (a veces erróneamente llamada piedra del calendario azteca), del período Posclásico tardío, es posiblemente la obra más famosa de la escultura azteca. La piedra tiene 3,6 mt (11,75 pies) de diámetro y aprox. 1 mt (3,22 pies) de espesor, con un peso cercano a las 24 toneladas. Las figuras esculpidas en la superficie de la piedra representan los componentes centrales de la cosmogonía mexica. En el centro del disco está el rostro del dios solar, Tonatiuh. Sostiene un corazón humano en cada una de sus manos con garras, y su lengua está representada por un cuchillo de sacrificio de piedra (o Tecpatl *). Los cuatro cuadrados que rodean la figura central representan los cuatro soles o eras anteriores, cada era finalizó con la destrucción del mundo y la humanidad, que a su vez fueron recreados en la siguiente era. El cuadrado superior derecho representa 4 Jaguar, el día en que terminó la primera era, después de haber durado 676 años, debido a la aparición de monstruos que devoraron a toda la humanidad. El cuadrado superior izquierdo muestra 4 Viento, la fecha en la que, después de 364 años, los vientos huracanados destruyeron la tierra y los humanos se convirtieron en monos. El cuadrado inferior izquierdo muestra 4 Lluvia, esta era duró 312 años, antes de ser destruida por una lluvia de fuego, que transformó a la humanidad en pavos. El cuadrado inferior derecho representa 4 Water, una era que duró 676 años y terminó cuando el mundo se inundó y todos los humanos se convirtieron en peces.

El mosaico de la serpiente de dos cabezas, ca. Siglos XV-XVI, uno de los tesoros del Museo Británico (Londres). Este artefacto posiblemente fue usado o exhibido durante ceremonias religiosas. El mosaico está formado por piezas de turquesa, concha de cangrejo y caracola, mientras que el cuerpo de la escultura fue tallado en madera y ahuecado para hacer la escultura más liviana.

Chīmalli: (del náhuatl, que significa & # 8220shield & # 8221). El armamento defensivo tradicional de las tribus indígenas de México. Estos escudos variaban en diseño y propósito.

Chinampas: Un tipo de agricultura mesoamericana que usaba pequeñas áreas rectangulares de tierra fértil arable para cultivar en los lechos de los lagos poco profundos del Valle de México. Las chinampas fueron creadas por la costa de agua dulce de la parte norte del sistema central de lagos de México por los pueblos nahuas, comúnmente llamados aztecas. Por lo tanto, las chinampas eran islas artificiales que se crearon construyendo extensiones de suelo en cuerpos de agua.

Cuāuhtli: (del náhuatl). También conocidos como guerreros águila o caballeros águila. Eran una clase especial de soldado de infantería en el ejército azteca, una de las dos principales órdenes militares de la sociedad azteca. Estas órdenes militares, junto con los guerreros jaguar (o ocēlōtl), estaban formados por los soldados más valientes de noble cuna y los que habían tomado el mayor número de prisioneros en la batalla. De todos los guerreros aztecas, eran los más temidos. Las águilas eran soldados del sol, porque el águila era el símbolo del sol.

Labret: Una forma de perforación corporal que involucra cualquier tipo de adorno que se adhiera al labio. (labrum en latín).

Tecpatl: En la cultura azteca, Tecpatl era un cuchillo de pedernal u obsidiana con figura lanceolada y hoja de doble filo, con extremos alargados. Se puede representar con la mitad superior roja, que recuerda al color de la sangre, en representaciones de sacrificios humanos y el resto blanco, indicando el color de la hoja de pedernal. El cuchillo Tecpatl fue usado tradicionalmente para sacrificios humanos por los aztecas, pero también era el arma de corto alcance de los guerreros jaguar.

Teponaztli: Tipo de tambor de hendidura utilizado en el centro de México por los aztecas y culturas relacionadas. Los teponaztli estaban hechos de troncos huecos de madera dura. Como la mayoría de los tambores con hendiduras, los teponaztlis tienen dos hendiduras en la parte superior, cortadas en forma de & # 8220H & # 8221. Las tiras resultantes se golpean luego con mazos de madera con cabeza de goma o con astas de ciervo. Dado que las lenguas son de diferentes longitudes o talladas en diferentes espesores, el teponaztli produce 2 tonos diferentes. Los teponaztli generalmente estaban decorados con tallas en relieve de varias deidades o con diseños abstractos, e incluso estaban tallados en formas de criaturas o humanos.


Piedra de Tizoc

los Piedra de Tizoc, Piedra Tizoc o Piedra de sacrificio es una piedra azteca grande, redonda y tallada. Debido a una depresión redonda y poco profunda tallada en el centro de la superficie superior, puede haber sido un cuauhxicalli o posiblemente un temalacatl. [1] Richard Townsend sostiene, sin embargo, que la depresión se produjo en el siglo XVI con fines desconocidos. [2]

La piedra fue redescubierta el 17 de diciembre de 1791 cuando se estaba repavimentando el Zócalo, el corazón del centro de la Ciudad de México. Los obreros habían estado cortando adoquines y estaban a punto de cortar el monolito tallado. Un clérigo llamado Gamboa pasó y salvó la piedra del mismo resultado. Luego, la piedra se trasladó a la Catedral cercana y se apoyó verticalmente en una de las torres del edificio, donde permaneció hasta 1824, cuando se trasladó a la Universidad. La piedra se encuentra actualmente en el Museo Nacional & # 8197 & # 8197 de & # 8197Antropología en México & # 8197City. [3]

El monolito está hecho de basalto y mide 93 cm de alto con un diámetro de 2,65 metros y una circunferencia de 8,31 metros. [4]


La Piedra de Tizoc.

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El imperio azteca: sociedad, política, religión y agricultura

El Imperio Azteca fue la última de las grandes culturas mesoamericanas. Entre 1345 y 1521 d.C., los aztecas forjaron un imperio sobre gran parte de las tierras altas del centro de México.

En su apogeo, los aztecas gobernaron más de 80,000 millas cuadradas en todo el centro de México, desde la costa del Golfo hasta el Océano Pacífico, y al sur hasta lo que hoy es Guatemala. Millones de personas en 38 provincias rindieron tributo al gobernante azteca, Moctezuma II, antes de la conquista española en 1521.

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Descripción general del Imperio Azteca

Los aztecas no comenzaron como un pueblo poderoso. Los pueblos de habla náhuatl comenzaron como pobres cazadores-recolectores en el norte de México, en un lugar conocido por ellos como Aztlán. En algún momento alrededor del año 1111 d.C., dejaron Aztlán, y su dios de la guerra, Huitzilopochtli, les dijo que tendrían que encontrar un nuevo hogar. El dios les enviaría una señal cuando llegaran a su nueva patria.

Los eruditos creen que los aztecas vagaron durante generaciones, dirigiéndose siempre hacia el sur. Atrasados ​​y pobres, otras personas más asentadas no querían que los aztecas se asentaran cerca de ellos y los empujaron. Finalmente, alrededor de 1325 d.C., vieron el signo del dios: el águila posada en un cactus comiéndose una serpiente en una isla en el lago Texcoco, o eso dice la leyenda. La ciudad establecida por los aztecas, Tenochtitlan, creció hasta convertirse en la capital de su imperio.

Afortunadamente, el sitio era un área fuerte y estratégica con buenas fuentes de alimentos y agua potable. Los aztecas comenzaron a construir los canales y diques necesarios para su forma de agricultura y para controlar los niveles de agua. Construyen calzadas que unen la isla con la costa. Debido a la ubicación de la isla, el comercio con otras ciudades alrededor de los lagos se podía realizar fácilmente a través de canoas y barcos.

A través de alianzas matrimoniales con familias gobernantes en otras ciudades estado, los aztecas comenzaron a construir su base política. Se convirtieron en feroces guerreros y hábiles diplomáticos. A finales de 1300 y principios de 1400, los aztecas comenzaron a crecer en poder político. En 1428, el gobernante azteca Itzcoatl formó alianzas con las ciudades cercanas de Tlacopan y Texcoco, creando la Triple Alianza que gobernó hasta la llegada de los españoles en 1519.

La última mitad del siglo XV vio a la Triple Alianza Azteca dominando las áreas circundantes, cosechando una rica recompensa en tributo. Finalmente, los aztecas controlaron gran parte del centro y sur de México. Treinta y ocho provincias enviaban tributos regularmente en forma de ricos textiles, trajes de guerrero, granos de cacao, maíz, algodón, miel, sal y esclavos para el sacrificio humano. Gemas, oro y joyas llegaron a Tenochtitlán como tributo al emperador. Las guerras por tributos y cautivos se convirtieron en una forma de vida a medida que el imperio crecía en poder y fuerza. Si bien los aztecas conquistaron con éxito a muchos, algunas ciudades estado resistieron. Tlaxcalla, Cholula y Huexotzinco rechazaron el dominio azteca y nunca fueron completamente conquistados.

El Imperio Azteca era poderoso, rico y rico en cultura, arquitectura y artes. Los españoles entraron en escena en 1519 cuando Hernán Cortés desembarcó una embarcación exploratoria en la costa. Cortés fue recibido por primera vez por Moctezuma II, pero Cortés pronto tomó como rehenes al emperador y sus consejeros. Aunque los aztecas lograron expulsar a los conquistadores de Tenochtitlán, los españoles se reagruparon e hicieron alianzas con el mayor enemigo de los aztecas, los tlaxcaltecas. Regresaron en 1521 y conquistaron Tenochtitlán, arrasando la ciudad y destruyendo el imperio azteca en el proceso.

Gobernanza del Imperio Azteca

El Imperio Azteca tenía un gobierno jerárquico con poder y responsabilidad de arriba hacia abajo. El dominio del imperio era indirecto sobre sus provincias. Es decir, mientras la provincia o territorio pagara el tributo que le debía al imperio en su totalidad y a tiempo, el imperio dejaba en paz a los líderes locales.

La base de la estructura jerárquica del imperio era la familia. Un grupo de familias interrelacionadas formó entonces un calpulli, una especie de barrio o gremio. Los calpullis organizaron escuelas y santuarios locales y se ocuparon del grupo en su conjunto. Cada calpulli eligió un jefe para supervisar las responsabilidades del calpulli. La mayoría de las ciudades aztecas contenían muchos calpulli.

El jefe de cada calpulli era miembro del ayuntamiento. Los ayuntamientos tenían mucho poder y se aseguraron de que la ciudad funcionara sin problemas. Cada consejo tenía un consejo ejecutivo de cuatro miembros. Estos cuatro miembros eran nobles y, por lo general, miembros de una sociedad militar.

Uno de los cuatro miembros del consejo ejecutivo sería elegido líder de la ciudad, el tlatcani, que supervisaba no solo la ciudad sino también el campo circundante. Estos ayuntamientos y líderes formaron la red provincial del imperio.

En el centro del imperio estaban los principales altepetls aztecas, o ciudades-estado, de Texcoco, Tlacopan y Tenochtitlan. De los tres, Tenochtitlán se abrió paso gradualmente para dominar a los demás.

El pináculo del poder se centró en Huey Tlatoani, el Reverendo Portavoz o emperador. El emperador tenía poder absoluto y era adorado como un dios. Al lado del emperador estaba su Mujer Serpiente o Cihuacoatl, quien funcionaba como gran visir o primera ministra. Aunque Mujer Serpiente era el título de este puesto, siempre lo ocupaba un hombre, generalmente el hermano o el primo del emperador. Mientras que Huey Tlatoani se ocupaba de cuestiones de diplomacia, tributo, guerra y expansión del imperio, la responsabilidad de la Mujer Serpiente era la propia Tenochtitlán.

Directamente bajo el emperador estaban sus consejeros, el Consejo de los Cuatro. Estos asesores eran generales de las sociedades militares. Si algo le sucediera al emperador, uno de estos cuatro hombres sería el próximo Huey Tlatoani. El consejo asesoró al emperador en sus decisiones.

El imperio requería una serie de otras oficinas gubernamentales, que estaban ocupadas por las familias nobles de la ciudad. Cada ciudad tenía un sistema judicial con Tribunales Especiales, Tribunales de Apelación y un Tribunal Supremo. La clase mercantil de la ciudad, la pochteca, tenía su propia corte para considerar asuntos comerciales.

La gestión de los constantes tributos entrantes de las provincias lejanas requería otra estructura de poder, tanto central como provincial. Los funcionarios del gobierno también supervisaban los mercados, desde los mercados centrales de las ciudades hasta los mercados más pequeños de la ciudad y el campo.

Todos los funcionarios del sacerdocio y del gobierno informaron al emperador y su Consejo de los Cuatro. Todos apoyaron al emperador. Aunque el control del Imperio Azteca sobre sus provincias fue leve, el tributo fluyó hacia las arcas centrales.

Armas del Imperio Azteca

A medida que los guerreros aztecas mostraban su coraje y astucia en la batalla y su habilidad para capturar soldados enemigos para sacrificarlos, ganaban rango militar. Los emperadores aztecas honraron a los rangos más altos con armas y atuendos distintivos que reflejaban su estatus en el ejército.

Los guerreros aztecas llevaban armas de proyectiles como arcos y flechas para atacar al enemigo desde lejos. También llevaban armas para el cuerpo a cuerpo cuando los ejércitos se unían. Las filas más bajas de guerreros llevaban un garrote y un escudo. Los rangos más altos recibieron armas más finas. Cada rango en el ejército vestía ropa especial que denotaba los honores que habían ganado.

Armas de proyectiles de guerreros aztecas

Atlatl

El atlatl era un lanzador de lanzas, que producía una mayor fuerza desde una mayor distancia. Solo a los rangos más altos se les permitieron estas armas ya que estaban en la línea del frente de batalla. Cada guerrero que llevaba el atlatl también llevaba muchos tlacochtli, lanzas de 5,9 pies de largo con punta de obsidiana.

Arco de guerra y flechas

El tlahhuitolli era un arco de guerra de cinco pies de largo con tendones de animales. Los guerreros llevaban sus flechas, con púas de obsidiana, pedernal o sílex y emplumadas con plumas de pavo en un micomitl o carcaj. Los carcaj pueden contener unas 20 flechas.

Eslingas

Los guerreros y cazadores aztecas llevaban hondas hechas de fibra de cactus de maguey. Los guerreros recogieron rocas mientras marchaban. También hicieron bolas de arcilla con pinchos de obsidiana y llenas de copos de obsidiana. Incluso los enemigos bien armados podrían resultar heridos por estos.

Cerbatanas

Las cerbatanas y los dardos envenenados se usaban con más frecuencia en la caza, pero los guerreros aztecas entrenados en emboscadas traían consigo su tlacalhuazcuahuitl y dardos con las puntas de secreciones venenosas de ranas arborícolas.

Armas cuerpo a cuerpo

Clubs

Los guerreros aztecas portaban diferentes tipos de garrotes. La maza de macuahuitl estaba afilada con hojas de obsidiana. Si bien la obsidiana se rompió fácilmente, estaba afilada como una navaja. Un macuahuitl fácilmente podría decapitar a un hombre. Un macuauitzoctli era un palo largo hecho de madera dura con un pomo a cada lado. Un huitzauhqui era un palo tipo bate de béisbol, aunque algunos de estos estaban tachonados con obsidiana o pedernal. Un cuahuitl era un garrote con forma de bastón, hecho de roble. Un cuauololli era básicamente una maza, un garrote rematado con una esfera de roca o cobre.

Los tepoztopilli eran lanzas con puntas de obsidiana.

Los itztopilli eran hachas con forma de hacha de guerra con una cabeza de cobre o piedra. Un borde estaba afilado, el otro romo.

Los tecaptl eran dagas con mangos de siete a nueve pulgadas de largo. Tenían una hoja de doble cara hecha de pedernal. Los guerreros aztecas sacaron su tecaptl para el combate cuerpo a cuerpo.

Armadura

Los guerreros aztecas llevaban un escudo redondo hecho de madera que era simple o estaba decorado con su insignia militar llamada chimalli. Los guerreros de rango superior tenían chimalli especiales con un mosaico de plumas que denotaba su sociedad o rango.

La armadura azteca básica era algodón acolchado de dos a tres espesores. El algodón se empapó en salmuera y luego se colgó para secarlo. La sal cristalizó en el material, lo que le dio la capacidad de resistir hojas y lanzas de obsidiana. Los nobles guerreros aztecas usaban una capa adicional de armadura, una túnica.Las sociedades de guerreros también usaban un casco de madera noble, tallado para representar a su sociedad oa diferentes animales como pájaros o coyotes.

Los tlahuiztli eran trajes especiales otorgados a varios rangos de las fuerzas armadas. Cada rango vestía tlahuiztli de diferentes colores y adornos para que se distinguieran fácilmente en el campo de batalla. Cada rango también llevaba emblemas militares o pamitl.

Guerreros del Imperio Azteca

El guerrero azteca era muy honrado en la sociedad si tenía éxito. El éxito dependía de la valentía en la batalla, la habilidad táctica, las hazañas heroicas y, sobre todo, en la captura de guerreros enemigos. Dado que todos los niños y hombres recibieron entrenamiento militar, todos fueron llamados a la batalla cuando la guerra se avecinaba. Tanto los plebeyos como los nobles que capturaron guerreros enemigos ascendieron en el rango militar o se convirtieron en miembros de órdenes militares. Muchos nobles se unieron al ejército profesionalmente y funcionaron como el núcleo de mando del ejército.

Si bien la economía azteca dependía del comercio, los tributos y la agricultura, el verdadero negocio del imperio era la guerra. A través de la guerra, el Imperio Azteca ganó tributo de los enemigos conquistados. Las personas capturadas durante la guerra se convirtieron en esclavos o sacrificios en las ceremonias religiosas aztecas. La expansión del imperio a través de nuevas conquistas fortaleció el imperio y trajo más riquezas en tributo. Por esta razón, el emperador recompensó a los guerreros exitosos de ambas clases con honores, el derecho a usar ciertas prendas en colores distintivos, nobleza para los plebeyos y un estatus más alto para los nobles y la tierra. Todo guerrero azteca podría, si capturaba a los guerreros enemigos, avanzar mucho en la sociedad.

Sociedades de guerreros aztecas

El rango en el ejército requería valentía y habilidad en el campo de batalla y la captura de soldados enemigos. Con cada rango, venía ropa y armas especiales del emperador, que transmitían un gran honor. La ropa, el vestuario y el armamento de los guerreros se reconocieron instantáneamente en la sociedad azteca.

  • Tlamani: Un guerrero cautivo. Recibió un garrote y un escudo con bordes de obsidiana sin decorar, dos capas distintivas y un taparrabos rojo brillante.
  • Cuextecatl: Dos guerreros cautivos. Este rango permitía al guerrero usar el distintivo traje negro y rojo llamado tlahuiztli, sandalias y un sombrero cónico.
  • Papalotl: Tres guerreros cautivos. Papalotl (mariposa) fue galardonado con un estandarte de mariposa para llevar en su espalda, confiriéndole un honor especial.
  • Cuauhocelotl: Cuatro o más guerreros cautivos. Estos guerreros aztecas alcanzaron el alto rango de caballeros águila y jaguar.

Caballeros águila y jaguar

Los guerreros águila y jaguar eran las dos principales sociedades militares, el rango más alto abierto a los plebeyos. En la batalla llevaban atlatl, arcos, lanzas y dagas. Recibieron trajes especiales de batalla, que representaban águilas y jaguares con plumas y pieles de jaguar. Se convirtieron en guerreros y comandantes del ejército a tiempo completo. Gran fuerza física, valentía en el campo de batalla y soldados enemigos capturados fueron necesarios para obtener este rango.

A los plebeyos que alcanzaban el rango de águila o jaguar se les concedía el rango de nobles junto con ciertos privilegios: se les daba tierras, podían beber alcohol (pulque), usar joyas caras que se les negaban a los plebeyos, se les invitaba a cenar en el palacio y podían tener concubinas. . También llevaban el pelo atado con un cordón rojo con plumas verdes y azules. Caballeros águila y jaguar viajaban con los pochteca, protegiéndolos y resguardando su ciudad. Si bien estos dos rangos eran iguales, los caballeros Águila adoraban a Huitzilopochtli, el dios de la guerra y los jaguares adoraban a Tezcatlipocha.

Los otomíes y los esquilados

Las dos sociedades militares más importantes eran los otomíes y los esquilados. Los otomíes tomaron su nombre de una feroz tribu de luchadores. Los esquilados era el rango más prestigioso. Se afeitaron la cabeza a excepción de una larga trenza de cabello en el lado izquierdo y vestían tlahuiztli amarillo. Estos dos rangos eran las tropas de choque del imperio, las fuerzas especiales del ejército azteca, y estaban abiertos solo a la nobleza. Estos guerreros fueron muy temidos y fueron los primeros en luchar.

Religión del Imperio Azteca

Si bien muchas otras obras de arte azteca fueron destruidas, ya sea por los españoles o por la degradación del tiempo, quedan tallados en piedra aztecas para darnos una idea de la cosmovisión de esta suprema cultura mesoamericana. Estas obras maestras fueron descubiertas en la Ciudad de México en las ruinas enterradas de la antigua capital azteca de Tenochtitlán y su gran pirámide, el Templo Mayor.

Estatua de Coatlicue

Coatlicue era la diosa madre de la tierra de los aztecas, aunque temible. Diosa de la tierra, el parto, la fertilidad y la agricultura, representó el poder femenino tanto de la creación como de la destrucción. Una enorme estatua de piedra de Coatlicue fue descubierta en la Ciudad de México en 1790. Con casi 12 pies de alto y 5 pies de ancho, la estatua muestra a la diosa tanto de la muerte como del nacimiento. Con dos serpientes enfrentadas como su cabeza, garras en sus manos y pies, una falda de serpientes y un collar de calaveras, manos y corazones, revela la aterradora visión de los aztecas de sus dioses.

El mito de Coatlicue cuenta el nacimiento de Huitzilopochtli, el dios azteca de la guerra y el sol. El mito de Coatlicue habla de una sacerdotisa barriendo el templo sagrado en el monte Coatepec cuando fue impregnada por una bola de plumas. Su hijo Huitzilopochtli nace completamente cuando Coatlicue es atacado por su hija, la diosa de la luna. El guerrero recién nacido mata a su hermana y la corta en pedazos, simbolizando la victoria del sol sobre la luna. La estatua era tan horrible que cada vez que se desenterraba, se volvía a enterrar. La estatua ahora se encuentra en el Museo Nacional de Antropología de la Ciudad de México.

Piedra de Tizoc

La Piedra de Tizoc es un disco tallado que muestra la victoria del emperador Tizoc sobre la tribu Matlatzinca. El emperador lo hizo esculpir para celebrar su victoria y revelar el poder marcial de los aztecas. El gran disco circular tiene un sol de ocho puntas tallado en la parte superior, que se utilizó para las batallas de sacrificios. Un guerrero capturado en la batalla fue atado a la piedra y armado con un garrote forrado de plumas. Los guerreros aztecas, armados con garrotes forrados de obsidiana, lucharon contra el guerrero atado y, naturalmente, lo derrotaron. El lado del disco de dos metros y medio de diámetro representa la victoria de Tizoc. Los Matlatzincas se muestran como bárbaros despreciados, mientras que Tizoc y sus guerreros se representan como nobles guerreros toltecas. La Piedra de Tizoc mezcla ingeniosamente el culto al sol, la mitología y el poder azteca. Hoy, esta piedra tallada magistral se encuentra en el Museo Nacional de Antropología de la Ciudad de México.

Piedra del sol

Otro enorme disco de piedra, las tallas en la Piedra del Sol, también conocida como la Piedra del Calendario, muestran los cuatro mundos consecutivos de los aztecas, cada uno creado por los dioses solo para terminar en destrucción. Esta piedra de basalto, de 12 pies de diámetro y tres pies de espesor, fue descubierta cerca de la catedral de la Ciudad de México en el siglo XVIII. En el centro está el dios sol Tonatiuh. Alrededor de Tonatiuh están los otros cuatro soles que se encontraron con la destrucción cuando los dioses Quetzalcoatl y Tezcatlipoca lucharon por el control. Después de la destrucción de un sol y la época que representa, los dioses tuvieron que recrear el mundo y los humanos hasta que finalmente se sostuvo el quinto sol. A cada lado del centro, las cabezas y patas de jaguar sostienen corazones, que representan la tierra. Las serpientes de fuego están en la parte inferior de la piedra, mientras sus cuerpos serpentean alrededor del borde. La talla de la Piedra del Sol es probablemente la obra de arte más reconocida del mundo azteca.

Arte Azteca

Los aztecas crearon una rica variedad de obras de arte, desde enormes esculturas de piedra hasta insectos de piedras preciosas en miniatura exquisitamente talladas. Hicieron cerámica estilizada a mano, joyería fina de oro y plata e impresionantes prendas de trabajo con plumas. Los aztecas estaban tan íntimamente involucrados con el arte como con su religión y los dos estaban estrechamente entrelazados. Nuestro conocimiento de la cultura azteca proviene principalmente de sus códices de pictogramas y su arte.

Sección de Escrituras antiguas sobre aztecas para ver un buen y colorido ejemplo de los glifos del día.

Todas las culturas mesoamericanas usaban pintura corporal, especialmente los guerreros que iban a la batalla. Diferentes filas de guerreros usaban colores específicos y usaban esos mismos colores para pintar sus cuerpos. La sociedad guerrera más prestigiosa, los esquilados, se afeitó la cabeza y se pintó la mitad de la cabeza de azul y la mitad de amarillo. Otros guerreros rayaron sus rostros con negro y otros colores. Los aztecas también decoraban sus cuerpos permanentemente en forma de piercings y tatuajes, aunque no hay tanta evidencia de tatuajes aztecas como de las culturas que los rodean.

Los aztecas centraron sus vidas en su religión. Por esa razón, existen muchas estatuas y tallas de los dioses aztecas, por horribles que puedan ser a los ojos modernos. Los símbolos del sol, el águila, la serpiente emplumada y el cactus se usaron en el sistema de escritura azteca, en fechas y horas y en títulos y nombres. El magnífico Sol o Piedra del Calendario contiene tanto el calendario solar de 365 días como el sagrado tonalpohualli de 260 días, todos los cuales están representados por el rico simbolismo de la cultura azteca.

La mayoría de los símbolos aztecas tenían capas de significado. Un símbolo de mariposa, por ejemplo, representaba la transformación, mientras que las ranas simbolizaban la alegría. Cuando los símbolos se combinaban como en los pictogramas aztecas, se podían contar historias completas a través de las múltiples capas del significado de un símbolo azteca. Los signos y coeficientes de los días correspondían a uno de los dioses aztecas, lo que significa que el calendario de 260 días podría usarse para la adivinación. Una orden del sacerdocio azteca eran adivinos. Cuando nacía un niño, se les llamaba para encontrar un nombre para el bebé basado en el día del nacimiento y el dios correspondiente a ese día. A partir de estos símbolos, se creía que estos sacerdotes podían saber la suerte y el destino del bebé.

Hoy en día, debido al creciente interés en el arte corporal, más personas están aprendiendo sobre los símbolos y diseños aztecas.

Pictogramas Aztecas

El pintor del códice era una profesión honrada y necesaria en el mundo azteca. Fueron altamente entrenados en los calmecacs, las escuelas avanzadas de la clase noble. Algunos calmecacs invitaban a los niños plebeyos a formarse como escribas si eran muy talentosos, pero la mayoría de los escribas eran nobles. Después de la conquista española, los pintores del códice trabajaron con los sacerdotes para registrar los detalles de la vida azteca. Estos códices son la fuente de información más rica que tenemos sobre los aztecas.

El Imperio Azteca, como con muchos imperios, requería una gran cantidad de papeleo: hacer un seguimiento de los impuestos y tributos pagados, registrar los eventos del año, tanto grandes como pequeños, genealogías de la clase dominante, adivinaciones y profecías, negocios del templo, juicios y procedimientos judiciales y listas de propiedad con mapas, propiedad, fronteras, ríos y campos anotados. Los comerciantes necesitaban escribas para llevar las cuentas de todos sus intercambios y ganancias. Todo este trabajo oficial requirió de los escribas de los aztecas, los pintores del códice.

Los aztecas no tenían un sistema de escritura como lo conocemos, sino que usaban pictogramas, pequeñas imágenes que transmiten significado al lector. La pictografía combina pictogramas e ideogramas, símbolos gráficos o imágenes que representan una idea, muy parecida a los caracteres cuneiformes o jeroglíficos, japoneses o chinos.

Para comprender la pictografía, uno debe comprender las convenciones culturales o el símbolo gráfico debe parecerse a un objeto físico. Por ejemplo, la idea de la muerte en la pictografía azteca fue transmitida por un dibujo de un cadáver envuelto en un bulto para la noche del entierro fue transmitido por un cielo negro y un ojo cerrado, y la idea de caminar por un sendero de huellas.

Los códices estaban hechos de papel azteca, piel de venado o tela de maguey. Se cortaron tiras de estos materiales de hasta 13 yardas por 7 pulgadas de alto y los extremos se pegaron en piezas delgadas de madera como cubierta. La tira estaba doblada como una concertina o un mapa. La escritura en forma de pictogramas cubría ambos lados de la tira.

Solo sobreviven hoy 15 códices mesoamericanos precolombinos, ninguno de ellos azteca, sino de otras culturas de aproximadamente la misma época. Sin embargo, sobreviven cientos de códices de la época colonial, los que llevan el arte del tlacuilo (pintores del códice) pero con comentarios o descripciones escritos en náhuatl y español.

El sistema numérico azteca era vigesimal o se basaba en veinte. Los números hasta veinte se representan mediante puntos. Una bandera representaba veinte, que podía repetirse tantas veces como fuera necesario. Cien, por ejemplo, eran cinco banderas. Cuatrocientos fue representado por el símbolo de una pluma o un abeto. El siguiente número fue ocho mil, mostrado como una bolsa de incienso de copal. Con estos simples símbolos, los aztecas contaban todo su tributo y comercio. Por ejemplo, una página de tributo podría mostrar 15 puntos y una pluma, seguida de un pictograma de un escudo, lo que significa que la provincia envió 415 escudos al emperador.

Religión en el Imperio Azteca

Para comprender a los aztecas, es necesario comprender, lo mejor que podamos, sus creencias religiosas y cómo esas creencias se manifiestan en su cultura. Con ese fin, veremos su religión en general, los dioses, el calendario sagrado y los templos aquí. Otros artículos cubrirán ceremonias y rituales religiosos y la práctica del sacrificio humano.

La religión gobernó toda la vida

Los aztecas eran un pueblo devotamente religioso, hasta el punto de que ningún azteca tomaba una decisión sobre cualquier aspecto de su vida sin considerar su significado religioso. El momento de cualquier evento grande o pequeño requería consultar el calendario religioso. Ningún niño fue nombrado antes de que un sacerdote especial, un adivino, pudiera considerar qué nombre se ajustaba mejor al tonali o al destino del niño. La religión impregnaba todos los aspectos de la vida azteca, sin importar la posición social, desde el emperador más alto hasta el esclavo más humilde. Los aztecas adoraban a cientos de deidades y las honraban a todas en una variedad de rituales y ceremonias, algunas con sacrificios humanos. En los mitos aztecas de la creación, todos los dioses se habían sacrificado repetidamente para dar vida al mundo y a los humanos. Por lo tanto, los sacrificios humanos y las ofrendas de sangre eran necesarios para pagar a los dioses lo que les correspondía y mantener en equilibrio el mundo natural.

Los dioses

Los principales dioses aztecas se pueden clasificar de esta manera:

  • Creadores primordiales y dioses celestiales
  • Ometecuhtli (Dos Señores) y Omecihuatl (Dos Damas): la divina fuerza creativa masculina / femenina que impregna todo en la tierra.
  • Xiuhtecuhtli (Señor Turquesa)
  • Tezcatlipoca (Espejo humeante: destino y destino)
  • Quetzalcoatl (Serpiente emplumada: Creador, viento y tormenta)
  • Dioses de la agricultura, la fertilidad y los elementos sagrados
  • Tlaloc (lluvia)
  • Centeotl (maíz, maíz)
  • Xipe Totec (Nuestro Señor despellejado, dios de la vegetación)
  • Huehueteotl (Viejo, Viejo Deidad & # 8211fire)
  • Chalchiutlicue (la de la falda de jade, deidad de los ríos, lagos, manantiales y el mar)
  • Mayahuel (diosa del cactus maguey)
  • Dioses del sacrificio y la guerra
  • Huitzilopochtli (dios de la guerra y el guerrero)
  • Tonatiuh (dios del sol)
  • Tlaltecuhtli (dios de la tierra)

El Calendario Sagrado

Los aztecas usaban dos sistemas para contar el tiempo. El Xiuhpohualli era el calendario solar natural de 365 días que se utilizaba para contar los años que seguían las temporadas agrícolas. El año se dividió en 18 meses de 20 días cada uno. Los 5 días adicionales al final del año se reservaron como un período de luto y espera. El segundo sistema fue el calendario ritual, un ciclo de 260 días utilizado para la adivinación. Cada 52 años, los dos calendarios se alinearían, dando ocasión para la gran Ceremonia del Nuevo Fuego antes de que comenzara un nuevo ciclo.

Templos aztecas

Los aztecas construyeron templos en la cima de las montañas sagradas, así como en el centro de sus ciudades. El templo que más conocemos es el Templo Mayor en el corazón de lo que fue Tenochtitlan, ahora Ciudad de México. En la parte superior de esta pirámide de 197 pies de altura había dos santuarios, uno para Tlaloc, el dios de la lluvia y otro para Huitzilopochtli, el dios de la guerra. El Templo Mayor estaba en el centro de una gran plaza, uno de los 75 u 80 edificios que constituían el centro religioso de la ciudad. Las víctimas del sacrificio subieron los numerosos escalones hasta la cima de la pirámide. Después de que sus corazones fueron extraídos y entregados a los dioses, sus cuerpos fueron arrojados a la plaza.

Sacrificio humano

Los sacrificios humanos Los aztecas eran parte de su ceremonia religiosa que creían que apaciguaba adecuadamente a sus dioses para evitarles el sufrimiento. El número de personas sacrificadas por los aztecas es un misterio hoy y probablemente seguirá siendo un misterio, a menos que se descubra más evidencia arqueológica. Ya sea que solo se sacrificaran unos pocos miles de víctimas cada año, o 250,000 como dicen algunos eruditos, se han encontrado pocos restos humanos como huesos en el Templo Mayor u otros templos aztecas. Un par de docenas de esqueletos y algunos miles de huesos y cráneos sueltos no suman 250.000 o 20.000 o el número que se cite.

La evidencia del sacrificio humano proviene tanto de los propios aztecas, su arte y códices que contienen sus escritos, como de los conquistadores españoles. Sin embargo, es seguro decir que los españoles fácilmente podrían haber exagerado el número de muertos para hacer que los aztecas parecieran más salvajes y brutales de lo que realmente eran.

En 1487, se dedicó el gran Templo Mayor en la principal ciudad azteca de Tenochtitlán con una celebración de cuatro días. Cuántos fueron sacrificados durante ese tiempo es un tema de especulación académica: algunos ponen la cifra tan baja como 10,000 o 20,000, varios otros la ponen tan alta como 80,400 personas sacrificadas durante esos cuatro días. Los eruditos creen que los sacerdotes aztecas usaron cuatro altares de sacrificio para las ceremonias de dedicación. Sin embargo, si ese es el caso y 80.400 personas mueren, entonces los sacerdotes habrían tenido que sacrificar a 14 personas por minuto, lo cual es una imposibilidad física.

Los misioneros españoles enviados para convertir a los aztecas al cristianismo aprendieron el idioma náhuatl que hablaban los aztecas. Estos sacerdotes y frailes hablaron con los antiguos aztecas para conocer su historia. Estos aztecas calculan el número de víctimas de los sacrificios en el momento de la dedicación del templo en 4.000, un total mucho menor que 80.400.

Con escasa evidencia arqueológica, es difícil saber cuántos aztecas murieron bajo el cuchillo del sacrificio. Hoy en día, muchos eruditos de renombre sitúan la cifra entre 20.000 y 250.000 por año para todo el Imperio azteca. Todas las ciudades aztecas tenían templos dedicados a sus dioses y todos vieron sacrificios humanos. Cualquiera que sea el total, sabemos tanto por los aztecas como por los españoles que muchos seres humanos perdieron la vida en sacrificios humanos. Probablemente nunca sabremos exactamente cuántos.

Lo primero que hay que entender sobre las culturas mesoamericanas y el uso que los aztecas hicieron del sacrificio humano es que no les horrorizaba. En cambio, era una parte natural de la vida para ellos, necesaria para mantener el mundo equilibrado y seguir adelante. La sangre y el sacrificio ayudaron a que el sol saliera y se moviera por el cielo. Sin él, su mundo se acabaría.

Eso no quiere decir que todos los aztecas y otros mesoamericanos fueron al sacrificio de buena gana. Sin duda, muchos no querían ser sacrificados ni morir. Otros, sin embargo, acordaron entregarse por un bien mayor. Cuando imaginamos a las víctimas siendo llevadas al sacrificio, las vemos llorando, gimiendo y luchando por liberarse. En su mayor parte, eso simplemente no sucedió.

Morir en sacrificio fue la muerte más honorable que conocieron los aztecas. Cuando un guerrero azteca moría en la batalla o una mujer azteca al dar a luz, esas también eran muertes buenas y honorables.Las personas que murieron como sacrificio, como guerrero o en el parto iban a un paraíso para estar con los dioses después de la muerte. En contraste, una persona que murió de una enfermedad fue al nivel más bajo del inframundo, Mictlan.

Muchos estudiosos han ideado teorías para explicar esta "oscuridad" de los aztecas, su amor por los sacrificios humanos. Algunos postulaban que los aztecas eran salvajes y amorales, menos que humanos. Otros han dicho que los líderes aztecas utilizaron sacrificios humanos para aterrorizar a su población y las culturas cercanas. Algunos afirmaron que faltaba una proteína esencial en la dieta azteca y que necesitaban la "carne" de los sacrificios humanos para alimentarse, utilizando el canibalismo para hacerlo. Sin embargo, ninguna de estas teorías se ha mantenido.

Desde sus inicios, las culturas mesoamericanas presentaban el sacrificio humano, por lo que claramente no fue "inventado" por los gobernantes aztecas para aterrorizar a la gente, ni fue una traición por parte del sacerdocio de la espiritualidad azteca. Los estudios de la dieta principalmente vegetariana azteca aromatizada con pavo o perro ocasionalmente revelaron todos los ingredientes necesarios para mantener la vida. Los aztecas tenían leyes contra el asesinato y las lesiones, al igual que nosotros, así que no es que fueran unos salvajes depravados.

Más bien, era una parte central de su religión y espiritualidad, entregar su sangre y sus vidas en devoción y dedicación a los dioses que se habían sacrificado para crear el mundo y mantenerlo en marcha. La mayoría de las religiones contienen un elemento de sacrificio (renunciar a la carne en Cuaresma, por ejemplo) y dar la vida por un amigo es un gran acto de amor. Los aztecas aceptaron esto como una parte necesaria de la vida. Al morir como sacrificio, honraron a los dioses. Aún así, no podemos evitar pensar que muchos no deseaban morir, pero lo aceptaron como inevitable.

Después de la conquista española, muchos sacerdotes y frailes españoles aprendieron lo suficiente del idioma azteca para hablar con los aztecas sobrevivientes de las batallas y enfermedades. De ellos, los españoles aprendieron que muchas de las víctimas de los sacrificios eran amigos de la Casa Real o nobles y sacerdotes de alto rango. Cada clase de azteca ocasionalmente fue sacrificada, y también todas las edades. Los niños fueron sacrificados al dios de la lluvia. Sin embargo, a menudo eran nobles y guerreros capturados cuyos corazones alimentaban a los dioses. Recuerde, sin embargo, que ser sacrificado era la forma más prestigiosa de morir. Si bien esto nos sorprende hoy en día, no obstante, debemos darles a los aztecas lo que les corresponde; encontraron que el sacrificio humano no solo era aceptable, sino necesario y honorable.

Comercio en el Imperio Azteca

La economía azteca se basaba en tres cosas: productos agrícolas, tributos y comercio. El comercio azteca era de vital importancia para el imperio; no podría haber imperio sin él, ya que muchos de los bienes utilizados por los aztecas no se producían localmente. El preciado algodón blanco no podía crecer a la altura del Valle de México y tenía que ser importado de regiones semitropicales conquistadas más al sur, al igual que los granos de cacao, de los que se elabora el chocolate.

Dos tipos de comercio eran importantes para los aztecas: los mercados locales y regionales donde se comerciaban los bienes que sustentan la vida diaria y los intercambios de lujo a larga distancia. Cada uno era vital para el imperio, pero tenía diferentes propósitos en el esquema más amplio del comercio azteca.

Comercio azteca y mercados regionales

Cada ciudad y pueblo azteca tenía su propio mercado ubicado cerca del centro de la ciudad. Tlatelolco, ciudad hermana de Tenochtitlán, tenía el mercado más grande, atrayendo a 60.000 personas diariamente. Como en la mayoría de los mercados regionales, se vendían todo tipo de bienes utilitarios, como telas, productos de jardinería, animales para comer, cuchillos y herramientas de obsidiana, medicinas, madera, cuero, pieles y pieles de animales, metales preciosos, gemas y cerámica. Si un ama de casa azteca necesitaba tomates, agujas de hueso y un remedio para el dolor de cabeza, iría al mercado por ellos. Mientras estaba allí, podía comprar algo para comer y beber si tuviera uno o dos granos de cacao para intercambiar. Muchos aztecas iban al mercado no solo para comprar, sino también para socializar, otro aspecto importante de los abundantes mercados regionales. Allí, los aztecas de todos los ámbitos de la vida podían reunirse e intercambiar noticias y chismes.

Los mercados regionales fueron supervisados ​​por funcionarios comerciales del gobierno que se aseguraron de que los productos y los precios solicitados fueran justos. Existían cuatro niveles de mercados regionales: el gran mercado diario de Tlatelolco, los mercados de Xochimilco y Texcoco, los mercados de cada cinco días en muchas otras ciudades aztecas y los mercados de pequeñas aldeas. Los funcionarios recaudaban tributos e impuestos para el emperador de cada uno de estos mercados entrelazados. Algunos de los mercados regionales también contenían productos especializados, cerámica fina, por ejemplo, o pavos para la alimentación o plumas de aves tropicales.

Pochteca, Comerciantes a distancia

Los pochteca eran comerciantes profesionales que viajaban largas distancias para obtener los artículos de lujo que deseaba la nobleza: plumas de aves tropicales, gemas raras o joyas y cerámica creadas por otras culturas mesoamericanas. La pochteca obtenía algo raro y especial, así como el algodón blanco y los granos de cacao, lo que les valió un lugar especial en la sociedad azteca. Tenían su propio capulli, leyes y sección de la ciudad, incluso su propio dios, que velaba por los comerciantes.

A menudo tenían roles dobles o incluso triples en el imperio, además de ser simples comerciantes. A menudo comunicaban información crucial de un área del imperio a otra. Y algunos sirvieron como espías del emperador, a menudo disfrazados de algo más que comerciantes. Este último grupo, los naualoztomeca, comerciaba con bienes raros y fáciles de transportar como gemas, plumas raras o secretos. Algunos pochteca eran los importadores, otros comerciaban con productos al por mayor y otros aún eran minoristas.

Agricultura azteca: las granjas flotantes alimentaban a la gente

La agricultura, junto con el comercio y los tributos, formaron la base del Imperio Azteca. Como tal, cultivar suficientes alimentos para alimentar a las poblaciones urbanas de las ciudades aztecas fue de gran importancia. Muchos habitantes de todas las ciudades aztecas participaron en la siembra, el cultivo y la cosecha de los alimentos del imperio.

Tres cultivos formaban los alimentos básicos de la dieta azteca: maíz, o maíz, frijoles y calabaza. Cada una de estas tres plantas ayuda a las demás cuando se cultivan juntas. Por ejemplo, el maíz toma nitrógeno del suelo, que luego reemplazan los frijoles. Las plantas de frijoles necesitan un soporte firme sobre el cual crecer los tallos de maíz brindan ese soporte. Las lujosas hojas de calabaza dan sombra al suelo, lo que mantiene la humedad y evita que entren las malas hierbas. Estas tres plantas se llaman las Tres Hermanas y se plantan juntas, proporcionan una rica cosecha de las tres.

Además del maíz, los frijoles y la calabaza, los aztecas cultivaban una gran cantidad de otras verduras: tomates, aguacates, chiles, limas, cebollas, amaranto, maní, batatas y jimacas. Si bien la mayoría de los cactus crecían silvestres, los aztecas también cultivaban los que consideraban más útiles, incluido el notable cactus de maguey, también conocido como aloe mexicano, que proporcionaba a los aztecas papel, techos de paja, telas, cuerdas, agujas, comida de las raíces. de la planta, y una bebida alcohólica popular fermentada a partir de su savia.

Para cultivar toda esta comida, los aztecas utilizaron dos métodos de cultivo principales: las chinampas y las terrazas. Las chinampas eran esencialmente islas creadas por el hombre, jardines elevados en la superficie de las aguas poco profundas del lago Texcoco. Los aztecas centraron su imperio en el Valle de México, con su cuenca central que conduce a las montañas que rodean el valle. Para usar la tierra montañosa para la agricultura, los aztecas construyeron terrazas en las colinas cortándolas. Luego construyeron un muro de contención para formar un escalón en la ladera para que la tierra en el escalón se pueda usar para cultivos.

Las granjas de chinampas eran parcelas de tierra construidas por el hombre a partir de la sedimentación del fondo del lago. Los aztecas crearon grandes esteras de juncos, que flotaban en las aguas poco profundas, cuyos bordes estaban construidos con ramitas tejidas y ramas unidas a postes anclados en el lecho del lago. En las esteras, pusieron tierra del fondo del lago, vegetación podrida y tierra de áreas cercanas. Los agricultores aztecas construyeron el suelo hasta que estuvo por encima de la superficie del lago. Plantaron sauces de crecimiento rápido en las esquinas de las parcelas para unir la chinampa al fondo del lago por las raíces de los árboles. En el apogeo del Imperio Azteca, miles de estas fértiles y productivas chinampas rodearon Tenochtitlán y otras ciudades aztecas.

Los campos de riego en terrazas agregaron otra capa de tierras de cultivo para los aztecas hambrientos. Para llevar agua a estos campos, los agricultores aztecas cavaron canales de riego en el suelo. Las terrazas también cultivaban los principales cultivos aztecas, proporcionando una capa adicional de protección para su producción agrícola vital, de la que dependía el imperio.

Alrededor de las chinampas, los aztecas también podían pescar peces, ranas, tortugas y aves acuáticas como patos y gansos. El lago Texcoco también produjo otro cultivo azteca favorito: las algas del lago, que hoy conocemos como espirulina.

Educación en el Imperio Azteca

La educación azteca era bastante sofisticada en comparación con los imperios contemporáneos en los hemisferios oriental y occidental. El Imperio Azteca es una de las pocas civilizaciones más antiguas que contó con educación obligatoria en el hogar y en las escuelas. Cada niño fue educado, sin importar su estatus social, ya sea noble, plebeyo o esclavo. Dos escuelas diferentes enseñaron a los jóvenes: una para la clase noble y otra para los plebeyos, aunque se podrían elegir plebeyos brillantes y talentosos para el aprendizaje avanzado en la escuela noble. La educación azteca de los niños, sin embargo, comenzó en casa con sus padres. Desde los cuatro o cinco años, los niños aprendieron y trabajaron con sus padres en un oficio o artesanía, agricultura, caza y pesca. Las niñas aprendieron de sus madres todas las tareas que necesitarían para llevar una casa.

A todos los niños se les enseñó una gran colección de dichos llamados huehuetlatolli, que incorporaron ideas y enseñanzas aztecas. La cultura azteca esperaba que las personas se comportaran bien, por lo que a los niños se les enseñaba a ser humildes, obedientes y trabajadores. El huehuetlatolli incluía muchos refranes sobre todos los aspectos de la vida, desde dar la bienvenida a los recién nacidos a la familia hasta qué decir ante la muerte de un familiar. Cada pocos años, se llamaba a los niños al templo y se les ponía a prueba cuánto habían aprendido de este conocimiento cultural heredado.

Durante los primeros 14 años de vida, sus padres enseñaron a los niños y niñas en casa. Después de eso, los niños asistieron a la escuela noble, llamada calmecac, oa la escuela de los plebeyos, telpochcalli. Las niñas fueron a una escuela separada, donde aprendieron habilidades domésticas, rituales religiosos, canto y baile o artesanía. Algunas niñas talentosas fueron elegidas para ser parteras y recibieron la formación completa de un curandero. Otras chicas con talento atlético podrían ser enviadas a la casa del baile y el canto para un entrenamiento especial.

Gran parte de la sociedad azteca estaba dividida en calpullis, un grupo de familias interrelacionadas, algo así como un barrio o un clan. Cada calpulli tenía sus propias escuelas, tanto calmecac como telpochcalli. Los niños y niñas asistían a las escuelas dirigidas por sus calpulli.

Educación azteca: Calmecac

Los calmecacs fueron escuelas para los hijos de los nobles, donde aprendieron a ser líderes, sacerdotes, eruditos o maestros, curanderos o pintores de códice. Aprendieron alfabetización, historia, rituales religiosos, calendáricos, geometría, canciones y artes militares. Estos estudios avanzados en astronomía, teología y estadistas prepararon a los hijos de los nobles para trabajar en el gobierno y los templos.

Educación azteca: Telpochcalli

Telpochcalli enseñó a los niños historia y religión, habilidades agrícolas, técnicas de lucha militar y un oficio o oficio, preparándolos para una vida como granjero, trabajador del metal, trabajador de plumas, alfarero o soldado. Los muchachos con talento atlético podrían ser enviados al ejército para recibir más entrenamiento militar. Los otros estudiantes, después de graduarse, serían enviados de regreso a sus familias para comenzar su vida laboral.

Vivienda en el Imperio Azteca

Las casas aztecas iban desde chozas de una habitación hasta palacios grandes y espaciosos. Al igual que en su vestimenta y dieta, el tamaño y el estilo de los hogares aztecas dependían del estatus social de la familia. Los nobles ricos vivían en muchas casas elaboradas con habitaciones, generalmente construidas alrededor de un patio interior. Los aztecas más pobres y los plebeyos solían vivir en casas de una sola habitación, construidas con ladrillos de adobe y techos de paja. Los nobles podían decorar lujosamente sus hogares como no se les permitía hacer a los plebeyos. Muchos aztecas blanquearon sus casas con cal para que las casas reflejaran la luz y se mantuvieran frescas.

Plebeyos

Muchos, o tal vez la mayoría de los macehualtin o plebeyos se dedicaban a la agricultura, cuidando las chinampas de Tenochtitlan, o jardineras levantadas en las orillas poco profundas del lago Texcoco en las afueras de la ciudad. Construyeron casas sencillas de una habitación, generalmente con algunos otros edificios más pequeños y un jardín en el lote. La familia vivía, dormía, trabajaba, comía y rezaba en la gran sala, que tenía un pequeño santuario familiar construido en una pared. La mayoría de las casas aztecas también tenían un edificio separado para un baño de vapor, ya que los aztecas eran personas muy limpias. El área de la cocina también puede estar en una habitación más pequeña integrada en la casa.

La mayoría de las casas aztecas simples se construyeron con ladrillos de adobe, que se fabrican con barro, arena, agua y paja, y luego se secan al sol. Generalmente no había ventanas y una puerta abierta. La madera para las jambas de las puertas y las vigas de soporte se puede encontrar fuera de las ciudades. El mobiliario también era sencillo: en la mayoría de los hogares había cómodas esteras de caña para dormir, arcones de madera o cuero para guardar la ropa y mesas bajas, así como ollas y cuencos de barro, metates de piedra para moler maíz, una plancha, jarras de agua y baldes.

La mayor parte del trabajo se realiza fuera de casa durante el día. Los hombres se fueron a cuidar los campos, llevándose a los niños mayores con ellos. Las mujeres molían maíz, cocinaban, hilaban, tejían telas y observaban a los niños más pequeños, enseñándoles a sus hijas lo que necesitarían saber cuando se casaran. Las casas de los plebeyos a menudo se construían fuera de la ciudad, más cerca de los campos y chinampas donde trabajaban los hombres.

A menudo, un grupo de familias interrelacionadas vivían juntas en una unidad llamada calpulli. Construirían sus casas en una plaza con un patio central común. Los calpulli, que incluían tanto a nobles como a plebeyos, proporcionaban ayuda mutua a sus miembros, funcionando como una especie de clan. Los nobles poseían la tierra cultivable, que trabajaban los plebeyos. Los nobles proporcionaban las ocupaciones, a menudo artesanía, y los plebeyos pagaban tributo a los nobles.

Nobles

Los nobles o pipiltin, como se los conocía, vivían en casas más grandes y más finas, a menudo construidas con piedra, aunque algunas también estaban construidas con adobe. Las casas nobles a menudo se construían alrededor de un patio central, donde se encontraban jardines de flores y vegetales y una fuente. Estas casas a menudo estaban hechas de piedra tallada y contenían muebles más finos que los que tendría un plebeyo.

Las casas nobles pueden tener un techo a dos aguas, o el techo puede ser plano e incluso adosado con un jardín. Como los nobles a menudo participaban en la elaboración de leyes y gobiernos, tendían a vivir más cerca de los centros de las ciudades, alrededor de la plaza central y el mercado. En la cima de la sociedad, el emperador vivía en un lujoso palacio, con jardines botánicos y un zoológico.


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