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Jefe Joseph

Jefe Joseph

El jefe Joseph pertenecía a una nación nativa americana que se identificaba como Nee-Me-Poo, "La gente". Fue miembro de Wallamotkin o Wallowa Band de Nez Percé. El territorio tradicional de los Nez Percé se extendía desde Washington y Oregon pasando por las montañas Bitterroot de Montana e Idaho. Desde su primer encuentro con hombres blancos, la expedición de Lewis y Clark en 1805, los Nez Percé disfrutaron de buenas relaciones con los blancos. La cultura Nez Percé permitió a los forasteros casarse con una banda diferente, lo que formó una fuerte relación con la nueva banda o su líder. El padre de Joseph fue producto de tal acomodación.Nacimiento e infanciaEn lo profundo del seno del valle de Wallowa se encuentra Joseph Creek, un afluente del río Grand Ronde en el actual noreste de Oregón. Se le dio el nombre de Hin-mah-too-yah-lat-kekt, o "Trueno rodando por la montaña". Su gente lo conocía como In-mut-too-yah-lat-lat, "Trueno que llega sobre la tierra desde el agua". Su padre, Tuekakas, también conocido como Old Joseph, era un Cayuse-Umatilla-Nez Percé; su madre era una mujer Nez Percé llamada Khap-khap-on-imi, o “líder fuerte de mujeres”. El padre de Joseph era un líder muy respetado de su pueblo. Criado como un niño tradicional de Nez Percé, Hinmahtoo-yahlatkekht (el joven Joseph) y sus hermanos y hermanas florecieron en la aldea de su padre, In-nan-toe-e-in. Su hermano mayor, Sousouquee, su hermano menor, Ollokot, y sus hermanas eran queridos por Joseph. Cuando Joseph era un niño, la población de su banda era de cientos. Los niños crecieron esforzándose por captar las nuevas ideas y tensiones que afectan a su pueblo a medida que los colonos blancos se mudaron y desempeñaron un papel cada vez más importante en sus vidas. El padre de Joseph fue uno de los primeros en mostrar interés en el cristianismo, presentado por los misioneros. Muchos Nez Percé se mantuvieron alejados y pocos se convirtieron al cristianismo, debido al punto de vista parroquial de los Spalding y a la falta de comprensión de las costumbres y la religión de los Nez Percé.Codicia, traición y los cimientos de la guerraEl Tratado de Walla-Walla. El Tratado de Walla-Walla de 1855 exigía que los Nez Percé vendieran gran parte de sus tierras al gobierno. El tratado instruyó a los Nez Percé a abandonar su país ancestral y trasladarse a la Reserva Umatilla de Oregón con las tribus Walla-Walla, Cayuse y Umatilla.El Tratado Lapwai. Tras el descubrimiento de oro en la tierra del tratado de Nez Percé en 1860, miles de mineros y colonos invadieron la tierra natal de Nez Percé. El gobierno ordenó a los Nez Percé a una reserva en Idaho que tenía solo un 10 por ciento del tamaño de la reserva original.Carrera tempranaEl hermano menor de Joseph, Ollokot, era cazador y guerrero. No solo se ganó el nombre y heredó la responsabilidad de parlamentar con las autoridades estadounidenses para su tribu, sino que también la situación se hizo progresivamente más explosiva a medida que los colonos blancos continuaban invadiendo el valle de Wallowa. Joseph rechazó la idea de que los Nez Percé debían renunciar al Wallowa Valley y vive en la reserva india Lapwai en Idaho. Junto con otros jefes ajenos al tratado, incluidos Looking Glass, White Bird, Tuhulhulzote y Hahtalekin, controlaban a unos 200 guerreros. Joseph continuó defendiendo la paz, y en un consejo de guerra convocado por los sioux en 1874, se negó a participar. en redadas contra colonos blancos. Sin embargo, el gobierno pronto se derrocó. En 1877, el general Oliver Howard amenazó con una acción militar para obligar a la banda de Joseph y a otros reductos a trasladarse. Preocupado por la seguridad de su pueblo y no queriendo provocar un conflicto militar, Joseph y su hermano, Ollokot, acordaron trasladar a toda la banda Wallowa de Nez Percé a la reserva india Lapwai en Idaho. , unos 20 jóvenes guerreros Nez Percé interrumpieron la reubicación forzosa cuando atacaron asentamientos cercanos, matando a varios blancos. Debido a esa desafortunada acción, el general Howard comenzó a perseguir a la banda de Joseph y a los demás que aún no se habían trasladado a la reserva más pequeña. Aunque había deplorado la guerra, José se unió a los líderes de la guerra.El retiro legendarioIncluso cuando las bandas combinadas de Nez Percé que no formaban parte del tratado, lideradas por Joseph, se dirigían a la reserva india Lapwai en Idaho, fueron atacadas por las tropas de Howard. Cuando llegaron a Idaho, pero aún estaban siendo atacados por el ejército, los jefes pidieron consejo y decidieron que su mejor recurso era huir y unirse a sus aliados, el Cuervo de las Montañas del Este. Los jefes seleccionaron a Looking Glass como jefe de guerra y jefe de ruta, cuya responsabilidad era defender y guiar a la gente en su viaje. Muchos oficiales del ejército no pudieron evitar admirar la retirada de los indios y su marcha de 1.700 millas, admitiendo que "la Los indios demostraron en todo momento un coraje y una habilidad que merecían elogios universales. Lucharon con una habilidad militar muy afilada y casi precisa, utilizando vanguardia y retaguardia, líneas de escaramuza y defensas de campo ". Los indios obtuvieron una victoria decisiva en lo que se convirtió en la batalla inicial de la guerra de los Nez Percé. Durante los siguientes tres meses, la banda de alrededor de 700 almas, de las cuales menos de 200 eran guerreros, agobiados por las mercancías que podían transportar y cientos de caballos. Luchó contra 2.000 soldados estadounidenses y auxiliares indios en cuatro batallas importantes y numerosas escaramuzas. Después de comenzar su ilustre viaje, se abrieron paso a través del terreno montañoso de Oregón, Washington, Idaho y Montana. Llegaron al lago Tolo y descansaron, luego los Nez Percé buscaron refugio en White Bird Canyon.Tres encuentros de combate más en el camino a la reserva y dos batallas dentro de las fronteras de la reserva persuadieron a los líderes de Nez Percé de que no había paz para ellos en Idaho. A estas alturas, los refugiados de Nez Percé consistían en 200 hombres y aproximadamente 550 mujeres y niños. Ahora huyeron en dirección al país de los búfalos de Montana, decididos a llegar a amigos entre la gente de Mountain Crow. Mientras descansaban en el campamento de Big Hole River, el jefe de guerra Looking Glass creía que estaban a salvo de los ataques, y descuidó poner centinelas nocturnos. . Veinticinco soldados y cinco civiles voluntarios murieron, y otros treinta y ocho resultaron heridos. Aunque el jefe de guerra Looking Glass sobrevivió a la batalla, la fe en su liderazgo cayó drásticamente. A partir de ese momento, los sobrevivientes colocaron más autoridad y responsabilidad en el Jefe Hototo (Lean Elk) y en el jefe administrativo, Joseph. El ejército no pudo perseguir a los Nez Percé de inmediato. Joseph organizó a las mujeres, niños y ancianos supervivientes mientras los guerreros se reagrupaban bajo el mando de Hototo, que tenía amigos entre los Cuervo en Montana y Wyoming. Pensando que la Tribu Cuervo les ayudaría, los sobrevivientes cruzaron Horse Prairie y Bannock Pass y volvieron a entrar en Idaho, girando hacia el este hacia el Parque Nacional Yellowstone. Los ataques arrojaron a los blancos de toda la región a una "mentalidad de asedio", tomando las armas en empalizadas. El general Howard continuó su persecución y casi arrinconó a los Nez Percé, pero un grupo de guerreros liderados por Ollokot, Looking Glass y Toohoolhoolzote, los detuvo. y se escapó del rebaño de mulas del ejército, inmovilizándolos temporalmente. Una retaguardia de guerreros se encontró con grupos de turistas de Yellowstone, mató a dos de ellos y quemó un rancho, lo que se sumó a los cargos formulados contra los Nez Percé por no trasladarse pacíficamente a la reserva en Idaho. de vivir entre sus amigos cazadores de búfalos se hicieron añicos cuando el Cuervo negó la ayuda, temiendo a los EE. UU. Después de cruzar el río Musselshell, pasaron por la cuenca Judith y finalmente llegaron al río Missouri. los Nez Percé cruzaron el río Missouri en el norte de Montana el 23 de septiembre. Decidieron hacer una carrera hacia Canadá para vivir entre los sioux bajo el mando del Jefe Toro Sentado, que había estado allí desde el final de la Batalla del Pequeño Gran Cuerno el año anterior. . Esperaban encontrar refugio allí con los exiliados de Toro Sentado, a los que la Real Policía Montada de Canadá les había dado refugio temporal después de la batalla de Little Big Horn. Poco después, pensando que habían sobrevivido y burlado a sus perseguidores, los Nez Percé se detuvieron para descansar cerca de Bear. Paw Mountain. Sin casacas azules a la vista y sufriendo de exposición, hambre y agotamiento, se prepararon para el empujón final hacia Canadá. Sin embargo, el general Nelson Miles y su fuerza los sorprendieron el 30 de septiembre. Bajo el liderazgo del Jefe White Bird, 103 hombres, 60 mujeres y ocho niños eludieron ser detectados y cruzaron la frontera. El jefe Joseph se rindió formalmente al general Miles, poniendo fin a lo que ya se había convertido en un vuelo famoso.Últimos diasEl 5 de octubre, con los jefes de guerra Ollokot y Looking Glass muertos, solo el jefe Joseph permaneció en la posición de liderazgo principal. Joseph se rindió formalmente a Miles el 5 de octubre de 1877 y luego pronunció su famoso discurso:

Dígale al general Howard que conozco su corazón. Lo que me dijo antes, lo tengo en mi corazón. Estoy cansado de pelear. Nuestros jefes mueren; Looking Glass está muerto, Ta-Hool-Hool-Shute está muerto. Los viejos están todos muertos. Son los jóvenes los que dicen sí o no. El que guiaba a los jóvenes está muerto. Hace frío y no tenemos mantas; los niños pequeños se mueren de frío. Mi gente, algunos de ellos, se han escapado a las colinas y no tienen mantas ni comida. Nadie sabe dónde están, tal vez muriendo de frío. Quiero tener tiempo para buscar a mis hijos y ver cuántos de ellos puedo encontrar. Quizás los encuentre entre los muertos. ¡Escúchenme, mis jefes! Estoy cansado; Mi corazón está enfermo y triste. Desde donde está el sol ahora, no lucharé más para siempre ".

PrisiónLa difícil situación de Joseph no terminó y su fama no le sirvió de mucho. La presión política del Noroeste dictaba su destino. Debían ser exiliados al territorio indio (actual Oklahoma). Joseph y todos los Nez Percé fueron detenidos, retenidos como prisioneros de guerra y enviados a Fort Leavenworth, Kansas. Su encarcelamiento en Fort Leavenworth fue brutal, pero sus circunstancias empeoraron cuando finalmente fueron transportados al infierno llamado "Territorio Indio". , ”Allí para morir y ser olvidado. Durante los siguientes ocho años, Joseph y la mayoría de su gente permanecieron prisioneros de guerra en el territorio indio, donde muchos murieron de enfermedades y depresión desesperada. Durante ese tiempo, muchas mujeres y niños de la tribu murieron de malaria.De regreso al noroesteEl 29 de abril de 1885, el Comisionado de Asuntos Indígenas ordenó a los guardianes de la tribu que trasladaran al Nez Percé de regreso al noroeste. El 22 de mayo de 1885, Nez Percé abordó vagones de ferrocarril en Arkansas City para viajar a la reserva. A los que se habían convertido al cristianismo se les permitió mudarse a Idaho. A los Nez Percé de Oklahoma se les permitió regresar al noroeste. Unos 268 Nez Percé de las bandas no pertenecientes al tratado que sobrevivieron al cautiverio en Fort Leavenworth y el Territorio Indio pudieron mudarse a la Reserva Lapwai en Idaho, no lejos del Valle de Wallowa. Incluso en la derrota, Joseph no se desanimó, pero continuó defendiendo y apoyando a los que estaban a su cargo con todas las herramientas a su disposición. Durante el brutal confinamiento de su pueblo en Fort Leavenworth y en Oklahoma, apeló a los funcionarios militares y civiles. En 1879, el jefe Joseph y otro líder, el jefe Yellow Bull, fueron a Washington, DC, para reunirse con el presidente Rutherford B. Hayes y defender el caso de su pueblo y su regreso a su tierra natal, el noroeste del Pacífico. Joseph presentó su caso. al público en general, proporcionando su relato de la historia de Nez Percé y su trato a manos de los estadounidenses al reverendo WH Hare en una entrevista publicada en el Revisión de América del Norte en abril de 1879. Durante el resto de su vida, Joseph intentó sin éxito convencer a las autoridades federales de que él y otros miembros de su tribu deberían recuperar un lugar en el valle "donde la mayoría de mis parientes y amigos duermen su último sueño". Hicieron un intento por ganar el apoyo del Congreso, pero los senadores occidentales no estaban dispuestos a prestar ayuda a los indígenas, con la posibilidad de perder el apoyo de sus electores y todo lo que habían creado desde que el gobierno inició su guerra de pacificación armada. Sin embargo, causó una impresión tan favorable que la Asociación de Derechos Indígenas y varios filántropos orientales comenzaron a hablar en su nombre. Joseph hizo varios viajes de regreso a Washington, D.C. y a la ciudad de Nueva York en nombre de su pueblo. Dictó su propio relato de la guerra de Nez Percé, con la esperanza de atraer la simpatía y el apoyo de los que estaban en el poder, pero el gobierno no actuó rápidamente en sus apelaciones. En 1885, el jefe Joseph y sus seguidores pudieron mudarse a una reserva en el Noroeste del Pacífico, todavía lejos de su tierra natal en el Valle de Wallowa. Aquellos que continuaran practicando las viejas costumbres serían exiliados a la Reserva Colville en el noreste de Washington. Joseph y 150 de su banda no cristiana fueron enviados a la Reserva de Colville, donde el jefe vivió el resto de su vida viajando y hablando en nombre de su pueblo. En Colville, Joseph tenía una cabaña de troncos, pero prefería la antigua forma de vivir en tipis y cabañas de esteras. Allí buscó vivir de la manera tradicional y seguir sus creencias de Soñador. Él y su banda se convirtieron en residentes permanentes de la reserva de Colville.Muerte de un héroe nativo americanoEl 21 de septiembre de 1904, a la edad de 64 años, un gran estadista de su pueblo, un hombre que había vivido la mayor parte de su vida posterior separado de la gente y la tierra que amaba y protegía mucho, murió en el exilio en la reserva india de Colville en el noreste. Estado de Washington. El jefe Joseph había muerto solo en su tipi después de servir a su gente durante la mayor parte de su vida adulta. El médico mencionó la causa de la muerte como un corazón roto. Sus restos fueron enterrados en el cementerio de la reserva de Colville. Para honrarlo, se erigió un monumento en Nespelem en la reserva en 1905. En celebración de su vida y muerte, su amigo el Jefe Toro Amarillo montó el caballo de Joseph y pronunció su elogio mientras estaba en lado de caballo. "José ha muerto", dijo el anciano jefe, "pero sus palabras vivirán para siempre".


El jefe joseph

El mayor regalo del jefe Joseph como líder de los Nez Perces fue su capacidad para meterse en la cabeza de sus enemigos. Fue llamado el Napoleón Rojo, un genio militar que burló y superó a varios comandos del ejército mientras era perseguido.

Reseña del libro: Chief Joseph

Ted Meyers explica la vida del Jefe Joseph, en algún momento líder de los Nez Perce durante su huida / lucha de 1877.

Principio rector del jefe Joseph

Famoso por jurar: "No pelearé más para siempre", el líder de Nez Perce nunca abandonó la lucha para regresar a su tierra natal en el valle de Wallowa en Oregón. Palabras simples, ¿y quién se imaginaría siquiera haciendo algo así? Pero para Joseph, jefe.

Reseña del libro: Chief Joseph and the Nez Perces: A Photographic History (Bill.

EL CHEIF JOSEPH Y LOS NEZ PERCES: UNA HISTORIA FOTOGRÁFICA El vuelo de 1.500 millas & # 8211 y a veces pelea & # 8211 en 1877 del Jefe Joseph y otros Nez Perce descontentos que habían sido llevados al límite se clasifica como uno de los más extraordinarios.

Hecho de ficción: Joseph McCarthy, el artillero de cola

Joseph McCarthy saltó a la fama como un senador que provoca miedo. Pero el historial de guerra que lo llevó a la elección fue más una ficción que una realidad.

El jefe de artillería confederado hizo un gran trabajo abasteciendo al sur

Al final de la guerra, el general Josiah Gorgas abogó por armar a los esclavos para luchar.

Hitman de Stanton: el juez defensor general Joseph Holt tenía el poder de traer.

Cuando el secretario de Guerra Edwin M. Stanton llamó a Joseph Holt a su oficina el 18 de julio de 1862, fue para ofrecerle el poderoso puesto de abogado defensor general.

Rifle mortal de Joseph Whitworth

Los francotiradores sureños apuntaron a los Yankees con un asesino de larga distancia de Inglaterra. Para las tropas de la Unión que asediaban Charleston, Carolina del Sur, el verano de 1863 fue una época miserable. El calor abrasador y las pulgas de arena eran molestias ineludibles.

Pequeño lobo: Jefe de Medicina Dulce

Aunque eclipsado por el miembro de la tribu Dull Knife, este líder cheyenne del norte trajo a su pueblo a Montana, y ni siquiera un controvertido asesinato puede restar valor a su legado. Justo al lado de la Ruta 212 en Lame Deer, Montana, hay un.

En una rabia borracha, el jefe Lobo pequeño disparó y mató a otro cheyenne

Su crimen de 1880 lo envió al exilio, pero vivió otros 24 años. Aunque Pequeño Lobo había sido un renombrado líder de guerra y jefe de Sweet Medicine de los Cheyennes, no pudo seguir siendo un líder en la Reserva India Cheyenne del Norte.

El jefe de policía de Leavenworth, John Taylor, sobrevivió a Shiloh y a Carrie Nation

Enfrentó desafíos diferentes a los de la era del pueblo de las vacas. A principios del siglo XX, Leavenworth, Kansas, era una metrópolis del río Missouri que necesitaba un cambio, a partir de las tácticas de aplicación de la ley de armas fuertes del pueblo de vacas de Kansas.

Jefferson Davis: Comandante en Jefe

Durante su presidencia, pasó la mayor parte de sus horas de vigilia dirigiendo el esfuerzo de guerra confederado. Como presidente de los Estados Confederados de América, Jefferson Davis estuvo a cargo de la política, la estrategia nacional y la estrategia militar y.

Reseña del libro: Joseph Heller y los héroes olvidados

A pesar de la explosión de excelentes trabajos sobre operaciones aéreas de la Segunda Guerra Mundial, los eventos en el Teatro Mediterráneo continúan recibiendo poca atención. Si la fuerza aérea estratégica del teatro era el "Quinceavo olvidado" a la sombra del.

Reseña del libro: El jefe espía de Hitler, por Richard Bassett

En Hitler's Spy Chief, Richard Bassett ofrece un perfil comprensivo de Wilhelm Canaris, un oficial de inteligencia alemán de alto rango que se atrevió a desafiar a Hitler.

Khe Sanh y más allá: Entrevista al coronel (retirado) Joseph Abodeely

El Coronel (retirado) Joseph Abodeely, presidente del Museo Militar de Arizona, habla sobre sus experiencias y opiniones con respecto a la Guerra de Vietnam, la Guerra Global contra el Terrorismo y más. .

Jefe de Chiricahua Cochise

A veces cruel, el jefe de Chiricahua Cochise tuvo coraje y se dedicó a la verdad.


Dos tradiciones

El jefe Joseph nació en una cueva durante la primavera de 1840 en el valle de Wallowa en lo que hoy es Oregon. Su padre, Tuekakas (c. 1790–1871), había sido bautizado a principios de ese año por un ministro misionero presbiteriano llamado Henry Spalding (1803–1874) y había adoptado el nombre de José. Cuando nació su hijo, el padre se hizo conocido como José el Mayor y el hijo el Joven José. Su madre se llamaba Khapkahponimi. Hasta los siete años, el joven José fue educado en las enseñanzas cristianas por Spalding, quien lo llamó Efraín.

El joven Joseph también se crió en las costumbres tradicionales de Nez Perce y se le dio el nombre de Hin-mah-too-yah-latkekht (Trueno rodando por la montaña). Como otros niños de los Nez Perce, participó en un ritual a los nueve años a través del cual obtuvo un "Wyakin" o espíritu guardián. Mientras crecía, el joven Joseph siguió el patrón migratorio típico de los Nez Perce: pasó el invierno y principios de la primavera en el valle de Wallowa, se mudó a la pradera y los bosques en los meses de verano y pescó salmón en los arroyos de las montañas a fines del verano y el otoño. Ayudó a recolectar alimentos, como cultivos de raíces silvestres (vegetales que crecen bajo tierra, como la papa silvestre, que los Nez Perce llamaron keh-keet) y frutas (incluidas muchas variedades de bayas), así como piñones y semillas de girasol. Cazó animales de caza mayor, especialmente ciervos y alces, animales de caza menor y aves.

Pero a medida que el joven José crecía, las tierras que lo rodeaban estaban experimentando grandes cambios. En 1843, los primeros trenes de vagones con colonos blancos pasaron por la región y formaron lo que se llamaría Oregon Trail. Tres mil colonos llegaron a la región en 1845, y otros cuatro mil llegaron en 1847. Ese año, una epidemia de sarampión, una enfermedad infecciosa, se propagó de los colonos a la cercana tribu Cayuse y resultó en muchas muertes. Cayuse enfurecido participó en una guerra de tres años con los colonos y los soldados que los protegían. Joseph the Elder y Nez Perce no participaron en la guerra. Permanecieron en el valle de Wallowa, que permaneció libre de colonos blancos.


Jefe Joseph (también conocido como Heinmot Tooyalakekt)

El jefe Joseph fue un líder de Nez Perce que dirigió a su tribu llamada la banda Wallowa de Nez Perce a través de una época traicionera en la historia de los Estados Unidos. Estos indígenas eran nativos del valle de Wallowa en Oregon. El jefe Joseph fue un poderoso defensor de los derechos de su pueblo a permanecer en su tierra natal. En 1877, la tribu Nez Perce fue expulsada por la fuerza de su tierra natal por el gobierno de los Estados Unidos. Los Nez Perce recibieron un aviso de 30 días para que abandonaran su tierra natal. Al principio, la gente de Nez Perce se resistió a la expulsión, y esto resultó en una serie de eventos violentos. Se les ordenó trasladarse a una reserva en Lapwai, Idaho, lo que resultó en la Guerra Nez Perce.

En la guerra de Nez Perce, el jefe Joseph dirigió a un par de cientos de guerreros y muchas mujeres y niños que eludían a las tropas de los Estados Unidos en un tramo de 1.300 millas. En un período de 3 meses, los Nez Perce se abrieron camino a través del estado de Oregon y hasta Montana. La tribu primero intentó establecerse con los Cuervo en Montana, pero los nativos de los Cuervos se negaron a ayudarlos. El jefe Joseph y su gente se dirigieron al norte con la esperanza de refugiarse en la tribu Lakota que estaba dirigida por Toro Sentado. Los Nez Perce eran hábiles guerreros en el campo de batalla, lo que les valió un gran respeto y admiración entre la caballería enemiga y el público en general. En el otoño de 1877, después de una larga y brutal batalla, el jefe Joseph y su banda se rindieron en Montana, a solo 40 millas de la frontera canadiense, lo que los habría llevado a la libertad. Sin embargo, en el camino, muchos de los Nez Perce murieron congelados, murieron de hambre o murieron de enfermedades, incluidos cinco de los hijos del Jefe Joseph.

Después de la guerra, al jefe Joseph nunca se le permitió regresar a casa. En 1885, los Nez Perce y su intrépido jefe fueron escoltados a Washington para que pudieran establecerse en la Reserva India de Colville, lejos de su tierra natal original y su gente en Idaho. En los últimos años del Jefe Joseph habló sobre la crueldad que soportó su pueblo por parte del gobierno de los Estados Unidos. Su esperanza era que algún día hubiera igualdad para todos, incluidos los nativos americanos. El jefe Joseph murió de causas naturales en 1904 y está enterrado en Nespelem, Washington.

Recursos sobre el jefe Joseph:

Jefe Joseph. (n.d.) En Wikipedia. Consultado el 27 de enero de 2017 en Wikipedia.

Davis, Russell y Ashabranner, Brent K. Jefe Joseph: jefe de guerra de los Nez Perce. Nueva York, McGraw Hill. 1962.


Geronimo & # xA0

Un líder apache que luchó ferozmente contra México y los Estados Unidos por expandirse a las tierras de su tribu (ahora Arizona), Gerónimo comenzó a incitar innumerables redadas contra las dos partes, después de que su esposa y sus tres hijos fueran masacrados por las tropas mexicanas en el mediados de la década de 1850. & # xA0

& # xA0Nacido como Goyahkla, a Gerónimo se le dio su ahora famoso nombre cuando se lanzó a la batalla en medio de una ráfaga de balas, matando a numerosos mexicanos con solo un cuchillo para vengar la muerte de su familia. Aunque la forma en que obtuvo el nombre de & quotGeronimo & quot está en debate, los colonos blancos en ese momento estaban convencidos de que era el & quot; peor indio que jamás haya existido & quot & # xA0.

El 4 de septiembre de 1886, Gerónimo se rindió a las tropas estadounidenses, junto con su pequeño grupo de seguidores. Durante los años restantes de su vida, se convirtió al cristianismo (pero fue expulsado de su iglesia debido al juego incesante), apareció en ferias y participó en el desfile inaugural del presidente Theodore Roosevelt & # x2019 en 1905. También dictó sus propias memorias, Geronimo & # x2019s Historia de su vida, en 1906. & # xA0

En su lecho de muerte, tres años después, Geronimo supuestamente le dijo a su sobrino que lamentaba haberse rendido a los Estados Unidos & # x201CI debería haber peleado hasta que yo fuera el último hombre vivo '', le dijo. Geronimo fue enterrado en el cementerio de prisioneros de guerra indios Apache en Fort Still, Oklahoma.


El jefe Seattle y el jefe Joseph: de los indios a los iconos

De todos los nativos americanos que vivieron o están viviendo en el noroeste del Pacífico, dos que gozan de mayor reconocimiento son el Jefe Seattle y el Jefe Joseph. Seattle fue el líder de Lushootseed que dio nombre a la ciudad de Seattle, la ciudad más grande en ser tan honrada.Joseph fue jefe de la banda Wallowa de los Nez Perce y líder de los Nez Perce durante su desesperada y atrevida guerra de 1877 con los Estados Unidos. Ambos fueron notables oradores.

El noroeste del Pacífico permanece alejado del resto del país, pero aquí, como en otros lugares, los nativos americanos ocupan un lugar destacado en su historia en desarrollo. La mitología del coyote del río Columbia todavía anima nuestro folclore. El profeta de Spokane Circling Raven anunció la inminente llegada de un nuevo pueblo y líderes como el jefe Nuu-chah-nulth Maquinna y el tuerto Concomly de los Chinooks impresionaron a los comerciantes de pieles lo suficiente como para ganar prominencia en las primeras historias narrativas de la región. En 1831, los Nez Perce se encontraban entre el grupo que realizaba el portentoso viaje a St. Louis en busca de información sobre la religión del hombre blanco. Cuando el trabajo comercial y misionero se convirtió en conquista, la valentía y la sagacidad de Kamiakin del Yakama, Moisés del Medio Columbia Salish y Leschi del Nisquallies merecieron el respeto de amigos y enemigos por igual. El profeta de Wanapam, Smohalla, mantuvo vivas las tradiciones religiosas al este de las Cascadas, mientras que John y Mary Slocum inspiraron un fervor religioso en la parte superior de Puget Sound que se convirtió en la Iglesia Indian Shaker. La creatividad y la fuerza necesarias para sobrevivir a la asimilación forzada y los prejuicios raciales continúan encontrando expresión en figuras tan diversas como el difunto activista por los derechos de pesca de Nisqually, Billy Frank, Sn. y el escritor y director de cine de Spokane / Coeur d'Alene Sherman Alexie.

Así que Seattle y Joseph no están solos o incluso separados de otros líderes nativos del noroeste que han defendido e inspirado a un pueblo que ha sido probado por la historia. Que sean más conocidos que los demás tiene mucho que ver con los sentimientos que evocaron de los estadounidenses que invadieron sus tierras.

Jefe Seattle

Cuando Seattle murió el 6 de junio de 1866, se creía que tenía unos 80 años. Por lo tanto, habría nacido alrededor de 1786, una generación completa antes que José. Debido a que había alcanzado la mediana edad antes de aparecer en el registro histórico, la información sobre sus primeros años es fragmentaria. Les dijo a los colonos que nació en la isla Blake en el centro de Puget Sound. Su padre, Schweabe, era un noble del pueblo principal de Suquamish en Agate Pass y su madre, Sholitza, era Duwamish de la parte baja del río Green. Su nacimiento ocurrió durante una época apocalíptica en la historia de su pueblo cuando las epidemias introducidas inadvertidamente por los comerciantes occidentales diezmaron a la población nativa, y la introducción de bienes comerciales occidentales y armas de fuego se sumó a la confusión. Seattle afirmó que estaba presente cuando el barco británico H.M.S. Descubrimiento, capitaneado por George Vancouver, anclado frente a la isla de Bainbridge el 20 de mayo de 1792, y los felices recuerdos de la visita del explorador y su apreciación del poder y las habilidades de los occidentales permanecieron con él toda su vida. (Véase también: & quot; Vancouver y los indios de Puget Sound & quot.)

A pesar de una atribución de esclavitud en su linaje, el estatus noble de Seattle fue afirmado por la recepción del poder de Thunderbird de un importante donante de riqueza sobrenatural durante una búsqueda de visión realizada en algún momento de su juventud. Se casó bien y tomó esposas de la importante aldea de Tola'ltu en la costa occidental de la bahía de Elliott. Su primera esposa murió después de tener una hija, pero la segunda le dio hijos e hijas, y él tenía esclavos, siempre un signo de riqueza y estatus.

Durante el período en que su famoso tío, Kitsap, lideró una coalición de fuerzas de Puget Sound contra los poderosos Cowichans de la isla de Vancouver, que habían estado enviando asaltantes al sur, Seattle logró emboscar y destruir a un grupo de asaltantes que bajaban por el Río Verde en canoas desde sus fortalezas en las estribaciones de Cascade. También atacó a los S'Klallam, un pueblo poderoso que vive en la costa norte de la Península Olímpica, y afirmó haber tomado una cantidad de dinero ficticio de uno de sus jefes. También pudo haber participado en redadas en la parte superior del río Snoqualmie. Cuando ingresó al récord histórico en 1833, cuando la Compañía de la Bahía de Hudson fundó Fort Nisqually cerca de la cabeza del Sound, disfrutaba de una reputación como un líder inteligente y formidable con una voz convincente. El apodo que le dio el personal de la Compañía, 'Le Gros' (el grande), indica que tenía un físico que coincidía con su personalidad.

El comerciante jefe de Fort Nisqually, Francis Herron, consideraba que Seattle era lo suficientemente importante, y peligrosa, como para solicitar su marca en un tratado que preveía el asesinato. Su presencia intimidante durante las frecuentes visitas al fuerte, sin embargo, mantuvo a los funcionarios en guardia, y el problema que causó al asesinar a un chamán Skykomish en 1837 llevó al reemplazo de Herron, William Kittson, a esperar que los Suquamish lo mataran. Sin embargo, valoraban su liderazgo. En 1841 dirigió una incursión paralizante en la aldea de Yila'lqo, en la confluencia de los ríos Verde y Blanco superior, para vengar a un pariente asesinado, y seis años más tarde ayudó a dirigir a los Suquamish en un ataque contra la fortaleza de Tsetsibus en Chemakum. cerca de Port Townsend, que efectivamente aniquiló a este grupo rival.

La muerte de uno de sus hijos durante este episodio parece haberlo afectado profundamente, ya que no mucho después de eso, Seattle buscó y recibió el bautismo en la Iglesia Católica, tomando al profeta Noé como su intercesor espiritual. (Véase también: `` El cristianismo, una cuestión de elección ''.) Probablemente fue bautizado por los Oblatos de María Inmaculada en su Misión San José de Newmarket, fundada cerca del nuevo asentamiento estadounidense de Olimpia en 1848, y aparece como Noe Siattle en el Registro sacramental oblato. Sus hijos también fueron bautizados y criados en la fe, y su conversión marcó el final de sus días de lucha y su surgimiento como un líder que buscaba la cooperación con los colonos estadounidenses entrantes.

Estos llegaron a Puget Sound en 1846, y la cálida bienvenida y la ayuda que Seattle brindó a quienes visitaban su tierra natal le valieron la reputación de amigo de los blancos. Su discurso de saludo a Isaac N. Ebey y B. F. Shaw cuando visitaron la bahía de Elliott en el verano de 1850, solicitando que se establecieran entre su gente y comerciaran, fue grabado por Shaw. La brillante descripción de su país que Ebey publicó en el Oregon Spectator poco después alentó el asentamiento en el valle del río Duwamish.

Seattle buscó activamente colonos con los que pudiera hacer negocios y comerciar, y se instaló en Olimpia para entablar contactos. Su primer éxito llegó con Charles Fay, un comerciante de San Francisco, con quien organizó una pesquería en la bahía de Elliott en el verano de 1851. Cuando Fay partió en el otoño, Seattle regresó a Olimpia y convenció a David S. Maynard para que ocupara su lugar. En la primavera de 1852, Seattle y Maynard organizaron otra pesquería en dzidzula'lich, una aldea nativa en la costa este de la bahía. Para el verano, los estadounidenses que tomaron reclamos cerca de la aldea llamaron al asentamiento híbrido Seattle en honor a su patrón y protector.

Los esfuerzos de Seattle por participar de manera significativa en la creación de la nueva comunidad y combinar el futuro de su pueblo con el de los colonos fueron víctimas, sin embargo, del hambre de tierras y del deseo de muchos blancos influyentes de mantener a su gente separada de la población nativa. Sin embargo, esto no disminuyó la amistad y la lealtad de Seattle. Las notas de la traducción de su discurso saludando la perspectiva de negociaciones del tratado anunciadas por el gobernador territorial Isaac Stevens durante la visita de este último a Elliott Bay en enero de 1854, fueron supuestamente escritas por Henry Smith, un recién llegado al área. Stevens reconoció la importancia de Seattle como líder nativo y, debido a su edad y prestigio, se desempeñó como portavoz nativo durante el consejo del tratado celebrado en Point Elliott (Muckilteo), del 27 de diciembre de 1854 al 9 de enero de 1855. A pesar de expresar sus dudas sobre Al recibir dinero de su pueblo por sus tierras, él fue el primero en colocar su marca en el documento del tratado que cede el título a unos 2,5 millones de acres de tierra, conservando una reserva para su Suquamish pero ninguna para los Duwamish.

La infelicidad por los tratados y la arrogancia estadounidense hicieron que muchos Duwamish repudiaran el liderazgo de Seattle y condujeron, en última instancia, a la Guerra de los indios de Yakima de 1855-57. Las posteriores acusaciones nativas de su duplicidad durante ese conflicto sugieren que trató de mantener contacto con todas las partes nativas al este y al oeste de las montañas, pero siguió siendo un firme aliado de los estadounidenses, y sus contactos les proporcionaron información valiosa.

Después de que los nativos forzados fueron derrotados, Seattle luchó por ayudar a su pueblo, buscando sin éxito el indulto para el líder de la guerra, Leschi, y solicitando al gobernador que apresurara la ratificación del tratado. En la reserva de Fort Kitsap (Port Madison) intentó reducir la influencia de los vendedores de whisky y evitar el asesinato ritual de esclavos. Había liberado a sus propios esclavos como lo requería el tratado. Fuera de la reserva, participó en reuniones para resolver disputas nativas.

Mantuvo su amistad con Maynard y cultivó nuevas relaciones con personas como William De Shaw, agente indio y propietario de un puesto comercial en Agate Pass, y el propietario de un aserradero, George Meigs, cuya ciudad de empresa abstemia proporcionó a los trabajadores nativos un refugio seguro de los vendedores de whisky depredadores. . Seattle continuó entablando amistad con los estadounidenses que expresaron su placer por ser invitados a sus reuniones y sufrieron sus desaires y humillaciones con estoica dignidad.

Recibió el sacramento de la Confirmación en Tulalip en 1864, reafirmando su compromiso con su fe, pero el liderazgo de la comunidad católica nativa en Suquamish descansaba en otro líder Suquamish, Jacob, quien construyó la primera iglesia allí. Una ordenanza de 1865 promulgada por la ciudad recién incorporada de Seattle prohibió las casas indígenas permanentes dentro de los límites de la ciudad, lo que obligó a Seattle a desocupar el lugar donde había saludado a Shaw y Ebey y los había invitado a establecerse. Vivía en sus casas en la reserva de Port Madison, y probablemente al norte de los límites de la ciudad donde vivía la hija de su primera esposa, llamada Angeline por los colonos, pero era una vista común en la ciudad, visitando amigos y cuidando a su gente que trabajó allí y continuó reuniéndose en campamentos temporales en su costa. (Véase también: & quotJefe Seattle y Angeline & quot.)

En ese año visitó el estudio fotográfico operado por E. M. Sammis en la esquina de las calles Front y Mill (First y Yesler) y se sentó para un retrato.

Murió en la reserva después de una breve enfermedad.

Jefe Joseph

Cuando Joseph nació en 1840 en una cueva en Joseph Creek, un afluente del río Grand Ronde, en la esquina noreste del actual Oregon, su gente ya era bien conocida por los estadounidenses. Su padre, Tuekakas (una de las muchas ortografías), era el líder de la banda Wallowa de los Nez Perce y uno de los primeros cristianos conversos de Henry y Eliza Spaulding en la misión Lapwai, fundada en 1836. El nombre de su madre sobrevive como Khap-khap- on-imi. Spaulding le dio a los Tuekakas el nombre cristiano, Joseph, probablemente en su bautismo en 1839. Su hijo pequeño, Hin-mah-too-yah-lat-kekht, 'Thunder Rolling In The Mountains', recibió el mismo nombre, probablemente a principios de 1860, y los colonos blancos entrantes distinguieron a padre e hijo como Old Joseph y Young Joseph.

Los Nez Perce, que habían mantenido buenas relaciones con los estadounidenses durante prácticamente todo el período desde su encuentro con la expedición de Lewis y Clark en 1805, permanecieron neutrales durante la Guerra de Cayuse de 1847-1850 y ayudaron militarmente a los estadounidenses durante la Guerra de Yakima. Para entonces, sin embargo, el Viejo Joseph había comenzado a distanciarse del cristianismo y había vuelto a las creencias y prácticas nativas más tradicionales defendidas por el profeta de Wanapam, Smohalla, cuyos seguidores eran llamados "Dreamers" por los blancos. Dos hijos pequeños, Ollokot y Young Joseph, siguieron las inclinaciones de su padre. Old Joseph firmó el Tratado de Walla Walla diseñado por Stevens en mayo / junio de 1855, pero había comenzado a sospechar de las intenciones y la sinceridad estadounidenses. (Ver también: & quot; Consejo Indio en Walla Walla & quot y & quot; Abogado de los Nez Perces & quot.)

Sus temores se confirmaron cuando miles de mineros invadieron las tierras de Nez Percez después de que se descubrió oro en ellas en 1860, y en 1863 cuando los comisionados del gobierno ordenaron que la reserva de Nez Perce se redujera de 5000 millas cuadradas a entre 500 y 600 en un consejo de tratado celebrado en Lapwai. El valle de Wallowa no se incluyó en la reserva reducida. El tratado exige dividir a los Nez Perce en facciones de tratados y no tratados, más o menos en líneas religiosas: la facción del tratado está dirigida por cristianos y la no tratado por aquellos que conservan las creencias tradicionales. El viejo Joseph se incluyó entre los últimos, rompiendo su copia del tratado y destruyendo la Biblia que Spalding le había dado.

El tratado Lapwai, conocido por Nez Perce enojado como el "tratado del ladrón", dejó al pueblo del Viejo Joseph en una posición insostenible. Otros consejos de tratados afirmaron la propiedad de Nez Perce del valle de Wallowa, pero en 1875, esta decisión se revirtió y más colonos entraron en el área. Convertido en un intruso en su propio país, el Viejo Joseph tenía pocos aliados que lo ayudaran a resistir las demandas de los blancos para la expulsión de su pueblo. Justo antes de que su padre muriera en 1871, el joven Joseph recordó su súplica. Mi hijo nunca olvida mis últimas palabras. Este país tiene el cuerpo de tu padre. Nunca vendas los huesos de tu padre y tu madre ''.

En enero de 1877, el ejército exigió que todos los Nez Perce que no habían firmado un tratado se trasladaran a la Reserva Lapwai. En las tormentosas reuniones del consejo celebradas en mayo, los funcionarios del gobierno respaldados por la fuerza militar exigieron que los nez percé abandonaran el valle de Wallowa, y los jefes accedieron a regañadientes. El general Oliver Howard les dio 30 días para hacer la mudanza. Las pasiones aumentaron cuando los Nez Perce reunieron sus bienes y existencias, y en junio, tres jóvenes, que buscaban vengar a un pariente asesinado anteriormente por un colono, mataron e hirieron a varios blancos. Otro grupo hizo otro alboroto matando a más personas. El ejército intervino y en la madrugada del 17 de junio atacó el Nez Perce en White Bird Canyon. (Véase también: & quot; General Howard y la guerra de Nez Perce de 1877 & quot y & quot; Nez Perce y su guerra & quot.)

El ejército sufrió una derrota humillante en lo que se convirtió en la batalla inicial de la Guerra de Nez Perce. Durante los siguientes cuatro meses, aproximadamente 1000 hombres, mujeres y niños Nez Perce, de los cuales algo menos de una cuarta parte eran guerreros, agobiados por las mercancías que podían transportar y cientos de caballos, llevaron a cabo una retirada extraordinaria a lo largo de 1700 millas de montañas y praderas. luchando contra varios enfrentamientos contra fuerzas mejor armadas y más numerosas hasta que finalmente se vieron obligados a rendirse apenas a 40 millas de un refugio seguro en Canadá.

La prensa nacional cubrió la campaña de cerca e identificó a Joseph como el líder de guerra principal durante la mayor parte de ella, pero un estudio posterior coloca a Looking Glass en ese papel después de que su grupo se unió al retiro en julio. Específicamente, José protegió a las mujeres y los niños, la esperanza y el futuro del pueblo, durante el retiro, convirtiéndolo, en efecto, en el guardián del pueblo. (Véase también: & quot; El jefe Joseph y los guerreros Nez Perce & quot.)

Su coraje, inteligencia y porte confiado, su empatía, tacto y dotes diplomáticas los inspiraron a realizar esfuerzos heroicos e impresionaron a sus adversarios blancos. Después de la batalla de Bear Paws, con la mayoría de los guerreros y jefes principales muertos, le tocó rendirse, y su discurso, grabado en el lugar por el teniente C. E. S. Wood, y publicado en la edición del 17 de noviembre de 1877 de Semanal de Harper, lo convirtió en el símbolo del heroísmo y la resistencia de Nez Perce. (Véase también: & quotLast Stand of the Nez Perces & quot.)

Incluso en la derrota, José no se desanimó, sino que continuó defendiendo y apoyando a los confiados a su cuidado con todas las herramientas a su disposición. (Véase también: "Nez Perces en el exilio".) Durante el confinamiento fatal de su pueblo en Fort Leavenworth y en Oklahoma, hizo un llamamiento a los oficiales militares y civiles, incluso al presidente Rutherford B. Hayes, para que regresaran a su tierra natal, y presentó su caso al público en general, proporcionando su relato de la historia de Nez Perce y su trato a manos de los estadounidenses al reverendo WH Hare en una entrevista publicada en Revisión de América del Norte en abril de 1879. Finalmente, a 268 Nez Perce de las bandas que no habían sido objeto de un tratado y que sobrevivieron al cautiverio se les permitió regresar al Noroeste. Aproximadamente la mitad fue a Lapwai y en junio de 1885, Joseph llevó a su grupo remanente a la Reserva Colville en el este de Washington.

Allí buscó vivir de la manera tradicional y seguir sus creencias de Soñador. También continuó sus esfuerzos para devolver a su gente al valle de Wallowa, pero sin éxito. Las fotografías que se le hicieron a partir de 1879 registran el efecto de esta terrible experiencia.

En 1899, los funcionarios permitieron que José regresara brevemente al valle de Wallowa, y un año después visitó la tumba de su padre. Para entonces había sido saqueado y un dentista local exhibió el cráneo de Tuekakas en su oficina como curiosidad. Cuando el hijo mayor se enfrentó a la tumba profanada en medio de un campo arado, un observador recordó que "se fundió y lloró". Reprimido en sus esfuerzos por comprar tierras para una reserva, sin embargo, continuó abogando por el regreso de su gente a cualquier oído comprensivo y en visitas a Washington. D.C., Nueva York, Seattle y St. Louis, continuó defendiendo públicamente su caso. Regresó de St. Louis para la celebración anual del 4 de julio en Nespelem en la reserva de Colville, y el 21 de septiembre de 1904 murió solo en su cabaña, sentado frente a su fuego.

Legado

La transformación de Seattle y Joseph en héroes folclóricos populares después de su muerte ha seguido un camino enrevesado. La prominencia nacional de Joseph se basó inicialmente en la suposición errónea de que él fue el autor intelectual del retiro de Nez Perce, un error que se extendió rápida y ampliamente gracias al telégrafo y al surgimiento de los medios de comunicación nacionales. La belleza y la tristeza de su discurso de rendición, su convincente argumento en nombre de su pueblo y la pura fuerza moral de su presencia le ganaron la admiración e incluso la adulación entre aquellos dispuestos a simpatizar con su pueblo. Como hombre de principios y coraje derrotado por un enemigo poderoso e implacable, se convirtió en un símbolo atractivo para muchos.

La fama de Seattle llegó más lentamente. Su muerte no fue reportada en la ciudad que lleva su nombre, y no fue hasta 1870, cuando el Seattle Intelligencer semanal reimpreso un Overland Monthly artículo que describe su funeral, que se le prestó atención local. Pero no fue hasta que Henry Smith elaboró ​​las notas que afirmó haber tomado de los comentarios de Seattle de 1854 en un habla cargada de ironía profética que se imprimió en el Seattle Sunday Star el 29 de octubre de 1887, que su estatus como ícono popular se acercaba al de José.La reconstrucción de Smith del discurso, uno de los once ensayos que celebran los logros de los pioneros, apareció en un momento muy cargado de la historia social de Seattle, y tenía la intención de ser una advertencia para las élites profesionales emergentes que estaban desplazando a los propietarios pioneros más antiguos. Como Joseph, Seattle se convirtió en un símbolo atractivo y cautivador.

La simpatía por José y la causa de su pueblo nunca ha disminuido, y hoy, aunque se ha aclarado su papel en los dramáticos eventos de 1877, su dramático atractivo no ha disminuido, y sus conmovedores esfuerzos por mantener las esperanzas de su pueblo continúan rondando el país. mente popular. Sigue siendo un líder nativo sobresaliente y su atractivo tanto para el público blanco como para el nativo sirve, como él esperaba, como un puente de entendimiento entre dos razas alejadas y, sin embargo, unidas por la historia.

La fama de Seattle es tal que muchos continúan atribuyéndole un discurso que lo presenta como un profeta ambiental, a pesar de que se ha demostrado que es completamente apócrifo, el producto inocente del guionista Ted Perry en 1970. Pero la dignidad del discurso de Seattle , como recuerda Smith, y de su persona, atestiguada por contemporáneos nativos y blancos, resuena con los esfuerzos de los nativos americanos por mantener el orgullo de su herencia, al igual que nuestra creciente apreciación de su carácter complejo y el papel que desempeñó en el fomento del desarrollo cooperativo ayudan a despertar nuestra comprensión de las contribuciones nativas a la historia del noroeste del Pacífico.

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Preguntas de estudio

  1. ¿Por qué sabríamos más sobre los primeros años de vida de Joseph que sobre Seattle?
  2. ¿Qué logros y características permitieron a Seattle convertirse en un líder entre su gente? ¿Qué te pueden decir estas cosas sobre el mundo en el que vivía?
  3. ¿Por qué a Seattle le habría interesado desarrollar lazos positivos con los estadounidenses?
  4. ¿Por qué Joseph consideró necesario luchar contra los estadounidenses?
  5. ¿Qué razones habrían impulsado a Seattle a convertirse en católico convertido?
  6. ¿Qué razones habrían impulsado al Viejo José y al Joven José a renunciar al cristianismo?
  7. ¿Por qué Seattle habría firmado y apoyado el Tratado de Point Elliott?
  8. En su opinión, ¿Seattle es un homónimo adecuado o inadecuado para la ciudad que lleva su nombre? Fundamenta tu argumento.
  9. ¿Qué lugares u objetos occidentales llevan el nombre del Viejo José y el Joven José o marcan eventos importantes asociados con ellos? Ubíquelos en un mapa.
  10. Construya una línea de tiempo que muestre los principales eventos en la historia de Nez Perce desde su primera aparición en el registro histórico hasta el día de hoy. ¿Qué hace que los eventos sean lo suficientemente importantes como para ser incluidos en la línea de tiempo?
  1. Compare los discursos de Seattle registrados por Shaw, Smith y Perry. ¿Qué evidencia interna existe para demostrar que el discurso de Perry es apócrifo?
  2. El discurso de Seattle grabado por Smith y el discurso de rendición de José se encuentran entre los ejemplos más conocidos de la oratoria de los nativos americanos. ¿Por qué estos discursos atraerían a los estadounidenses de finales del siglo XIX?
  3. Investiga las creencias de Dreamer propuestas por Smohalla. ¿Por qué José las habría encontrado atractivas?
  4. ¿Cómo consideran los nativos americanos de la actualidad al jefe Seattle y al jefe Joseph? ¿Cómo ha cambiado esta visión con el tiempo?
  5. Compare y contraste las figuras del Jefe Seattle y el Jefe Joseph. ¿De qué manera son significativamente similares y significativamente diferentes?
  6. Investiga las otras figuras de nativos americanos del noroeste mencionadas al principio del ensayo. ¿Cómo podrían considerarse sus contribuciones tan significativas como las del Jefe Seattle y el Jefe Joseph?
  7. ¿Qué factores impidieron que el Jefe Seattle y su gente participaran en el desarrollo de la región de Puget Sound de la misma manera que los colonos blancos?
  8. ¿Qué factores impidieron que el jefe Joseph tuviera éxito en restaurar a su pueblo a su tierra natal a pesar de las impresiones favorables que dejó en tantos estadounidenses influyentes?

Sobre el Autor

David M. Buerge nació en Oakland, California, en 1945. Ha publicado varios libros y numerosos artículos que tratan de la historia social y religiosa del noroeste en general y de los nativos americanos en el área de Seattle en particular. Actualmente está escribiendo una biografía del Jefe Seattle. Vive en Seattle con su esposa, Mary Anne, y sus hijos y enseña en una escuela privada.


MANTA JEFE JOSEPH

Tejida por primera vez en la década de 1920, esta manta de lana fabricada en EE. UU. Ha sido uno de nuestros diseños más populares desde entonces. El jefe Joseph dirigió la tribu Nez Perce nativa del noreste de Oregon a fines del siglo XIX. Ampliamente admirado por proteger a su pueblo y decir la verdad, se le honra con este diseño, que simboliza la valentía. Las puntas de flecha en negrita representan el coraje, la fuerza y ​​la integridad del jefe. Reverso para dos looks diferentes.

  • Cereza (rosa fuerte): ¡edición especial! Una parte de las ganancias apoya la concientización y el tratamiento del cáncer de mama en las comunidades nativas americanas. Diseño de cinta pequeña en la esquina inferior derecha.
  • Twin mide 64 "x 80" Queen mide 90 "x 90"
  • El rey mide 108 "x 90", el patrón se rotará 90 y # 176
  • La tela afelpada se peina para una sensación más suave y gruesa.
  • Encuadernación de fieltro
  • Pura lana virgen / algodón
  • Tejido tejido en nuestras fábricas americanas
  • Lavado en seco
  • Hecho en EE.UU

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`` Pronto descubrimos que los hombres blancos se estaban enriqueciendo muy rápido y eran codiciosos ''. -JEFE JOSÉ

Joseph murió el 21 de septiembre de 1904. El verano siguiente a la muerte de Joseph, el famoso fotógrafo indio y amigo de Joseph, Edward Curtis, fue a Nespelem, Washington, para estar presente en el memorial de Joseph. Curtis se metió en la tumba y ayudó a enterrar la bóveda del jefe.

Curtis escribió: La saga del jefe Joseph es una “historia incomparable en los anales de la resistencia de los indios a la codicia de los blancos. No es de extrañar que hicieran este esfuerzo final. contra una objeción tan deshonrada e implacable ".


¿Por qué el Jefe Joseph es importante para la historia de Estados Unidos?

Jefe Joseph (1840-1904) fue un líder de la banda Wallowa de la tribu Nez Perce, que se hizo famoso en 1877 por guiar a su gente en un vuelo épico a través de las Montañas Rocosas. José se negó, diciendo que le había prometido a su padre que nunca se iría.

También se puede preguntar, ¿cuál fue el propósito del discurso del jefe Joseph? De los grandes jefes y guerreros nativos americanos que representaron valentía, liderazgo, fuerza y ​​habilidad militar, Jefe Joseph era conocido por su corazón. El 5 de octubre de 1877, su habla, cuando se rindió al general Howard, lo inmortalizó en la historia de Estados Unidos para siempre: "Estoy cansado de luchar. Nuestros jefes son asesinados.

Además, ¿por qué fue importante la rendición del jefe Joseph?

Jefe Joseph: El trágico viaje que llevó a su famoso Rendirse. El 5 de octubre de 1877 Jefe Joseph y su tribu los Nez Perce rendido al Ejército de los Estados Unidos. En 1877, el gobierno federal presionó a los Nez Perce para que entregaran millones de acres de sus tierras natales para alimentar la fiebre del oro.

¿Por qué el jefe Joseph y la gente de Nez Perce abandonaron su tierra natal?

Jefe Joseph dirigió su banda de Nez Perce durante el período más tumultuoso en su historia, cuando fueron sacados por la fuerza por el gobierno federal de los Estados Unidos de su tierras ancestrales en el valle de Wallowa en el noreste de Oregon en a reserva significativamente reducida en el territorio de Idaho.


Jefe Joseph-Cuneiform en América hace 4000 años

Durante muchos años he sabido sobre el jefe Joseph de la tribu Nez Perce. Aprendí en la escuela lo valiente que fue durante su rendición forzada al gobierno de los Estados Unidos. También me acordé de una piedra de forma cuadrada que se encontró con él y que era muy antigua. Recientemente leí sobre el Jefe Joseph y encontré algunas cosas asombrosas que se relacionan con la geografía del Libro de Mormón. Está bien establecido que no se encontraron ovejas antiguas en Mesoamérica en la época del Libro de Mormón, pero se han encontrado artefactos sobre ovejas en América del Norte. (Ver Artefactos Hopewell arriba, y mi blog aquí.) Me pareció muy interesante que en esta piedra de forma cuadrada se encontraran caracteres en forma de cuña utilizados en los antiguos sistemas de escritura de Mesopotamia llamados cuneiformes. Hablaba de la compra de ovejas y cabras para sacrificio. En total, hay tres artefactos encontrados en los EE. UU. Con la antigua escritura cuneiforme que han sido estudiados por arqueólogos de renombre y considerados auténticos. Son recibos de venta de ovejas y cabras. Increíble. A continuación se muestran los detalles.

De Josephknew.com: & # 8220 En 1877, el líder respetado de la tribu Nez Perce se rindió al gobierno de los Estados Unidos. En su rendición, el Jefe Thunder Rolling Down the Mountain (conocido por su nombre de pila Joseph), le entregó al General Nelson Appleton Miles un colgante, una tablilla cuadrada de arcilla de una pulgada con escritos irreconocibles para el General Miles. El escrito, que fue traducido por el Dr. Robert D. Biggs, profesor de asiriología de la Universidad de Chicago, resultó ser un recibo de compra que se remonta a 2042 a. C. en Asiria. Decía:

"Nalu recibió 1 cordero de Abbashaga el día 11 del mes de la fiesta de An, en el año en que Enmahgalanna fue instalada como sumo sacerdotisa de Nanna".

El jefe Joseph dijo que la tableta se había transmitido en su familia durante muchas generaciones. ¿Cómo llegaría su familia a poseer una tableta de casi 4.000 años de antigüedad? Según el Jefe, lo heredaron de sus antepasados ​​blancos.

Se han encontrado otras tablillas con una conexión asiria en toda América del Norte. Una tablilla similar en tamaño y apariencia a la tablilla The Chief Joseph fue encontrada en 1963 en el noroeste de Georgia cerca del río Chattahoochee. (*Información abajo) Al igual que la tablilla del Jefe José, ésta era un recibo por la venta de ovejas y cabras que iban a usarse en un sacrificio ceremonial. A partir de otra información contenida en la tableta, parece haber sido creada en 2040 a. C. Una diferencia es que la tableta Georgia está hecha de plomo.

Cuando el jefe Joseph se rindió al general Miles, tenía la tableta en su bolsa de medicinas. Esa bolsa era en sí misma una conexión interesante con la antigua Asiria.

En un artículo de abril de 2001 publicado en Assyria Times, Benjamin Daniali señala una conexión entre un símbolo asirio conocido como la Estrella Ashur y el diseño de la bolsa de medicinas del Jefe Joseph.

En esta foto de una escultura en relieve antigua podemos ver al dios asirio Ashur en su trono. Frente a él hay un disco con el símbolo conocido como la Estrella Asiria o la Estrella Ashur. Es una estrella de cuatro puntas con un círculo en el centro. Irradiando entre los cuatro puntos de la estrella hay rayos de luz.

En 1971, Asiria adoptó una nueva bandera que representa la estrella asiria.

En las fotos del Jefe Joseph podemos ver este mismo diseño en su bolsa de medicinas.

En las fotos del Jefe Joseph podemos ver este mismo diseño en su bolsa de medicinas.

¿Cómo pudieron los Nez Perce y otras tribus en América del Norte tener artefactos asirios de 4.000 años de antigüedad transmitidos por generaciones? ¿Por qué el Jefe Thunder Rolling Down the Mountain tendría una estrella de Ashur en su bolsa de medicinas?

En algún momento cerca del comienzo del Imperio Asirio, que se extendió desde el 2500 a. C. al 605 a.C. - se construyó una torre en Asiria (actual Irak) para llegar al cielo. Como resultado, los idiomas se confundieron y las familias se dispersaron.

Mahonri Moriancumer, el hermano de Jared, suplicó al Señor que no confundiera su lenguaje y el de sus amigos más cercanos. Salieron de Asiria y viajaron "a través de muchas aguas" hasta una tierra prometida. Se convirtieron en una nación poderosa en el lugar que llamaron Moriancumer. ¿Podría la tablilla del Jefe José haber venido con ellos al otro lado de las aguas? ¿Podrían los jareditas haber conservado su idioma y cultura asiria en América del Norte? & # 8221 Copyright © 2015 por Energy Media Works LLC

El 5 de octubre de 1877, su discurso, cuando se rindió al general Howard, lo inmortalizó en la historia de Estados Unidos para siempre:

En 1904, el jefe Joseph murió, según su médico, con el corazón roto.

& # 8220 Estoy cansado de pelear. Nuestros jefes mueren. Looking Glass está muerto. Toohoolhoolzote está muerto. Los viejos están todos muertos. Son los jóvenes los que dicen, & # 8216Sí & # 8217 o & # 8216No. & # 8217 El que dirigía a los jóvenes [Olikut] está muerto. Hace frío y no tenemos mantas. Los niños pequeños se mueren de frío. Mi gente, algunos de ellos, se han escapado a las colinas y no tienen mantas ni comida. Nadie sabe dónde están, tal vez muriendo de frío. Quiero tener tiempo para buscar a mis hijos y ver cuántos de ellos puedo encontrar. Quizás los encuentre entre los muertos. ¡Escúchenme, mis jefes! Estoy cansado. Mi corazón está enfermo y triste. Desde donde está el sol ahora no lucharé más para siempre. & # 8221 & # 8212 Jefe Joseph & # 8212

La Nación Roja se levantará de nuevo y será una bendición para un mundo enfermo. un mundo lleno de promesas incumplidas, egoísmo y separaciones, un mundo que anhela la luz nuevamente. Veo un tiempo de Siete Generaciones en el que todos los colores de la humanidad se reunirán bajo el Árbol Sagrado de la Vida y la Tierra entera volverá a ser un círculo. En ese día, habrá aquellos entre los Lakota que llevarán el conocimiento y la comprensión de la unidad entre todos los seres vivos y los jóvenes blancos vendrán a los de mi pueblo y pedirán esta sabiduría. Saludo la luz dentro de tus ojos donde habita el universo entero. Porque cuando estés en el centro dentro de ti y yo sea ese lugar dentro de mí, seremos uno. & # 8221 Caballo loco, Oglala Sioux (1840-1877)

Para comprender el significado de la tablilla de José, debemos comprender más sobre el sacrificio de animales.

& # 8220 Poco después de que Adán y Eva fueran expulsados ​​del Jardín del Edén, el Señor les dio la ley de los sacrificios, que incluía ofrecer las primicias de sus rebaños a semejanza del sacrificio que se haría del Unigénito Hijo de Dios. (Moisés 5: 4-8). A partir de entonces, siempre que había verdaderos creyentes en la tierra, con la autoridad del sacerdocio, se ofrecían sacrificios de esa manera y con ese propósito.Esto continuó hasta la muerte de Jesucristo, que puso fin al derramamiento de sangre como una ordenanza del Evangelio. Ahora es reemplazado en la Iglesia por el sacramento del pan y el agua, en recuerdo de la ofrenda de Jesucristo. & # 8221 Diccionario Bíblico SUD /Sacrificio

Esto significaría que la familia del hermano de Jared estaría ofreciendo sacrificios, ya que sabemos que los jareditas eran una de las personas más justas de Dios. Algunos miembros de la iglesia me han dicho que los jareditas no poseían el sacerdocio y que ni siquiera eran cristianos, lo cual no creo. Lea este gran artículo que respalda mis sentimientos al respecto: Jared y su hermano
También agradecería sus comentarios sobre esta pregunta.

& # 8220 El sacrificio de animales era generalizado entre las antiguas civilizaciones del Cercano Oriente de la antigua Mesopotamia, Egipto y Persia, así como entre los hebreos. A diferencia de los griegos, que habían elaborado una justificación para guardar las mejores partes comestibles del sacrificio para que comieran los humanos reunidos, en estas culturas el animal completo normalmente se colocaba en el fuego junto al altar y se quemaba, o en ocasiones se enterraba. & # 8221 Wikipedia aquí

Cronograma / Fecha
Adán colocado 4070 a. C.
Caída de Adán 4004 a. C.
Ciudad de Enoc tomada 3313 a. C.
Noé nació en 2943 a. C.
Inundación comenzó 2343 a. C.
Peleg nació en 2241 a. C.
Abraham nació 2052
Tablillas cuneiformes 2042 A.C.
Noé muere 1993 a. C.
Sodoma y Gomorra 1953 a. C.
Isaac nació en 1952 a. C.
Jacob nació en 1892 a. C.
Jared 1830 a.C.
Jacob / Rachel se casó en 1808 a. C.
Judá nació 1804 a. C.
José nació 1801 a. C.
Torre destruida 1780 A.C.
Efraín / Manasés nacido en 1767 a. C.
Jareditas en América del Norte 1676 A.C.
Moisés nació en 1542 a. C.
10 mandamientos 1462 a. C.
Moisés tradujo 1422 a. C.
David nació en 1057 a. C.
Daniel cautivo 605 A.C.
Lehi parte 601 a. C.
Los jareditas destruidos en el año 600 a. C.

(Negrita indica América del Norte)
Fuente JohnPratt.com

Acerca de los asirios

Todas las cosas asirias, desde guisos hasta estrellas: el mundo y la escritura más antigua # 8217

A principios de 2016, cientos de medios de comunicación de todo el mundo informaron que un conjunto de antiguas tablillas de arcilla descifradas recientemente revelaron que los astrónomos babilónicos eran más sofisticados de lo que se creía anteriormente. La escritura en forma de cuña en las tabletas, conocida como cuneiforme, demostró que estos antiguos astrónomos usaban cálculos geométricos para predecir el movimiento de Júpiter. Los eruditos habían asumido que no fue & # 8217t hasta casi el año 1400 d.C. cuando estas técnicas fueron empleadas por primera vez por matemáticos ingleses y franceses. Pero aquí estaba la prueba de que casi 2000 años antes, los pueblos antiguos eran tan avanzados como los eruditos de la era del Renacimiento. A juzgar por la entusiasta recepción de la historia en las redes sociales, este descubrimiento capturó la imaginación del público. Impugnaba implícitamente la percepción de que las tablillas cuneiformes se usaban simplemente para contabilidad básica, como el conteo de granos, en lugar de para cálculos astronómicos complejos. Si bien la mayoría de las tablillas se utilizaron, de hecho, para la contabilidad mundana o para los ejercicios de escribas, algunas de ellas llevan inscripciones que ofrecen información inesperada sobre los detalles minuciosos y los acontecimientos trascendentales de la vida de los antiguos mesopotámicos.

Desarrollado por primera vez alrededor del 3200 a.C. por escribas sumerios en la antigua ciudad-estado de Uruk, en la actual Irak, como medio de registrar transacciones, la escritura cuneiforme fue creada usando un lápiz de caña para hacer muescas en forma de cuña en tabletas de arcilla. Los escribas posteriores también cincelarían la escritura cuneiforme en una variedad de objetos de piedra. Diferentes combinaciones de estas marcas representaban sílabas, que a su vez se podían juntar para formar palabras. El cuneiforme como una sólida tradición de escritura perduró 3000 años. La escritura & # 8211 en sí misma no es un idioma & # 8211 fue utilizada por escribas de múltiples culturas durante ese tiempo para escribir una serie de idiomas además del sumerio, sobre todo el acadio, un idioma semítico que era la lengua franca de los imperios asirio y babilónico.

Después de que la escritura cuneiforme fuera reemplazada por la escritura alfabética en algún momento después del siglo I d.C., los cientos de miles de tablillas de arcilla y otros objetos inscritos no se leyeron durante casi 2000 años. No fue hasta principios del siglo XIX, cuando los arqueólogos comenzaron a excavar las tablas, que los eruditos pudieron comenzar a intentar comprender estos textos. Una clave temprana importante para descifrar el guión resultó ser el descubrimiento de una especie de piedra Rosetta cuneiforme, alrededor del 500 a. C. inscripción trilingüe en el sitio de Bisitun Pass en Irán. Escrito en persa, acadio y un idioma iraní conocido como elamita, registró las hazañas del rey aqueménida Darío el Grande (r. 521 & # 8211486 a. C.). Al descifrar palabras repetitivas como & # 8220Darius & # 8221 y & # 8220king & # 8221 en persa, los eruditos pudieron reconstruir lentamente cómo funcionaba la escritura cuneiforme. Estos especialistas, llamados asiriólogos, finalmente pudieron traducir diferentes idiomas escritos en cuneiforme a lo largo de muchas épocas, aunque algunas versiones tempranas de la escritura permanecen sin descifrar.

Hoy en día, la capacidad de leer la escritura cuneiforme es la clave para comprender todo tipo de actividades culturales en el antiguo Cercano Oriente, desde determinar lo que se sabía del cosmos y su funcionamiento, hasta las augustas vidas de los reyes asirios y los secretos de cómo hacer un babilonio. guiso. De los aproximadamente medio millón de objetos cuneiformes que se han excavado, muchos aún no se han catalogado y traducido. A continuación, algunos buenos y variados ejemplos de algunos de los más interesantes que han sido. Fuente aquí

Cuneiforme en América hace 4000 años

A juzgar por los artefactos que dejaron, los asirios y sumerios hicieron un viaje bastante extenso a las Américas hace unos 4000 años. Esta es la primera entrega de un blog de tres entradas que presenta la evidencia.

Tablilla cuneiforme del jefe Joseph

La prueba más famosa transmitida entre la tribu Nez Perce de Montana fue una extraña tablilla cuneiforme que conocemos como la Tablilla del Jefe Joseph. Ubicada en el museo de West Point, esta tablilla fue fotografiada por Warren C. Dexter en 1991, la tablilla fue tomada del jefe Joseph, según dicen algunos, cuando fue capturado en 1877.

El jefe Joseph, mejor conocido por su declaración, "No lucharé más para siempre", afirmó que lo heredó de sus antepasados ​​blancos y que había estado en su familia durante generaciones. Llevaba la tableta horneada de una pulgada cuadrada en una bolsa de medicina con la Estrella de Ashur, un símbolo asirio, en ella. (Ese es el tema de mi próximo blog).

Traducido por el profesor Robert Biggs de la Universidad de Chicago, la tableta del Jefe Joseph dice: "Nalu recibió 1 cordero de Abbashaga el día 11 del mes de la fiesta de An, en el año en que Enmahgalanna fue instalada como suma sacerdotisa de Nanna". Eso sería el 2042 a. C.

Ahora, algunos sitios web afirman que esta tableta es una falsificación, a lo que yo respondería: ¿En serio? El jefe Joseph conocía el idioma asirio y escribía en cuneiforme, dices. Y también conocía la historia de las sacerdotisas de Nanna. Entonces, dígame, ¿cómo llegó el Jefe Joseph a ese conocimiento en la década de 1880? (Eso en sí mismo es un buen misterio, especialmente desde que la escritura cuneiforme se descifró por primera vez en 1857 en Gran Bretaña).

La tablilla cuneiforme de Hearn

(*Desde arriba) La tablilla de Hearn fue descubierta en Georgia en 1963. Es un recibo de ovejas y cabras destinado a sacrificio al dios sol Utu ya la diosa Lama Lugal. El escriba, Enlila, afirma que fue el año 37 o 38 del reinado del rey Suigi de Ur, Sumeria. Eso fecha esta tablilla en 2040 a. C., dos años antes de la tablilla del Jefe Joseph.

La tableta de Hearn está hecha de plomo, no de arcilla. Hay otras piezas de plomo encontradas en la propiedad de Hearn que datan de la misma época. Por lo que parece que al menos esta tableta pudo haber sido creada aquí en las Américas. La fundición de plomo y la necesidad de crear un recibo para los bienes intercambiados, diría, indica una presencia más grande que solo un puñado de exploradores.

La piedra de Shawnee Creek de Oklahoma

La piedra de Shawnee Creek es un tercer descubrimiento importante.

Según Gloria Farley, quien fue una de las pioneras del movimiento para descubrir y preservar evidencia de viajes transatlánticos precolombinos:

“Tomando prestada la piedra [de Shawnee Creek], hice un molde de látex y mi hijo Mark Farley obtuvo una fotografía clara, las cuales fueron enviadas al Dr. Barry Fell. La llamada telefónica que me devolvió me dijo que creía que el hallazgo era de gran importancia, ya que el diseño se asemeja a los sellos de la antigua Dilmun en el golfo Pérsico. (Este es el nombre que los árabes dan al golfo Pérsico. Dilmun se encontraba principalmente en la isla de Bahréin.) La inscripción, dijo el Dr. Fell, parece emplear los ideogramas utilizados por los escribas de Dilmunian, especialmente los de 'Inanna, Diosa del Amor y Reina del Cielo. ”Me dijo que Inanna también estaba relacionada con los sumerios. Sumer es ahora el Irak moderno ".

Se enviaron moldes de la inscripción a Ali Akbar H. Bushiri, un erudito de la antigua Bahrein que escribió sobre la cultura Dilmun. Confirmó que cuatro de los cinco símbolos estaban relacionados con Inanna. Tenemos el círculo con 8 rayos (la estrella de Venus), la línea vertical con semicírculo (Inanna), la forma de "U" (Nanna, Dios de la Luna y padre de Inanna) y la línea vertical con 2 de 3 barras, la tercera. bar descascarado (símbolo de fertilidad).

¿Quién era Inanna?

El reinado de Inanna (también escrito Innana) como la Diosa del Amor parece haber comenzado en 5300 a. C. (la fecha de la "fundación" de Sumer) y duró hasta el período del gobierno de Akkadain tanto en Sumer como en Asiria (2334-2218 ). Dilmun está al sur de Sumer. Esto coloca a la piedra de Shawnee Creek en la misma fecha y rango geográfico que las dos tabletas cuneiformes, aunque la piedra también podría haber sido mucho antes o incluso más tarde.

Así que tenemos una tablilla (2042 AEC) que es asiria, una tablilla (2040 AEC) que es sumeria y una que es piedra tallada relacionada con Sumer o Asiria. Los tres pueden estar relacionados con una sola era, justo antes del gobierno acandio de Sumer y Asiria.

La siguiente pregunta debería ser sencilla. Es para miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, porque sabemos acerca de los jareditas, mulekitas y lehitas. Sabemos lo común que es viajar por el océano en la antigüedad. Si tan solo pudiéramos convencer a los arqueólogos e historiadores que quieren seguir creyendo en la teoría del estrecho de Bering.

¿Cómo llegaron estos artefactos a Estados Unidos?

Se argumenta que ni el pueblo sumerio ni el asirio eran navegantes y no pudieron haber llegado a América. Entonces, ¿cómo se encontraron las tabletas en Estados Unidos?

Debemos recordar que el período acadio comenzó con la conquista de Asiria y Sumeria por Sargón de Akkad. Su deseo de expandirse y ganar poder puede haberse extendido a la exploración, incluso al otro lado del Atlántico.

Pero las dos tablillas cuneiformes están fechadas firmemente en 2042 y 2040 a. C. y la conquista de Sargón está fechada en 2334 a. C. Entonces, o las tabletas se hicieron en Asiria y Sumeria antes de la conquista y luego se llevaron a América durante una exploración acadia posterior, o se hicieron en América, lo que significa exploración asiria / sumeria antes del dominio acadio. En cuyo caso, debemos volver a examinar la afirmación de que los asirios y los sumerios no eran navegantes. Quizás navegaron distancias lejanas, incluso a través del Atlántico.

Y debemos recordar que el Jefe Joseph afirmó que sus "antepasados ​​blancos" pasaron la piedra de generación en generación. ¿Es posible que los asirios y / o sumerios vinieran a este país para escapar de Sargón de Akkad y sus ejércitos conquistadores? De ser así, esta no sería la última vez que América se convirtió en un refugio para quienes escapan de las duras condiciones en sus países de origen.

Créditos:

Las fotos de las tablillas y algo de información básica en este blog son de los artículos muy citados de Benjamin Daniali del Assyrian Times.

Pero para obtener información más detallada y fundamentada, consulte: Farley, Gloria (1994). A plena vista: récords del viejo mundo en la antigua América. Muskogee, OK: Hoffman Printing Company (págs. 150-155). (Hay una imagen de la traducción de la piedra de Shawnee Creek en la página 153.) Buscar

The Assyrian Times también presenta esta comparación a continuación: Fuente aquí:

Lectura adicional

Las colonias perdidas de la América antigua: una guía completa para los visitantes precolombinos que realmente descubrieron América

“Después de que Hin-mah-too-yah-lat-kekt de los Wal-lam-wat-kain, una banda de indios Nez Perce, se rindiera a las unidades de la Caballería de EE. UU. Cerca de Chinook Chinook en el norte de lo que ahora es Montana en octubre 5, 1877, su "bolsa de medicina ”que contenía una tableta de arcilla cocida de 1 pulgada cuadrada fue robada. Mejor recordado como el Jefe Joseph, explicó que tLa tablilla, grabada por ambas caras con textos entonces inescrutables, “había sido transmitida en su familia durante muchas generaciones, y que la habían heredado de sus antepasados ​​blancos. El jefe Joseph dijo que los hombres blancos se habían unido a sus antepasados ​​hace mucho tiempo y habían enseñado a su pueblo muchas cosas ". 34 Hoy en día, su reliquia ancestral todavía se encuentra almacenada en el Museo West Point de Nueva York.

En 2000, Robert D. Biggs, profesor de Asiriología en el Instituto Oriental de la Universidad de Chicago, con un doctorado de la Universidad Johns Hopkins y editor de la Revista de Estudios del Cercano Oriente, pudo traducir los textos de La tablilla del jefe Joseph, porque habían sido inscritos en escritura cuneiforme. Registraron la venta de un cordero para sacrificio en nombre de una persona llamada Enmahgalanna para celebrar su ascenso como suma sacerdotisa de Nanna, el mismo dios de la luna consagrado en el Gran Zigurat de Ur. El profesor Biggs fechó la inscripción sumeria aproximadamente en el 2042 a. C. 35

Las bolsas de los nativos americanos, como la que llevaba el jefe Joseph, "contenían elementos que le recordarían al guerrero su hogar, de dónde venía", según la escritora histórica Mary Gindling. “La naturaleza mundana del contenido de la tableta se opone a la falsificación. El cuneiforme sólo se había descifrado en 1846, y el proceso estaba lejos de ser completo incluso en 1877, por lo que un posible falsificador tendría que haber sido un individuo extremadamente bien educado, familiarizado no solo con el idioma antiguo en sí, sino con la forma de las tablas creadas por los antiguos escribas ". 36

No mucho después de la Artefacto Cherokee salió a la luz, "se encontró una tablilla sumeria con escritura cuneiforme junto a puntas de proyectiles de piedra antigua cerca de Lexington, Georgia", escribe el Dr. Thompson. "La tablilla es de Ur-Nammuk, Irak, y data del 2040 a. C." 37

La investigadora difusionista cultural Gloria Farley habla de un descubrimiento similar en el mismo estado realizado por la Sra. Joe Hearn:

En 1963, mientras cavaba un nuevo macizo de flores en su propiedad en el noroeste de Georgia, no lejos del río Chatahoochee, su pala había golpeado una pequeña tableta con forma de almohada hecha de plomo ... La escritura cuneiforme, según el Dr. Curtis Hoffman, describe cómo un escriba llamado Enlila sabía que era el año treinta y siete o treinta y ocho del reinado del rey Shulgi de Ur, que según nuestros cálculos, habría sido alrededor del año 2040 a. C. Registraba la venta de ovejas y cabras, que aparentemente habían sido transportadas al extranjero a América, para sacrificarlas a Utu, el dios sol, y la diosa, Lama Lugal [una deidad sumeria de intercesión y protección]. 38

Aunque Shulgi en realidad gobernó desde 2029 hasta 1982 a. C., el objeto Hearn de Georgia y la tableta del jefe Joseph datan de 11 años entre sí, sus descubrimientos estuvieron separados por muchos cientos de millas y dos siglos, lo que subraya una autenticidad común. LaGrange College, la universidad privada más antigua de Georgia, fundada en 1831, hoy es propietaria de Hearn Tablet.

Cerca de Quaker City, Ohio, un aficionado coleccionista indio de puntas de flecha descubrió una tablilla cuneiforme en 1978. Su antigua procedencia fue establecida por David Owen, profesor de estudios del Cercano Oriente en la Universidad de Cornell, en Ithaca, Nueva York. Tradujo el texto sumerio, que había sido compuesto "por un hombre llamado Ur-e'e en el mes de Dumuzi [finales de junio], en el año en que el ensi [gobernante] de Karzida fue elevado". 39 Karzida fue la segunda ciudad de culto para Nanna, el mismo dios de la luna al que también se hace referencia en la inscripción en la tableta del jefe Joseph, lo que sugiere una relación entre la reliquia de su familia y el hallazgo de Quaker City, que salió a la luz años después de su muerte. Esa relación es notablemente convincente para nuestra discusión, porque, junto con las tabletas de Lexington y Hearn, se inscribieron con 12 años de diferencia, entre 2042 y 2030 a. C. Definen el segmento de tiempo más apropiado para los viajes a América, porque coincide con el comienzo dinámico del Período Ur III, o "Renacimiento sumerio".

Comenzó en 2047 a. C., justo después de que los sumerios se liberaran de la dominación acadia y experimentaran su expansión exterior más enérgica, como lo demuestra el espécimen de resina sudafricana que se encuentra en la tumba de la reina Puabi en Ur. "Se han encontrado muchas tabletas Ur III de este tipo en los Estados Unidos", afirma el profesor Owen, "incluidas algunas tabletas desenterradas hace unos años de las ruinas de un antiguo edificio de apartamentos en Auburn, Nueva York". 40

Tantas tablillas repartidas por medio continente, desde Montana hasta Georgia, Ohio y Nueva York, no sugieren un único superviviente de un naufragio, que se desvió de su curso durante alguna misión comercial normal en Oriente Medio, sino que indican más bien la deliberada llegada de numerosos visitantes sumerios, todos de la misma capital de la Tercera Dinastía de Ur ". Las colonias perdidas de la América antigua, una guía completa para los visitantes precolombinos que realmente descubrieron América págs. 36-39

Notas:
34 Gindling, María. "Misterio de la historia: Tabla cuneiforme del jefe Joseph" (www.stumbleupon.com/su/8Pv0tq/www.helium.com/items/1636848-hisdtory-mystery-chief-josephs-cuneiform-tablet, 2009).
35 Biggs, Robert D. "History Mystery".
36. Gindling. "Misterio de la historia: la tablilla cuneiforme del jefe Joseph".
37. Thompson, descubrimiento americano
38. Farley, Gloria. "Misterio de la historia".
39. Tiel, William. "Dos piedras enigmáticas de Ohio", Ancient American, vol. 9, no. 58 (agosto de 2004).
40. Aunque están de acuerdo en que las cuatro tablillas cuneiformes son auténticamente sumerias, los arqueólogos convencionales las descartan por insignificantes. Como se describe en Lost Civilizations, "El profesor Owen" sugiere que no debemos darle demasiada importancia al hallazgo de (Quaker City), "ya que" tabletas de este tipo se vendieron en todo Estados Unidos en los primeros años de este (el siglo XX). , y se han presentado en varios lugares, incluidos basureros y ventas de garaje '. Eso no explica la tablilla del jefe Joseph, que se hizo de conocimiento público en 1877, más de veinte años antes de la supuesta importación de reliquias sumerias, ni la tablilla Hearn, que fue desenterrada en una propiedad de la familia del descubridor desde 1850. La tablilla en sí fue excavada a una profundidad de unos sesenta centímetros en medio de un grupo de puntas de flechas indias, difícilmente el escenario de una baratija perdida de principios del siglo XX. Además, una búsqueda exhaustiva en Internet realizada por este autor no arrojó ninguna sugerencia de que se produjeran ventas enérgicas en tabletas cuneiformes auténticas en los Estados Unidos a principios del siglo XX, como afirmó el profesor Owen sin pruebas ". Fuente aquí:

La Tercera Dinastía de Ur, también llamada Imperio Neo-sumerio, se refiere a una dinastía gobernante sumeria del siglo 22 al 21 a.C. (cronología media) basada en la ciudad de Ur y un estado político-territorial de corta duración que algunos historiadores consideran que tiene sido un imperio naciente. La Tercera Dinastía de Ur es comúnmente abreviada como Ur III por los historiadores que estudian el período.

Las piedras rúnicas de Oklahoma Si las historias contadas por los veteranos son correctas, es posible que Oklahoma alguna vez haya contenido docenas de piedras rúnicas. Se han encontrado cinco de estos. Este capítulo analiza su descubrimiento y sus posibles significados. Además, se discuten otras posibles piedras rúnicas de Oklahoma y Arkansas.

El Señor se acordará de los judíos, los lamanitas y los nativos americanos

D & ampC 19: 26-27 Y nuevamente, te ordeno que no codicies tu propiedad, sino que la transmitas con sentimiento a la impresión del Libro de Mormón, que contiene la verdad y las obras de Dios.

27: ¿Cuál es mi palabra al gentil, que pronto puede ir al judío, de quien los lamanitas son un remanente para que crean en el evangelio y no esperen que venga un Mesías que ya ha venido.

En Alma 24:19 Y así vemos que, cuando estos lamanitas fueron llevados a creer y a conocer la verdad, eran firmes y sufrirían hasta la muerte en lugar de cometer pecado, y así vemos que enterraron sus armas de paz, o Enterraron las armas de guerra, por la paz.

"Tel convertido lamanita es devoto. Pocos apostatan alguna vez. Algunos pierden el rumbo al participar de la mundanalidad que los rodea, pero generalmente los hijos de Lehi del siglo XX han heredado esa gracia y capacidad de creer como sus antepasados ​​de antaño. Leemos en Hel. 6:36: 'Y así vemos que el Señor comenzó a derramar su Espíritu sobre los lamanitas, debido a su facilidad y disposición para creer en sus palabras' ”(The Teachings of Spencer W. Kimball, ed. Edward L. Kimball [Salt Lake City : Bookcraft, 1982], p. 178 énfasis añadido).

“Los lamanitas deben levantarse de nuevo en dignidad y fortaleza para unirse plenamente a sus hermanos y hermanas de la casa de Dios en la realización de su obra en preparación para ese día en que el Señor Jesucristo regresará para dirigir a su pueblo, cuando se inaugurará el milenio en, cuando la tierra se renovará y recibirá su gloria paradisíaca y sus tierras se unirán y se convertirán en una sola tierra. Porque los profetas han dicho: "El remanente de la casa de José se edificará sobre esta tierra y será una tierra de su herencia. y edificarán una ciudad santa al Señor, como la Jerusalén antigua, y no serán más confundidos, hasta que venga el fin, cuando la tierra pase. '(Et. 13: 8). ten mucha fe ". Spencer W. Kimball (“Nuestros caminos se han vuelto a encontrar”, Liahona, diciembre de 1975, pág. 5, 7.)

& # 8220 ¿Alguna vez has intentado recuperar algo que has perdido en tu memoria de una vez, mientras te esfuerzas y luchas, aquí vuelve? Así es el Evangelio para el Lamanitas. Un buen hombre navajo me dijo: & # 8220Toda nuestra vida supimos que estábamos desconectados. Solíamos estar con ustedes hace mucho tiempo, luego llegamos a una división en el camino con una gran piedra en el medio. Fuimos por un lado y tú fuiste por el otro, pero ahora estamos cerca y todos volveremos juntos. (Conferencia Lamanita, 24 de abril de 1971, presidente Kimball).

Éter 13: 8 & # 8220 Por tanto, el remanente de la casa de José será edificado sobre esta tierra y será una tierra de su herencia y ellos (los lamanitas) edificarán una ciudad santa para el Señor, como la Jerusalén de antaño & # 8230 (entre paréntesis agregado)

Alma 9: 16-17
16- Porque hay muchas promesas que se extienden a los lamanitas debido a las tradiciones de sus padres que hicieron que permanecieran en su estado de ignorancia por lo tanto el Señor tendrá misericordia de ellos y prolongar su existencia en la tierra.
17- Y en algún momento serán llevados a creer en la palabray al saber de la incorrección de las tradiciones de sus padres, muchos de ellos serán salvos, porque el Señor será misericordioso con todos los que invoquen su nombre.

"Y eso los lamanitas podrían llegar al conocimiento de sus padres, y que puedan conocer las promesas del Señor, y que puedan creer en el evangelio y confiar en los méritos de Jesucristo, y ser glorificados por la fe en su nombre, y que por su arrepentimiento puedan ser salvos ”. (D. y C. 3: 18–20.)

“El Libro de Mormón es un registro de los antepasados ​​de nuestras tribus de indios occidentales, habiendo sido hallados por la ministración de un santo ángel traducido a nuestro propio idioma por el don y el poder de Dios, después de haber estado escondidos en la tierra durante los últimos mil cuatrocientos años conteniendo la palabra de Dios, que les fue entregada, por es que aprendemos que Nuestras tribus occidentales de indios son descendientes de ese José que fue vendido a Egipto, y que la Tierra de América es una tierra prometida para ellos.ya ella vendrán todas las tribus de Israel. con todos los gentiles que cumplan con los requisitos del nuevo pacto. Pero la tribu de Judá volverá a la antigua Jerusalén ".

En julio de 1866, el élder Wilford Woodruff dijo lo siguiente: & # 8220Si los élderes de Israel siempre hubieran tratado a los lamanitas como debían, no creo que hubiéramos tenido ninguna dificultad con ellos.. Esta es mi firme convicción y mi conclusión según la luz que hay en mí. Creo que el Señor les permite castigarnos en este momento para convencernos de que tenemos que superar los sentimientos vengativos que hemos albergado hacia esa rama pobre y pisoteada de la Casa de Israel..”


Dónde alojarse y otros servicios

No existen servicios ni hospedaje a lo largo de la ruta. Cooke City, en el límite del Parque Nacional de Yellowstone, está a solo catorce millas del extremo occidental del camino y tiene muchos lugares para encontrar alojamiento y comprar suministros. Cody también se encuentra a unas veinte millas al sur del punto de partida este del camino.

Hay varios campamentos desarrollados a lo largo de la ruta, aunque los mejores están ubicados fuera del camino escénico, en las diversas carreteras que se adentran en las tierras del Bosque Nacional. También hay muchos lugares para acampar primitivos debido a la naturaleza abierta del terreno.


Ver el vídeo: Joseph Nez - Chief Josephs heart (Enero 2022).