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Mujer polinesia y Tiki

Mujer polinesia y Tiki


Venus de Willendorf
La aparición de Tiki: arte de la era de hielo
C. 23.000 a. C.

Estilo hawaiano
Arte pop
Temas hawaianos
americana penetrada
Arte y Sociedad
c.1965 d.C.


Estatua de patio
C. 2006 A.D.
Hawaiana


Tikis

Cuando la gente escucha el término tiki, algunos piensan en antorchas o en esas aterradoras estatuas apoyadas contra la pared en un bar de inspiración tropical. Pero la mayoría de la gente no conoce la historia y el misterio detrás del término.

La mayoría de los polinesios creen que Tiki fue el primer hombre creado.

Mitología

En la mitología polinesia, Tiki o hei tiki es una escultura tallada en forma de dios que alberga un espíritu. La creación de tikis se conoce en toda la Polinesia. Entre los maoríes de Nueva Zelanda, las mujeres usan pequeños talismanes tiki alrededor del cuello para protegerse de la infertilidad. El moia gigante de la Isla de Pascua son algunas de las misteriosas tallas que fueron descubiertas en 1722 por el explorador holandés Jacob Roggeveen. Hay más de 200 moia en la isla que alguna vez fueron adorados por los habitantes. Algunas de estas estatuas pesan cerca de 80 toneladas. Entonces, ¿cómo es que el tiki se convirtió en una exageración en los Estados Unidos?

Cultura Tiki

Para muchos, el Tiki era más que una simple estatua. Simbolizaba todo sobre el Pacífico Sur. Los restaurantes de temática polinesia abrieron en las décadas de 1930 y 1940, que ofrecen bebidas de ron tropical y albergan antorchas encendidas, muebles de ratán, collares de flores y telas de colores brillantes. Las personas inspiradas por el éxito de estos restaurantes comenzaron a abrir sus propias tabernas tropicales. Alrededor de este tiempo, los soldados regresaban a casa de la Segunda Guerra Mundial, trayendo consigo historias y recuerdos del Pacífico Sur. Los estadounidenses se enamoraron de inmediato de la cultura exótica y los diseñadores y artistas comenzaron a incorporar la cultura polinesia en su trabajo. Desde accesorios para el hogar hasta arquitectura, Tiki fue grande en los Estados Unidos. Todo esto fue ampliamente conocido como la cultura Tiki.

Relájate con algo de la cultura polinesia.

La popularidad de Tiki se disparó a fines de la década de 1950 y principios de la de 1960, marcada por la entrada de Hawai como el estado número 50 en 1959. Las tazas y antorchas Tiki que una vez acumularon polvo en las tiendas de segunda mano se convirtieron en artículos de moda. Cualquier cosa inspirada en Tiki ocupó el centro del escenario en el mundo de la cultura polinesia. Algunas personas incluso creen que tener un artículo Tiki en la casa agrega un espíritu isleño que hace que los propietarios se sientan como si estuvieran de vacaciones durante todo el año.

Pero la famosa estatua de Tiki sigue siendo un elemento cultural básico en la Polinesia. En Hawái, puede encontrar estatuas de Tiki que dan la bienvenida a huéspedes y visitantes en la entrada del Centro Cultural Polinesio, algunos hoteles y otros lugares de temática polinesia. Las tiendas de regalos de Waikiki ofrecen una variedad de recuerdos y regalos inspirados en Tiki, y algunas empresas locales de dulces usan la estatua de Tiki en su logotipo.


12 diseños y significados de tatuajes polinesios

Los tatuajes polinesios presentan varios elementos artísticos distintivos que tienen significados especiales. Si bien estos diseños ahora se comparten en diferentes culturas polinesias, cada cultura polinesia antigua tenía sus propios patrones y giros. La mayoría de estos tatuajes se componen de patrones geométricos, pero las formas, ubicaciones y otros detalles pueden cambiar según el artista del tatuaje y la ubicación del tatuaje.

1. Dientes de tiburón

Los dientes de tiburón se encuentran entre los elementos principales de los tatuajes polinesios. Están diseñados creativamente en un patrón único que simboliza refugio, poder, orientación, fiereza y adaptabilidad. Conocido en el idioma polinesio como niho mano, el diseño de dientes de tiburón representa coraje, poder, ferocidad, flexibilidad y guía. También es importante mencionar que un tiburón representa al dios de los polinesios.

2. Punta de lanza

El diseño de punta de lanza representa combatividad y valentía. Si te consideras un guerrero, debes incluir este diseño de punta de lanza en tu tatuaje polinesio. A veces, este patrón está diseñado como una fila de varias puntas de lanza.

3. Océano

En la sociedad polinesia, un océano representa el agua de más allá de donde vivían los antepasados. También puede significar muerte o vida después de la muerte. Además, el océano es la principal fuente de alimentación de los polinesios. En algunas culturas polinesias, el océano simboliza la vida y la fertilidad.

A veces, el patrón del océano se puede utilizar como complemento de otro tatuaje diferente. Este patrón se presenta en diferentes formas, incluidas las olas del océano que simbolizan el planeta o el lugar al que van las personas cuando mueren.

4. Tiki

El patrón Tiki representa un ser mitad humano y mitad dios. Este ser es considerado el antepasado de los seres humanos. El pueblo polinesio cree que Tiki puede sentir y cazar el mal. Por lo tanto, este patrón de tatuaje representa autoridad y masculinidad.

A veces, este diseño de tatuaje de Tiki se usa como amuleto de la suerte porque algunas personas creen que puede protegerlos contra los espíritus malignos. En algunas culturas polinesias, Tiki representa a los ancestros, jefes y sacerdotes sagrados que se convirtieron en semidioses en el más allá. Los diseños de Tiki a menudo se dibujan mirando hacia adelante, a veces con la lengua estirada como señal de desafío.

5. Tortuga

En la cultura polinesia, una tortuga es uno de los animales más importantes, si no el más importante. Significa fuerza y ​​seguridad. El animal también es visto como un espíritu capaz de atravesar libremente entre el mundo y el océano.

Muchos polinesios creen que se creó una tortuga para facilitar el paso de las almas de los difuntos a su lugar de descanso en el mundo más allá. En el idioma polinesio, una tortuga se conoce como hono y representa salud, paz, riqueza, fundamento y larga vida.

6. Lagarto

Entre los polinesios, un lagarto es un signo de apariencia divina. Por tanto, representa la divinidad y la presencia de dioses. Muchas personas incluyen un lagarto en sus tatuajes polinesios como señal de suerte y opulencia.

En el idioma polinesio, las lagartijas y lagartijas se conocen como mo'o o moko. Los polinesios creen que los dioses y otros espíritus menores se manifiestan en forma de lagartos. También creen que estos animales facilitan la comunicación entre hombres y espíritus.

7. Stingray

El diseño de mantarraya representa libertad y fuerza silenciosa. Entonces, si te consideras confiable, una persona que piensa antes de actuar o alguien que siempre busca la justicia, debes considerar incluir un patrón de mantarraya en tu tatuaje polinesio. Este patrón está disponible en varios estilos.

8. El sol

El patrón del sol en un tatuaje polinesio simboliza el esplendor y la prosperidad. También indica eternidad, renacimiento y renovación, especialmente porque trae un nuevo día cuando se levanta. Debe incluir este diseño en su tatuaje polinesio para simbolizar su renacimiento o renovación.

9. Cruz de las Marquesas

En la cultura polinesia, la cruz de las Marquesas simboliza la coordinación y la paz en diferentes situaciones.

10. Flor de Koru

Koru es una palabra polinesia que significa doblado o enrollado. A menudo se diseña como una forma enrollada en muchos tatuajes polinesios para significar un helecho que brota. Esto simboliza la vida o nuevos comienzos. También representa la tradición.

11. Delfín

Al igual que un patrón de mantarraya, un diseño de delfín en los tatuajes polinesios representa la libertad. En la antigua Polinesia, un delfín guiaba a la gente a la tierra prometida mientras los protegía de los tiburones. Por lo tanto, el animal es muy importante para los polinesios porque significa una protección completa de su guía.

12. Tribal

Los diseños de tatuajes tribales polinesios y sus significados varían según la cultura. Pero en la mayoría de las culturas polinesias, un tatuaje tribal cuenta la historia de la herencia y los logros del usuario. Algunos de ellos significan protección, autoridad y fuerza.


Arte del Pacífico Sur: Polinesia

La historia del arte del Pacífico Sur generalmente se organiza en tres regiones geográficas: Polinesia, Micronesia y Melanesia. Si bien las regiones han interactuado, comerciado e intercambiado culturalmente durante siglos, existen rasgos estéticos, políticos, lingüísticos y culturales definitorios dentro de cada región. Esta lección considera el arte de la Polinesia, compuesto por islas dentro de un área triangular delimitada por Hawai'i, Nueva Zelanda y Rapa Nui (Isla de Pascua) (Ver mapa en Presentación de diapositivas para más). La Polinesia se subdivide en tres secciones: Polinesia Occidental, Polinesia Oriental y los valores atípicos de la Polinesia. La Polinesia Occidental (Tonga, Samoa y Samoa Americana, ‘Uvea, Futuna, Tokelau, Tuvalu, Niue y Rotuma) también incluirá a Fiji, cuyas poblaciones indígenas generalmente se consideran melanesias. Fiji tiene tradiciones culturales y artísticas que se alinean con la Polinesia Occidental, sin embargo, de ahí su inclusión aquí. Los valores atípicos polinesios incluyen islas que están técnicamente fuera del triángulo polinesio pero están relacionadas culturalmente con la Polinesia (Nukuoro, Kapingamarangi, Tikopia, Anuta, Rennell, Bellona, ​​Nukumanu, Sikaiana, Ontong Java). Las islas de la Polinesia Oriental son: las Islas de la Sociedad, la Polinesia Francesa (incluida Tahití), las Marquesas, las Islas Australes, las Islas Tuamotu, las Islas Cook, las Islas Chatham, Rapa Nui (también conocida como Isla de Pascua, a casi 2.300 millas de la costa de Chile) , Hawai'i y Nueva Zelanda. Geológicamente, la Polinesia abarca desde islas volcánicas hasta islas de coral, y su diversidad ambiental moldeó las tradiciones culturales a través de los medios y la tecnología disponibles en las islas.

Las islas polinesias comparten similitudes lingüísticas y culturales, aunque la expresión material de cada grupo de islas es diferente. El análisis lingüístico y cultural sitúa el movimiento migratorio de oeste a este, y la cultura de origen generalmente se cita como los pueblos lapita que migraron a través de Fiji (en el segundo milenio a. C.), aterrizaron en Tonga y Samoa y, finalmente, se trasladaron a otros grupos de islas. La cerámica lapita suele ser el punto de partida para las encuestas organizadas cronológicamente en el Pacífico Sur (lea aquí el resumen de Jennifer Wagelie sobre la cultura lapita. Las artes polinesias expresan visualmente los valores y la organización de la vida, las creencias, el poder y el conocimiento dentro de la región. Las piezas de esta lección se relacionan a tres temas principales: los conceptos emparejados de mana y tapu, comunidad y prestigio, y genealogía, conceptos que rigen las estructuras estéticas y el uso de los objetos. Mana es un poder sobrenatural que se mueve dentro y a través de las personas, el tiempo y los objetos. Según Adrienne Kaeppler, mana está vinculado a las clasificaciones genealógicas, la fertilidad y los protocolos. Está protegido por un conjunto de reglas que gobiernan las acciones y el ritual, llamado tapu. El estatus social estaba (y está) vinculado a estos conceptos, con miembros específicos de la comunidad que poseen conocimientos culturales especializados. Por ejemplo, jefes hereditarios (ariki, Ali'i), expertos en el mar (tautai), artesanos (tufunga) y guerreros (toa) todos tenían mana, y promulgaron su conocimiento especializado en espacios sagrados (como malae, marae, y heiau). Era importante utilizar los objetos correctos y apropiados en los contextos correctos, y la historia y los linajes ocupaban (y siguen ocupando) un lugar importante en la cultura polinesia. Hoy en día, los artistas incorporan los medios y la vida contemporánea (incluidas las influencias culturales globales) en sus obras de arte, arraigando nuevos trabajos dentro de las tradiciones artísticas del Pacífico Sur, y esta lección señala solo algunos de estos cambios artísticos dentro de una vibrante escena artística contemporánea. Las piezas de esta lección abordan la comunidad polinesia, el prestigio y los linajes desde el siglo XVIII hasta el presente. Los recursos incluidos (en particular el video) están destinados a ayudar a los estudiantes a reflexionar sobre cuántos de estos objetos llegaron a las colecciones de los museos occidentales y a demostrar cómo interactuar con los objetos del museo. Finalmente, una nota sobre la pronunciación: la terminología del Pacífico Sur se usa cuando es posible, y estas palabras pueden ser desconocidas o difíciles de pronunciar; se incluyen tantas voces del Pacífico Sur como sea posible a través del video para ayudar a los instructores en la pronunciación, el énfasis y el tono.

Lecturas de antecedentes

Tallado por Raharuhi Rukupo de Rongowhakaata, Interior de un centro de reuniones maorí, Te Hau-ki-Turanga, 1840-2. Propiedad de la tribu Rongowhakaata. Museo Te Papa Tongarewa, Wellington, Nueva Zelanda.

D & # 8217 Aleva, Anne. Arte y artefactos de la Polinesia. Cambridge, Mass .: Hurst Gallery, 1990. (libro de texto recomendado)

Kaeppler, Adrienne Lois. Las artes del Pacífico de Polinesia y Micronesia. Oxford: Oxford University Press, 2008. (libro de texto recomendado)

Stevenson, Karen. El Frangipani ha muerto: arte contemporáneo del Pacífico en Nueva Zelanda, 1985-2000. Wellington, Nueva Zelanda: Huia, 2008.

Thomas, Nicolás, Arte oceánico. Nueva York: Thames and Hudson, 1995. (libro de texto recomendado)

Recursos en línea:

Videos (entrevistas con académicos y curadores)

Colecciones históricas

Sugerencias de contenido

Esta lección utiliza diecinueve objetos (vasijas, obras de figuras, arquitectura, textiles y artes corporales) en una amplia variedad de medios y técnicas disponibles en el Pacífico Sur para explorar tres conceptos esenciales y superpuestos para comprender los sistemas estéticos polinesios (mana y tapu, comunidad/prestigio, y genealogía). Esas obras incluyen:

  • Plato para Yaqona, Fiji, principios del siglo XIX, madera y concha, Museo de Fiji, Suva, Fiji
  • Pahu-Ra (Tambor ceremonial), Ra’ivavae, Islas Australes, 1800–50, madera de tamanu, piel de tiburón, sennit, Museo de Arte de la Universidad de Indiana, Colección Wielgus
  • Tapuva’e (Paso sobre pilotes), Islas Marquesas, siglo XIX, madera de toa, H. 45,1 cm (17 ¾ pulg), Museo de Arte de la Universidad de Indiana
  • & # 8216U & # 8217u (Club), Islas Marquesas, de principios a mediados del siglo XIX, madera y fibra, H. 60 1/4 x W.6 5/8 x P.3 3/4 in. (153 x 16,8 x 9,5 cm), Metropolitan Museo de Arte, Colección Conmemorativa de Michael C. Rockefeller, Legado de Nelson A. Rockefeller
  • Moai en Ahu Tongariki, Rapa Nui (Isla de Pascua), 1400, piedra volcánica y escoria
  • Moai Kavakava, Rapa Nui (Isla de Pascua), siglo XIX, madera, hueso, obsidiana, Indiana University Art Museum
  • HeiTiki colgante, pueblos maoríes, Nueva Zelanda, siglo XIX, nefrita, concha haliotis, H. 9 pulg. (22,9 cm), Museo de Arte de la Universidad de Indiana, Colección Wielgus
  • Para & # 8217o (Imagen) que representa a la deidad & # 8216Oro, Tahití, Islas de la Sociedad, siglo XVIII, madera, fibra de cáscara de coco, plumas, H. 18 1/8 x Diam. 46 x 7,3 cm (2 7/8 pulg.), Museo Metropolitano de Arte, Colección Conmemorativa Michael C. Rockefeller, Legado de Nelson A. Rockefeller
  • Tallado por Raharuhi Rukupo de Rongowhakaata, interior de un centro de reuniones maorí, Te Hau-ki-Turanga, 1840-2. Propiedad de la tribu Rongowhakaata, Museo Te Papa Tongarewa, Wellington, Nueva Zelanda.
  • Soy toga (Tapete fino), Samoa, principios del siglo XIX, fibra pandanus, plumas de loro
  • Tapa (en el sentido de las agujas del reloj, comenzando desde arriba a la izquierda):
    • Ngatu (Barkcloth), Tonga, 1972, morera y pigmento, Museo Británico, 413 x 201 cm
    • Kapa (Barkcloth), Hawai, siglo XVIII, corteza procesada líber, 80 x 45 cm, Bernisches Historisches Museum
    • Siapo (Barkcloth), Islas Samoa, c. 1930–50, fibra de corteza de morera, pigmento, Museo de Arte de la Universidad de Indiana, Donación del Dr. y la Sra. Edward J. Kempf
    • Masi Kesa (Panel de tela de corteza), Naitauba, Islas Lau, Fiji, finales del siglo XIX y principios del siglo XX, tela de corteza, pigmento, L.165 pulg. (419,1 cm) Museo Metropolitano de Arte, donación de Elizabeth S. Williams

    Ariki / ali’i: jefes hereditarios.

    Arte: Pensar en la historia del arte polinesio requiere contextualizar el término "arte" en las culturas polinesias, una combinación de todos los procesos creativos en materiales tangibles, representaciones (canto, recitación, danza, música) y aromas. La manipulación formal de cualquiera de estos es considerado arte. Los términos que ayudan a pensar en la cultura polinesia son los siguientes: habilidad, indirecta (el desmoronamiento gradual de capas de significado a través del crecimiento del conocimiento cultural y la experiencia a lo largo del tiempo) e integración (de los sentidos).

    Genealogía: un principio rector de la cultura polinesia, a menudo expresado artísticamente a través de un énfasis en la columna vertebral y la recitación de linajes familiares, particularmente entre las familias principales.

    Kaona (Hawaiano) o heliaki (Tongano): indirecta, un concepto por el cual entender la cultura y el arte polinesio, que se refiere a significados ocultos o velados que se desentrañan hasta que se entienden las metáforas culturales (por ejemplo, un objeto o una actuación no se puede entender a nivel superficial, sino que debe ser entendido). examinado a través de sus sistemas sociales y culturales y evaluado por los principios estéticos polinesios).

    Kava: una bebida, una infusión de Piper methysticum, un pimiento tropical, utilizado durante el ritual.

    Mana / tapu: Mana es un poder sobrenatural. Según Adrienne Kaeppler, uno de los estudiosos más prolíficos del arte del Pacífico Sur, mana está vinculado a las clasificaciones genealógicas, la fertilidad y los protocolos. Está protegido por un conjunto de reglas que gobiernan las acciones y el ritual, llamado tapu.

    Marae / heiau: espacios sagrados en Polinesia.

    Tapa/kapa: un tejido machacado hecho de corteza, por mujeres, con diseños hechos por frotar, estampar y pintar, a menudo un regalo de prestigio.

    Toa: guerreros.

    Tufunga: artesanos, cuya habilidad para manipular la cultura material se considera conocimiento especializado.

    Contenedores, como el plato para Yaqona de Fiji (principios del siglo XIX), son omnipresentes en la Polinesia. Los recipientes para bebidas y alimentos sagrados, los tesoros de la cultura material y los instrumentos musicales (receptáculos para el sonido) figuran sustancialmente en la vida polinesia. Esta Yaqona plato, llamado tanoa, Es grande y poco profundo y está meticulosamente decorado. Hecho de madera (vesi, una madera de alta calidad utilizada en el Pacífico Sur y el Sudeste de Asia con un color marrón rojizo), un especialista la talló con una azuela de hoja de metal, la raspó con un trozo de coral y la pulió con un diente de jabalí y presión. . El plato contenía una bebida sagrada, llamada Yaqona en Fijikava en Tonga, "ava en Hawái y Samoa, y sakau en Pohnpei). Al igual que con todas las formas de arte material de la Polinesia en esta lección, el Yaqona El cuenco es parte de una estructura estética y artística que incorporó múltiples medios y performance, así como la integración de muchas personas para ejecutar ceremonias (comunidad). En la lección, el cuenco está solo, mientras en el lugar se colocaría dentro de los materiales para hacer kava (piedras para golpear, tapetes para sostener, copas de coco pulidas para beber y atuendo especial usado por kava batidoras, meseros y bebederos). Kava-Las ocasiones para beber varían entre las sociedades polinesias, que van desde la bebida informal hasta el teatro y el espectáculo típicamente, kava Las ceremonias incorporan discurso, música y actuación especializados, facilitados por los objetos materiales. Adrienne Kaeppler analiza dos formas en las que Yaqona características en la sociedad de Fiji el Yaqona ceremonia de bebida en la esfera principal tomada de la cultura tongana, y como una característica de la actividad sacerdotal de Fiji. Primero, considere el fiyiano Yaqona cuenco como parte de eventos principalmente que refuerzan el prestigio social y organizan el espacio de manera conceptual. Yaqona-los espacios para beber se orientan colocando el mar y la tierra en un orden jerárquico (siendo el mar más alto), relacionando al jefe de más alto rango, que se sienta de espaldas al mar, con un antepasado (a menudo mítico) que llega del mar ( genealogía). El jefe se coloca "encima del cuenco" y las personas de menor importancia se sientan "debajo del cuenco", enfrente. Hay un énfasis performativo en las ceremonias de Fiji en el servicio de Yaqona. Esculpida en forma de pájaro, la vasija que se muestra en la imagen habría sido utilizada por un sacerdote fiyiano invocando y poseído por fuerzas espirituales. Colocados en el suelo de una casa de espirituosos, los sacerdotes se arrodillaban frente al plato, bebiendo Yaqona a través de una pajita, como los labios y la cabeza de un sacerdote (infundidos con mana), eran sagrados y no podían tocar la vasija. Los sacerdotes también usaban platos similares para mezclar aceite de coco y pintura en preparación para atraer a los dioses. Muchas de estas vasijas ingresaron a las colecciones de los museos a través de misioneros que las recolectaron después de la conversión de jefes y sacerdotes al cristianismo en el siglo XIX. A la derecha, puede ver una foto contextual de un hombre preparándose Yaqona (se puede decir que es de rango principal, ya que lleva un civa, el adorno del pecho). Además, puede explorar todos los objetos asociados con esta tradición a través de la exposición "La cultura atesorada de Fiji", un esfuerzo conjunto entre el Museo de Victoria (Australia) y el Museo de Fiji, Suva.

    los Pahu-rade las Islas Australes (1800–50) está hecho de madera de Tamanu, con parche de piel de tiburón y lazos de trenzado sennit. Alto y de forma cilíndrica, el fondo del tambor se caracteriza por su intrincado tallado calado. El grado de complejidad de este tambor indica que el tallador usó herramientas de metal y ayuda a datar el instrumento, ya que la afluencia del comercio europeo a finales del siglo XVIII y el XIX trajo una variedad de herramientas de metal a través de las islas polinesias. Los tambores acompañaron nacimientos, guerras y funerales, y se incorporaron al uso de los lugares sagrados. Kaeppler cita tambores similares usados ​​en Hawai, y el Museo Metropolitano cita un boceto de 1777 de John Webber que muestra uno en uso en un sitio sagrado (marae) en Tahití. La base del tambor es donde el tambor mana, su fuerza espiritual, fue almacenada. Examine los detalles de la imagen y observe los registros de medialunas talladas y figuras humanas. Según Kaeppler, la media luna, también un motivo de tatuaje, “significa proyectar una sombra, ahuyentar, alejar, asustar, espíritu, aparición y fantasma, así como resplandor, resplandor, resplandor, espléndido ... durante los rituales, el Los brazos de los participantes humanos se elevaron hacia el cielo, formando medias lunas como las talladas en pahu”(Ver libro de texto sugerido). En estas imágenes, la forma de media luna une las figuras humanas, cuyas manos están unidas alrededor de la base del tambor. Comparar esto pahu a otro tambor de la históricamente importante colección Oldman en Te Papa. Para obtener un artículo introductorio sobre instrumentos musicales, consulte: Moulin, Jane Freeman. "Dioses y mortales: comprensión de la función y el uso tradicionales en los instrumentos musicales de las Islas Marqueses". La Revista de la Sociedad Polinesia, 106 (3) (septiembre de 1997): 250–83.

    Las esculturas figurativas también expresan conceptos polinesios sobre genealogía, prestigio, comunidad y mana. Los siguientes objetos brindan la oportunidad de comparar y contrastar la expresión formal de estas ideas en diferentes culturas isleñas. La escultura polinesia está hecha de madera, cestería, textiles, plumas, marfil, hueso y piedra verde.

    los paso de zancos y garrote"U") de las Islas Marquesas demuestran cómo los artistas de las Islas Marquesas conciben visualmente los conceptos polinesios. Como se ve en estos zancos de las Islas Marquesas y "U’u, el trabajo de figuras de madera de estas islas es visualmente distintivo. Descrito como "con ojos saltones", el paso en zanco que se muestra a la izquierda se habría atado a un zanco de cinco a siete pies de largo (el paso se amarró a unos tres pies de altura) y se habría utilizado en competiciones donde los hombres de las Islas Marquesas demostraron hazañas de atletismo, es decir, carreras, pero también fuerza espiritual durante los eventos religiosos. La figura completa colocada alrededor y debajo de la curva escalonada es una tiki (una representación figurativa que encarna al primer hombre), y aunque sus rasgos faciales son típicamente marqueses (énfasis en los ojos redondeados y las cejas arqueadas), su composición corporal es típicamente polinesia, con las rodillas dobladas y los brazos tallados en el estómago. A la derecha hay un "U" (club de guerra) y, según Carol Ivory, son los objetos más populares de las islas Marquesas en las colecciones de los museos. Composicionalmente, zancos y "U" están tallados en alto y bajo relieve. El formato de "U’u es una pieza larga de toa (madera dura) cuya parte superior redondeada y ancha funciona como apoyabrazos, tallada en ambos lados con diseños de figuras. Visibles en ambas piezas son los ojos extraordinariamente grandes y las cejas arqueadas. Tallados en alto relieve en el rostro están los ojos y la nariz, que en el "U" proyecto desde una barra colocada horizontalmente. Por encima de la cara grande, aparece una cara más pequeña en la parte superior del palo. Ivory también destaca los tres registros de diseños (incluido un segundo par de ojos) debajo de la barra que se proyecta horizontalmente, relacionando algunos de los diseños con los tatuajes encontrados en las Marquesas. Son estos tres registros de diseño los que utilizan los estudiosos para separar "U" en grupos estilísticos porque esas son las secciones en las que hay la mayor variación de diseño (ver fig.5, p. 57 en el artículo citado de Ivory para su gráfico completo de variación estilística de "U" en colecciones de museos). La información contextual más antigua sobre "U" en la erudición occidental hay dibujos de las expediciones de Cook. Puedes comparar el que se muestra aquí con otro. "U" con un mango emplumado del Museo Pitt-Rivers, o para obtener más información, consulte Carol S. Ivory, “Marquesan "U": Una revisión estilística e histórica ". Pacific Arts: The Journal of the Pacific Arts Association, No. 9/10 (julio de 1994), 53–63. El artículo de Ivory sirve como modelo para los estudiantes universitarios que realizan estudios comparativos y contextualización histórica para las colecciones de los museos y sería una excelente pregunta de ensayo breve o una publicación de blog que reflexionara sobre el material de la clase.

    La piedra grande moai(izquierda), moaikavakava cifras (Derecha), y las figuras de tela de corteza (no incluidas) son tres ejemplos de artes figurativas en Rapa Nui (también llamada Isla de Pascua), a 2.300 millas de la costa del actual Chile. El grande moai tallados en toba volcánica son los más reconocibles. La talla figurativa monolítica más grande de Polinesia, la composición de un moai es un tercio de la cabeza y dos tercios del cuerpo, enfatizando la cabeza, la parte del cuerpo con más mana. Moai los rostros tienen narices y orejas alargadas y cejas gruesas, y la talla en el pecho enfatiza la clavícula. Probablemente tenían ojos de concha incrustados (ya no in situ). Los dedos largos se extienden por el área del estómago del cuerpo, y algunos moai tienen tallado adicional en la espalda como el moai Hoa Hakananai’a y el culto al hombre pájaro en el Museo Británico (escuche el audio o vea la versión en lenguaje de señas aquí). Algunos moai tengo moños llamados pukao hecho de escoria, una piedra volcánica roja también extraída en la isla. Hoy en día, se encuentran parcialmente tallados en Rano Raraku (la cantera de piedra de basalto, directamente al otro lado del valle de Ahu Tongariki, en la foto), re-erigido sobre ahu (plataformas ceremoniales a menudo asociadas con los entierros y los antepasados), así como desenterrados del “moai road ”que sale de la cantera a lo largo de la isla (y, por supuesto, en colecciones de museos de todo el mundo). De El moai posicionado en ahu alrededor de la isla, todos excepto un grupo miran hacia el interior, de espaldas al mar. Se cree que fue tallado entre 1000 y 1680 (los rangos de fechas más amplios), una serie de misterios académicos rodean el moai por ejemplo, ¿cómo se movieron (ver varias teorías aquí)? Ahu Tongariki, en la foto, es el más grande, con quince moai sobre el ahu. los moai están relacionados con los antepasados, y ahu son espacios sagrados.

    Moai kavakava son figuras de madera más pequeñas también talladas en Rapa Nui. Igual que moai, estas figuras tienen lóbulos de las orejas alargados, cejas y barbillas pronunciadas y clavículas talladas. A menudo tienen incrustaciones de hueso, concha y ojos de obsidiana. Sus formas esqueléticas enfatizan la columna vertebral y las costillas de la figura, vinculando visualmente las figuras con conceptos de herencia genealógica y ancestros. Como otras figuras polinesias, el moai kavakava tienen las rodillas dobladas y la cabeza claramente tallada. Es posible que se hayan usado alrededor del cuello y se hayan envuelto en una tela de corteza cuando no se estén usando. Muchos moai kavakava presentan diseños incisos en la parte superior de la cabeza. Ver otras imágenes detalladas de moai kavakava en el Museo de Arte de Seattle y el Museo Británico.

    La figura de la izquierda es una figura del siglo XIX. Hei tiki, un colgante de nefrita maorí tallado que se lleva colgado del cuello. La nefrita mediana es el jade de piedra verde que se encuentra en la Isla Sur de Nueva Zelanda / Aotearoa. Tiki (como se mencionó anteriormente) es un término general para las figuras humanas que encarnan al primer hombre, y hei significa algo suspendido del cuello. Tanto hombres como mujeres usan el hei tiki, y aunque sus significados son variados, todos se consideran taonga (tesoros), transmitidos de padres a hijos como reliquias, y algunos reciben nombres específicos. Todos están imbuidos de mana y las historias y el poder de sus dueños anteriores. En cuanto a la composición, la figura aquí es típica, con la cabeza inclinada apoyada sobre un cuerpo simétrico bilateralmente, piernas abiertas y ojos incrustados (de concha o, después del contacto con los europeos, lacre roja). A pesar de que tiki figuras se encuentran en toda Polinesia, el significado de hei tiki los colgantes son menos claros. Tres teorías propuestas por el museo Te Papa Tongarewa son que hei tiki "Representan a Hine-te-iwaiwa, una célebre ancestro asociada con la fertilidad y las virtuosas cualidades de la feminidad maorí ... Tiki, el mítico primer ser humano ... [o] el embrión por nacer, en particular los niños que nacen muertos". Vea este video de Te Papa, sobre Te Paea Hinerangi's hei tiki.

    Según Kaeppler, a principios del siglo XIX También figura para "Oro (La deidad principal de Tahití) está hecha de madera, cubierta con sennit y plumas rojas. La figura se activaba periódicamente en el pa’iatua ritual en eventos importantes (como la instalación de un jefe, rituales estacionales y tiempos de crisis). Algunas figuras, como la que se muestra aquí, toman forma figurativa en sennit, destacando el rostro, brazos y manos, y ombligo. Aunque es posible que no se parezcan a otras figuras polinesias de la lección, los aspectos de la forma humana incluidos indican las características humanas más importantes que son repositorios de mana (especialmente la cabeza) o conexiones con los antepasados ​​(el ombligo). El material, sennit, es espiritualmente importante, y la hábil manipulación del medio aumenta su valor. También se guardaban en casas divinas especialmente diseñadas y se renovaban mediante la limpieza, frotando con aceite de coco perfumado, envolviendo la figura en una tela blanca y presentándose con ofrendas como plumas rojas junto con otros sacrificios y encantamientos. Según Kaeppler, estos objetos también reforzaban las jerarquías dentro de la sociedad tahitiana, solo las personas de más alto rango podían participar en el TambiénEn la renovación, otras personas podían mirar la figura y otras ni siquiera podían ver la pieza. Así, el objeto renovó las relaciones entre los reinos espiritual y terrenal a través de las prácticas asociadas con su uso.

    El académico y artista maorí Sidney Moko Mead señaló: “Tratamos nuestras obras de arte como personas porque muchas de ellas representan a nuestros antepasados, que para nosotros son personas reales ... Son puntos de anclaje en nuestras genealogías y en nuestra historia. Sin ellos no tenemos posición en la sociedad y no tenemos realidad social. Formamos con ellos el universo social de Māoridom ". El cosmos maorí está arraigado en tradiciones ancestrales, evolucionando continuamente con el tiempo hacia tradiciones culturales y estéticas que van y vienen entre el pueblo histórico y el actual. Las tradiciones artísticas visuales son muy valoradas en la cultura maorí, especialmente cuando se expresan a través del tallado, las obras tejidas a mano y el tatuaje, todo lo cual coexiste con la danza, la música, la oratoria, otros tipos de interpretación y la arquitectura. Los pueblos maoríes comparten historias y conceptos de origen que organizan la sociedad y la cultura material. La historia de la creación maorí es la siguiente: Rangi (el padre del cielo) se acostó con Papatuanuku (la madre tierra), y tuvieron cuatro hijos: Tane (dios de los bosques), Tangaroa (dios de los peces y reptiles), Tu (dios de la destrucción), y Rongo (dios de los alimentos cultivados), así como dos dioses especializados (Haumia y Tawhiri—Dioses de los alimentos no cultivados y los vientos, respectivamente). Con sus padres aún unidos, los niños debatieron cómo separarlos y traer luz al mundo. Con Tawhiri disidentes, los otros intentaron separar Rangi y Papá-con Tane teniendo éxito empujando su cabeza contra la madre tierra y sus pies hacia el cielo del padre. Tawhiri rosa con Rangi, soltando a su descendencia (los vientos, las nubes y los huracanes) contra su hermano. TangaroaLos peces se hundieron en el mar y los reptiles cayeron en De Tane bosques. Rongo y Haumia escondido dentro de la madre tierra. Rangi y Papá, nunca reconciliado con su separación, conéctese a través de PapáSuspiros (que se elevan como brumas) y RangiLágrimas (cayendo como gotas de rocío).

    Es esta historia la que subyace a las formas arquitectónicas, como esta Casa de reuniones maorí y pataka, los almacenes elevados. Tradicionalmente el pataka era la estructura más importante en un marae, pero hoy es el centro de reuniones la estructura más importante y más grande. La gran estructura está construida en forma de marco en A con una entrada empotrada que conduce a un espacio interior abierto a través de una puerta descentrada a la izquierda con un dintel tallado en la parte superior de la entrada, que marca el espacio sagrado. El techo puntiagudo está sostenido por columnas centrales talladas y pintadas. El espacio se organiza tanto vertical como horizontalmente modelando el cosmos, como metáfora histórica y encarnación de los antepasados. Como la oscuridad inicial Rangi y Papa's los niños se encontraron dentro, está oscuro por dentro, como Rangi abraza la tierra. Los materiales de construcción provienen del dominio de Taney antepasados ​​tallados en postes y paneles expresan las relaciones genealógicas de los miembros del grupo al que pertenece la casa. También se ha discutido que el centro de reuniones encarna físicamente al primer antepasado, su cabeza en el vértice de las barcazas (sus dedos y brazos), con el mástil que recorre la casa a lo largo del centro haciendo referencia a la columna vertebral del antepasado. Las vigas pintadas son sus costillas, y las losas talladas alrededor de los lados de la casa son antepasados ​​más recientes, uniendo el techo al piso. Estos se alternan con paneles de pared trenzados, que también cubren el suelo. El lado derecho (el lado importante) se considera tapu, reservado para visitantes y hombres, y está asociado con la muerte. El lado izquierdo, (menos importante) para los lugareños y las mujeres, está asociado con la vida. Los espacios importantes dentro de la estructura son las puertas y el porche (representativo de las transiciones, como entre la vida y la muerte, o el sexo / reproducción). Dinteles (cortar) a menudo representan Hine-Nui-Te po (diosa de la muerte), y el simbolismo femenino está relacionado con los roles de las mujeres en la eliminación tapu para neutralizar a los visitantes con malas intenciones. Los centros de reuniones a menudo representan a los antepasados ​​masculinos, pero también han incorporado a las antepasados ​​femeninos a la casa. La talla debe transmitir visualmente metáforas y alusiones a valores culturales y es un acto sagrado incrustado con tapu. Los espacios y objetos del centro de reuniones están tan definidos culturalmente que, cuando la pintura reemplazó al tallado en los centros de reuniones, tuvieron los mismos significados a través de una transferencia de medio. Sin embargo, después de la década de 1870, las historias e identidades locales no reguladas por tapu surgió en las comunidades. Los artistas participaron activamente en su mundo, que incluía una Nueva Zelanda ocupada tanto por maoríes como por neozelandeses blancos, operando dentro de los sistemas tradicionales de gobierno y creencias y las estructuras del colonialismo británico. Puede encontrar más información sobre el colonialismo británico en Nueva Zelanda aquí. Al igual que en otras formas de arte visual en esta lección, el centro de reuniones y sus diversas partes y estructuras visuales se ven aumentadas por las acciones y eventos que ocurren dentro del espacio. Otras partes importantes de la iconografía maorí son las koru, espiral y mangaia. Comprender las múltiples capas de significado incrustadas y diseñadas en un centro de reuniones solo puede suceder después de que una persona pasa tiempo dentro de la comunidad y el espacio a menudo, los diferentes significados se desentrañan durante un largo período de tiempo.

    Textiles como este samoano Es decir toga (alfombra fina) pertenecía a jefes de alto rango. Pertenecientes y tocados por antepasados ​​poderosos, los objetos se acumularon mana a medida que fueron transmitidos a través de linajes, transmitiendo ese poder espiritual al jefe actual. En ocasiones importantes se obsequiaron finas esteras de Samoa, con diferentes significados y nombres asociados con diferentes tipos de eventos. Soy toga están hechos por mujeres: pandanus trenzado en tramas delgadas y estrechas en un patrón de cuadros, adornados con plumas (originalmente Collared Lory, y hoy, plumas de pollo teñidas), y valoradas por la preparación del medio y la habilidad de la trenza (lo que resulta en una textil suave con brillo).Mira a las mujeres samoanas tejer y discutir Soy toga aquí. Lea más sobre la preparación del material y el proceso de tejido aquí.

    Tapa, o tela de corteza, es un término general para los textiles polinesios hechos de corteza de árbol (principalmente la corteza interior de la morera). Se le conoce por diferentes nombres, pero en esta lección se muestran hawaiano kapa, Tongano ngatu, Samoano siapoy fiyiano masi. La tapa se elabora mediante un proceso de varios pasos, y el diseño y el método de elaboración de la tela varían en los diferentes grupos de islas. Las mujeres separan la corteza interior de la morera de la exterior y sumergen el interior en agua para ablandarla. La corteza se golpea con un batidor de madera sobre un yunque de madera para ablandarla más y crear una fina capa de corteza. En Hawái, los trozos de corteza se pegan juntos, mientras que en el resto de Polinesia, las capas de corteza se pegan unas sobre otras, utilizando una pasta de almidón de arrurruz (resistente a los insectos) u otro almidón adhesivo. Los pedazos de tela de corteza también se cosen entre sí para hacer piezas más grandes (y la costura también se puede ver en piezas antiguas y usadas como evidencia de reparaciones en la valiosa y prestigiosa tela). En algunas tradiciones, la tela se golpea con un batidor de madera que tiene patrones incisos o se frota contra una tabla estampada (llamada "upeti tablero) y, por lo tanto, tiene un patrón subyacente impreso en la tela. La tela está decorada de varias maneras, incluida la pintura, el teñido (un ejemplo de tinte vegetal indígena es un color marrón oscuro hecho de la koka planta) y estampación. Tapa tiene múltiples usos: como ropa (incluyendo, hoy, vestidos de boda y fiesta de graduación), envoltura (objetos rituales), envoltura funeraria y como regalo de presentación en ceremonias y bodas importantes. Las esculturas de tela de corteza también se encuentran en Polinesia, sobre todo en Rapa Nui. Haciendo tapa es un trabajo intensivo, de género (las mujeres hacen tapa), empresa especializada que fue (y es) colaborativa, y tapa-Las canciones de ritmo guían a las mujeres mientras crean textiles juntas. Videos de mujeres haciendo tapa están incluidos en los recursos en línea anteriores, y tapa-La música de ritmo está disponible en iTunes. En estos cuatro ejemplos, puede ver las propiedades estéticas específicas de cada isla. A menudo, las colecciones de los museos tienen porciones, en lugar de piezas completas de tapa, ya que los grandes textiles a veces se reparten cuando se los regala. Por ejemplo, la pieza tongana que se ve aquí ha sido cortada, con los números que indican la sección de tapa sobre el tejido original. Este trozo de hawaiano kapa recopilado por un artista en los viajes del Capitán Cook (hoy en el Museo Historisches de Berna) ha sido pintado a mano alzada en negro y rojo, y se puede observar dónde se han cortado muestras de tela del textil. El samoano siapo visto aquí tiene una composición que consta de cuadrículas y filas con triángulos, rectángulos y círculos que crean un diseño visualmente complejo, enfatizado por pigmentos negros y marrones. El fiyiano masi en la foto tiene diseños geométricos estarcidos en pigmentos negros y rojos. Para leer más sobre la tela de corteza de Tonga, ver: Kaeppler, Adrienne L, “Poética y política de la tela de corteza de Tonga”, en Dirk A.M. Smidt, Pieter ter Keurs y Albert Trouwborst (eds.), Cultura material del Pacífico. Ensayos en honor al Dr. Simon Dooijman con motivo de su 80 cumpleaños, (Leiden, 1995), 101–21. Como actividad de clase, podría discutir la apropiación cultural en relación con los textiles del Pacífico Sur, utilizando este artículo sobre fiyiano tapa como punto de partida.

    Cuando los colonos y misioneros europeos colonizaron las islas del Pacífico Sur, a menudo introdujeron nuevos estilos de ropa, materiales y técnicas.Estos objetos en el siglo XIX y principios del XX a menudo reemplazaron los estilos de ropa y las tradiciones de adornos artísticos en las islas hasta que se realizaron esfuerzos concertados para preservar y reintroducir los estilos tradicionales. artes a mediados del siglo XX (aunque hubo artistas que continuaron haciendo formas de arte más antiguas en casi todas las islas). Sin embargo, en algunos casos, las formas de arte introducidas se asimilaron a las funciones tradicionales de la isla y se convirtieron en prestigiosas tradiciones artísticas por derecho propio. Una de estas tradiciones es el acolchado, introducido por misioneros europeos y apreciado particularmente en las Islas Cook, Tahití y Hawai (véanse los estudios de L. Rongokea, S. Kuchler y A. Eimke, V. Poggioli y S. Kamehiro). los tivaivai (a veces escrito tivaevae), o Edredones de las Islas Cook que se ven aquí son ejemplos de una tradición importada que está siendo adaptada por artistas de las Islas Cook que modificaron los diseños para la expresión y función visual local. Como las tradiciones de los edredones a nivel mundial, los edredones de las Islas Cook decoran y aplican sus edredones. Diseños de piezas (tivaivai taorei) tienden a formas geométricas diminutas que dan como resultado edredones con patrones fractales y edredones de apliques a gran escala (tivaivai manu) son diseños vegetales con pesados ​​bordados que perfilan las piezas de los apliques. Según las etiquetas del museo de las Islas Cook en Rarotonga, el término tivaivai en realidad significa "parchear repetidamente", pero el término tivaivai ahora se refiere a cualquier estilo del textil. Hoy en día, los edredones son objetos de prestigio, a menudo guardados en gabinetes especiales o entregados como obsequios, y sirven para designar ceremonialmente ocasiones como bodas, ritos de paso (como ceremonias de corte de cabello) y vigésimo primer cumpleaños. Tivaivai también funcionaba como mortajas funerarias. Originalmente, tapa (Paño de corteza de las Islas Cook) cumplía estas funciones ceremoniales. El acolchado es una práctica de creación artística tanto colaborativa como individual, a menudo una mujer corta los diseños, pero muchas mujeres pueden trabajar en la costura de una sola vez. tivaivai. Incluso si el trabajo de costura lo completa una sola mujer, las mujeres se reúnen en grupos para trabajar juntas en sus proyectos (como en los gremios de colchas a nivel mundial), compartiendo historias, canciones y comida mientras trabajan. Como se ve en las dos colchas de las Islas Cook que se muestran aquí, las colchas con apliques a menudo consisten en dos o más colores contrastantes y diseños de cortes intrincados. La piña, el árbol del pan, el hibisco y otras plantas nativas son populares tivaivai diseños, aunque los quilters incorporan diseños de la vida cotidiana y la flora de la diáspora. Para obtener más información sobre el acolchado contemporáneo de las Islas Cook, consulte: Rongokea, Lynnsay y John Daley. El arte de Tivaevae: acolchado tradicional de las Islas Cook. Honolulu: University of Hawai’i Press, 2001.

    Como otras obras de arte en esta lección, este siglo XVIII Ahu 'Ula(manto emplumado) está hecho mediante una combinación de trabajo manual experto y desempeño. La capa se puede discutir de tres maneras: como un objeto de prestigio, como un objeto imbuido de mana e íntimamente entretejido en los sistemas de creencias hawaianos, y como producto de un sistema artístico colaborativo. Construido a partir de una red de fibra con plumas de trepador de miel y de ave de miel unidas junto con cánticos, las capas hawaianas como esta pieza eran objetos de prestigio. Este manto circular con plumas rojas y amarillas es la estructura compositiva más conocida de estos objetos. Las capas se usaron durante situaciones ceremoniales y de combate, aludiendo a su uso tanto en la organización del universo conceptual de los hawaianos como al papel activo que juegan los objetos en los momentos importantes y peligrosos de la vida. Según Teresa Wilkins, uno de los significados que estos mantos llevan en las comunidades hawaianas es la unificación, ya que su construcción requiere un esfuerzo cooperativo. Además, Wilkins cita el esquema de color como importante para comprender los sistemas de creencias hawaianos; el color rojo está asociado con la guerra, ya que es tanto el color de la sangre como el del dios. Ku (Para un texto fundamental sobre los sistemas de creencias hawaianos, véase Valerio Valeri (1985), Reinado y sacrificio: ritual y sociedad en el antiguo Hawái). A través del cántico durante la construcción, las capas se impregnaron de mana, y el usuario estaba protegido a través de la capa, así como a través de su propia mana. La capa es también un marcador de estatus social, a través de sus materiales preciosos y su valor dentro de las habilidades espirituales y materiales especializadas necesarias para el proceso de construcción. Una sola capa podría tardar años (o en algunos casos, décadas) en construirse y son piezas de reliquia que, cuando se usan, transmiten una imagen pública de riqueza y estatus social. Este manto está compuesto por casi medio millón de plumas, y Kaeppler ha identificado el precioso objeto como uno de los mantos regalados a Charles Clerke, el segundo al mando del capitán Cook en su tercer viaje, lo que indica que el escote recto y el borde redondeado datan de un estilo de contacto preeuropeo. Puede leer más aquí, o para una introducción completa al arte con plumas de Hawái, consulte: Wilkins, Teresa. Plumas ondulantes: arte de plumas hawaianas 1770-2012. Tesis doctoral, 2014.

    Los mantos maoríes están hechos en una variedad de medios y con diferentes técnicas, y nos centraremos en la kākahu retratado aquí, examinando su material, técnicas, composición y valor estético. Para ver explicaciones en profundidad de los eruditos maoríes (historiadores del arte, antropólogos, conservadores, científicos y propietarios de familias) sobre cómo examinar y comprender las capas maoríes, consulte los 23 videos organizados y publicados por Te Papa aquí. Kākahu transmitir mana sobre sus portadores, elevando su prestigio a través del valor de sus materiales, el poder en su hábil construcción y el peso de la historia familiar, como kākahu a menudo se transmiten de padres a hijos como reliquias. Kākahu están construidos sobre un marco base hecho de muka, la fibra interior extraída de harakeke, Lino de Nueva Zelanda, e incorporando lino teñido, plumas, piel de perro o cabra, lana y borlas, entre otros materiales. Te Papa enumera siete estilos de capa, que van desde una capa resistente e impermeable a la lluvia, hasta las prestigiosas capas de piel de perro apreciadas antes que las de los perros del Pacífico (kuri) extinción a mediados del siglo XIX, a la hermosa Kahu huruhuru y Kaitaka (mantos de jefes emplumados y hábiles mantos de lino con tejidos taniko—Bordes geométricos — respectivamente). Kaitaka son especialmente apreciados por la luminosidad de las capas, que es creado por el artista utilizando muka (la fibra interior de la planta de lino). los taniko (diseños de bordes geométricos) son el único diseño decorativo en las capas y se crean utilizando la técnica del entrelazado de dedos (con giros completos y medios de materiales de colores tejidos por el artista). Kaitaka están investidos de poder (y corresponden) a los mana del usuario, y cuando el Kaitaka se coloca sobre otra persona, puede emanar poderes protectores. Kahu huruhuru (mantos emplumados) son también obras muy especializadas, en las que los artistas tejen los fustes de miles de plumas de aves en la estructura de fibra de lino. Los tejedores usan las plumas de diferentes tipos de especies de aves de Nueva Zelanda (e introducidas) para aludir a varias historias, metáforas y mensajes personales maoríes. Los especialistas en arte maorí también usan plumas para establecer la procedencia de las capas, ya que los tipos de plumas pueden indicar fechas, geografías y otra información sobre una capa en particular. Diferentes aves también pueden mejorar el valor y mana de una capa, por ejemplo, las plumas del kiwi nocturno son especialmente apreciadas, y el color (rojo) del pájaro kaka es increíblemente valioso. Los artistas maoríes contemporáneos continúan explorando la forma y función de las capas en la sociedad maorí: por ejemplo, las capas con plumas de vidrio de Te Rongo Kirkwood (véase la colección de la Universidad de Columbia Británica).

    La gran cantidad de recursos en línea relacionados con las capas maoríes presenta una oportunidad para que los estudiantes se involucren profundamente en estas obras de arte. Una opción para la actividad en el aula es pedir a grupos de estudiantes que se involucren en los diversos aspectos de mirar, investigar, cuidar y presentar mantos, históricos y contemporáneos. Después de ver los videos, los estudiantes podrían investigar un manto en una colección de museo con muy poca información asociada y presentar un plan para investigar la pieza (y luego seguir adelante con su plan).

    El hawaiano Lei Niho Palaoa en esta imagen hay otro objeto de adorno personal infundido con mana y conectado con el prestigio y la genealogía. Objetos de prestigio usados ​​tanto por hombres como por mujeres, estas piezas están hechas de materiales valiosos: un diente o hueso de morsa (también se usaron dientes de ballena) colgante ensartado en cordones de cabello trenzado. La cabeza de una persona es el lugar con mayor concentración de mana, infundiendo poder al objeto. Los eruditos caracterizan la forma del colgante como media luna o en forma de lengua, los cuales también aluden a la presencia de mana, conferido al usuario.

    Tatau fue (y es) un aspecto importante de la vida polinesia, y es especialmente importante en Samoa, Nueva Zelanda, Hawai, las Marquesas y Rapa Nui. Tanto hombres como mujeres están tatuados con diseños que son significativos para el individuo, y el arte está asociado con prestigio, rango y estatus social y vínculos genealógicos. Los tatuajes son significantes de la identidad de Samoa tanto en la isla como en la Diáspora. Los tatuajes de hombres de Samoa, llamados guisante, cubre el cuerpo de la cintura a la rodilla para las mujeres, el malu cubre la parte superior del muslo hasta detrás de la rodilla. Guisante los diseños son densos y malu los diseños lo son un poco menos. Tradicionalmente, el tatuaje de Samoa se realiza con instrumentos especializados llamados ‘Au ta. Vea imágenes de ellos aquí, y observe al curador de Te Papa, Sean Mallon, hablar más sobre el significado de tatau aquí (también con hipervínculo en el PowerPoint debajo).

    Al final de la clase.

    Como técnica de evaluación en el aula previa a la conferencia, podría:

    • Haga que los estudiantes involucren algunas de las ideas principales que contextualizan el arte polinesio para pensar en cómo los objetos polinesios ingresaron originalmente a las colecciones de los museos occidentales. Divida a los estudiantes en grupos y pídales que escriban en un blog sobre dos de los primeros exploradores del Pacífico: el Capitán James Cook y Abel Tasman. Pídales que construyan un párrafo (como grupo) sobre el explorador dado. En un segundo párrafo, pida a cada alumno que discuta una obra de una colección de museo recopilada por Cook, Tasman o un miembro de su equipo. Los estudiantes pueden obtener objetos de uno de los siguientes libros (Kaeppler, Adrienne Lois. James Cook y la exploración del Pacífico. Londres: Thames & amp Hudson, 2009 Kaeppler, Adrienne Lois. & # 8220 Curiosidades artificiales & # 8221: Ser una exposición de manufacturas nativas recopiladas en los tres viajes por el Pacífico del capitán James Cook, RN, en el Museo del Obispo Bernice Pauahi, del 18 de enero de 1978 al 31 de agosto de 1978, con motivo del Bicentenario de el descubrimiento europeo de las islas hawaianas por el capitán Cook, 18 de enero de 1778. Honolulu: Bishop Museum Press, 1978), o buscando objetos de Cook / Tasman en un depósito como el Museo Británico. Otro recurso excelente para los estudiantes es el podcast "Creando Hawái" del Smithsonian, que analiza la construcción de la cultura a través de los objetos.
    • Como preparación para el trabajo de un minuto, haga que los estudiantes reflexionen en algunas oraciones sobre sus lecturas. Pídales que discutan cualquiera de los siguientes temas: medios artísticos polinesios (materiales naturales y tecnología), estructura social o la importancia de las genealogías en el Pacífico.
    • Pida a los estudiantes que discutan los términos mana y tapuy utilícelos para explorar una obra de arte específica de su lectura.

    Actividades de la lección:

    • Pida a los alumnos que vean los 23 videos cortos sobre las capas maoríes que aparecen en la Te Papa sitio web (en grupos o antes de la clase). Divídalos en grupos y pídales que consideren los diversos aspectos de la investigación y el trabajo con artistas y mantos maoríes en el contexto del museo. Pídales que elaboren un plan para investigar un manto maorí: ¿qué tipo de preguntas necesitan hacer y a qué expertos recurrir? ¿Cómo averiguarían qué tipos de materiales se incorporan a un manto? ¿Qué tipo de preguntas le harían a los expertos (artistas) si tuvieran la oportunidad? ¿Qué tipo de información podrían obtener al examinar visualmente una capa?
    • Debate sobre la apropiación cultural en el Pacífico Sur. Pida a los estudiantes que lean un artículo sobre la apropiación cultural y pídales que debatan y discutan diferentes aspectos del argumento. Además, pídales que investiguen casos de apropiación cultural dentro de sus propios países o comunidades o regulaciones con respecto al uso de imágenes indígenas. Por ejemplo, podría pedirles que investiguen esta pregunta en otros medios (como tiki imágenes: podría utilizar el artículo de Daniel McMullin como punto de partida: McMullin, Daniel, & # 8220Tiki Kitsch, Apropiación estadounidense y la desaparición del cuerpo de las islas del Pacífico, & # 8221 LUX: una revista de investigación y escritura transdisciplinaria, Claremont Graduate University. 2 (1), artículo 21. 2013). Este tema también funciona bien como punto de partida para publicaciones de blog, reflexiones al final de la lección y como conexión con otras secciones de un curso sobre artes globales, ya que la apropiación cultural está en juego para otros campos de la historia del arte fuera del Pacífico Sur.

    Evaluar el aprendizaje después de clase.:

    • Después de la lección, pida a los estudiantes que reflexionen sobre la indirecta para contextualizar una sola obra de arte polinesio. Pídales que discutan por qué y cómo este concepto es integral para comprender esa obra de arte.
    • Asigne a los estudiantes un artista contemporáneo de la Polinesia y pídales que escriban un solo párrafo que examine cómo una de las obras de ese artista se relaciona y se basa en conceptos estéticos polinesios combinados con experiencias contemporáneas. (Por ejemplo: Fatu Feu’u, Mary Pritchard, Jim Vivieaere, Reuben Paterson o Lisa Reihana).

    Stephanie Beck Cohen (autor) es un candidato a doctorado en Historia del Arte en la Universidad de Indiana.

    Jon Mann (editor) es profesor adjunto en Lehman College, colaborador senior en Artsy, y colaborador de conferencias y editor en Art History Teaching Resources y Art History Pedagogy and Practice.

    AHTR agradece la financiación de la Fundación Samuel H. Kress y el Centro de Graduados de CUNY.


    Una breve historia de las antorchas Tiki

    Aquí hay una breve historia de las antorchas tiki, desde sus orígenes en la cultura polinesia / hawaiana, hasta la difusión de la cultura tiki en Estados Unidos en la década de 1930.

    La diosa polinesia del fuego y la luz

    Las antorchas Tiki se originaron en la cultura polinesia. La propia palabra Tiki se refiere a objetos de madera y piedra, tallados para parecerse a los seres humanos. Las antorchas son un signo de fertilidad y se usan en ceremonias religiosas para rendir homenaje a los dioses tiki. En la cultura polinesia, estas "antorchas de fuego" eran un símbolo de Pele, la diosa del fuego y la luz.

    Adopción estadounidense en la década de 1930

    Las antorchas de fuego tiki comenzaron a hacerse populares en Estados Unidos en la década de 1930, cuando los estadounidenses se entusiasmaron con la cultura de las islas del Pacífico y comenzaron a adoptar y asimilar las decoraciones polinesias y hawaianas en la cultura y la decoración estadounidenses. La frase & # 8220tiki antorcha & # 8221 fue acuñada por una empresa estadounidense en Torrance, California. El negocio que fundó se llamaba The Tiki Torch Corporation, y las primeras antorchas que fabricó estaban hechas de metal y pintadas de negro, a diferencia de las antorchas de bambú que se convirtieron en la norma para las luces tiki y son populares incluso hoy en día.

    Se rumorea que el restaurador Ernest Gantt ayudó a popularizar las antorchas tiki a principios de la década de 1930 cuando las usó en su restaurante y bar de temática polinesia, Don the Beachcomber. El restaurante de Huntington, California se hizo bastante popular y, al hacerlo, el estilo también se hizo popular y pronto se extendió a otros restaurantes. En poco tiempo, los bares y restaurantes que usaban las antorchas como parte de su esquema de diseño se conocieron comúnmente como bares tiki.

    Antorchas Tiki modernas llegando a la edad

    Las antorchas Tiki continuaron creciendo en popularidad, alcanzando su punto máximo alrededor de las décadas de 1950 y 1960 en Estados Unidos, aunque también se encuentran comúnmente en la actualidad. Con el paso del tiempo, las antorchas tiki se han modernizado y se pueden encontrar fabricadas con varios materiales metálicos. En algunos paisajes, son accesorios de iluminación tiki permanentes que están conectados a una tubería de gas para un control más fácil y menos mantenimiento. Hay lámparas tiki que se pueden usar en mesas, patios y terrazas. También puede encontrar antorchas tiki de citronela que actúan como un repelente de insectos orgánico y natural mientras se queman.

    Comenzando como parte de la historia tiki, las antorchas tiki ahora están integradas en la iluminación del paisaje para jardines, piscinas, playas, centros turísticos y fiestas en la playa en todo el mundo. Visite L + L LOOK BOOK para ver una variedad de fotos de antorchas tiki.


    Acerca de nuestra historia

    La era de la exploración europea comenzó en el siglo XVI cuando comenzaron a llegar los "barcos sin estabilizadores". En 1521, Magallanes divisó el atolón de Pukapuka en lo que hoy son las Islas Tuamotu y, en 1595, el explorador español Mendaña visitó la isla de Fatu Hiva en las Marquesas. Más de 170 años después, Samuel Wallis, capitán de la fragata inglesa HMS Dolphin, fue el primero en visitar la isla de Tahití durante su viaje para descubrir Terra Australis Incognita, una mítica masa terrestre debajo del ecuador que se pensaba equilibraba el hemisferio norte. Wallis nombró a Tahití "Isla del Rey Jorge III" y la reclamó para Inglaterra. Poco después, y sin darse cuenta de la llegada de Wallis, el navegante francés Louis-Antoine de Bougainville desembarcó en el lado opuesto de Tahití y lo reclamó para el rey de Francia.

    La fascinación europea por las islas alcanzó su punto máximo cuando se difundió la noticia del motín de la tripulación del capitán William Bligh a bordo del Recompensa del HMS, y los cuentos contaban la belleza y la gracia del pueblo tahitiano. La fascinación por Tahití y el Pacífico Sur continuó expandiéndose con las ilustraciones de la flora y fauna de Tahití y el primer mapa de las islas del Pacífico que trajo el Capitán James Cook. En el siglo XIX, la llegada de balleneros, misioneros británicos y expediciones militares francesas cambiaron para siempre la forma de vida en Tahití, al tiempo que sirvió para provocar una rivalidad franco-británica por el control de las islas.

    La dinastía Pomare gobernó Tahití hasta 1880, cuando el rey Pomare V fue persuadido de ceder Tahití y la mayoría de sus dependencias a Francia. En 1958, todos Las islas de Tahití fueron reconstituidos como Territorio Francés de Ultramar y rebautizados como Polinesia Francesa. En 2004, la Polinesia Francesa se convirtió en un País de Ultramar dentro de la República Francesa con poderes autónomos y la misión de proveer para su gente a través del comercio y la inversión.

    Nuestra rica herencia

    La cultura polinesia tiene sus raíces profundas en los orígenes míticos de los grandes marinos ancestrales que se asentaron en las islas hace 3.000 años.

    Nuestra cultura fue transmitida de generación en generación por la palabra sagrada. La tradición oral sostuvo nuestra cultura a través de los siglos. A veces, nuestras historias parecían estar al borde de la extinción, solo para resurgir en el último momento. En esta tradición centenaria, los cantantes actuales cantan los magníficos acentos de las canciones, sagradas o seculares, perdiendo su eco en los constantes murmullos del océano sobre el arrecife de coral. Es en esta tradición que los bailarines encuentran inspiración para su extravagante coreografía. Esta tradición también inspira a los entusiastas de va & # 8217a (canoa tradicional con estabilizadores) para descubrir el arte de construir y navegar sus finas canoas con estabilizadores sobre el océano y las lagunas.

    De la tradición nace el arte de la percusión audible de la gran y profunda pahu y el traqueteo a & # 8217ere, el arte de los tatuajes hermosos y complejos, así como el arte de la escultura en madera de las Marquesas. Procedente del gran tiki, estas estatuas de piedra todavía están en pie entre la lava del marae en el fondo de los valles secretos.

    En las abundantes islas polinesias, todos los talentos convergen con los esplendores naturales para convertir la artesanía en una forma de arte.

    El arte de vivir - estilo polinesio

    & # 8220 & # 8216IA ORA NA, & ​​# 8221 & # 8220MAEVA & # 8221 y & # 8220MANAVA & # 8221 & # 8230 son tres palabras de saludo con las que los polinesios te recibirán.

    Orgullosos de sus islas, los polinesios están felices de compartir su naturaleza la alegría de vivir (alegría de vivir) con sus invitados. Es una alegría expresada en danzas y música de todo tipo, cantos polifónicos de un grupo de música sacra religiosa junto con el ritmo de percusión de instrumentos tradicionales, el pahu y toere. Incluso puede haber armonías de guitarras o ukelele que amenizan las orquestas locales. Es una alegría que los polinesios expresan a través del ocio y el disfrute de sus pasatiempos favoritos como la pesca, el surf y la tradicional vela con estabilizadores, o el va'a, el deporte emblemático de los archipiélagos.

    Testimonios del pasado

    La belleza de Las islas de Tahití y su gente ha cautivado a los visitantes de nuestra costa durante mucho tiempo.

    Bougainville (1768): “El carácter de la nación nos pareció amable y bondadoso. Parece que nunca ha habido una guerra civil en la isla ni ningún odio específico de ningún tipo, aunque el país está dividido en pequeños pueblos, cada uno con un señor independiente, estamos convencidos de que los tahitianos se tienen buena fe entre ellos y que nunca cuestiona esto. Ya sea que estén en sus casas o no, las casas están abiertas día y noche. Cada persona cosecha la fruta del primer árbol que encuentra, la lleva a la casa y entra. Parece que para las necesidades de la vida, no hay propiedad y todo es de todos ".

    James Morrison, segundo contramaestre a bordo del HMAV "Bounty" (1789): "Las jóvenes llevan el pelo largo, cayendo en ondas hasta la cintura y decorado con las hojas blancas (hinano) de El fara (pandanus o pino de tornillo) así como con flores perfumadas. También hacen collares con fara semillas y flores bellamente arregladas. Esto no solo es muy halagador, sino que es un ramo que les agrada tanto a ellos como a todos los que están sentados cerca de ellos. Con todo, estas son las mujeres más hermosas que hemos visto en estos mares & # 8230 ’

    Costumbres y tradiciones

    Cuna de la Ma & # 8217ohi civilización, que se extiende hasta el Triángulo de la Polinesia, las Islas Marquesas han conservado partes impresionantes de costumbres y tradiciones vivas. El Tiki, estatuas de piedra y el yo & # 8217ae y paepae, sitios religiosos y lugares sagrados compuestos por piedras elevadas que se alinean en estructuras piramidales, se pueden encontrar en todas las islas.

    El renacimiento del arte tradicional se manifiesta en el desarrollo del arte del tatuaje, primera expresión ancestral de los valores político-sociales-religiosos. Hoy en día, es una decoración y adorno para el cuerpo, donde la estética de los motivos refleja sus significados originales.

    Se encuentra de nuevo en la renovada expresión de la danza y los cantos polifónicos como el tarava, ute o ru & # 8217au que expresan verdaderamente las profundidades del alma del pueblo polinesio.

    Este intenso movimiento cultural se expresa plenamente a través de numerosas manifestaciones festivas de las cuales la principal es la grandiosa fiesta de Heiva i Tahití en julio, donde grupos de cantantes, bailarines, músicos y actores & # 8211 hasta 150 en total & # 8211 compiten en un espectáculo musical, coreográfico y de disfraces. La poesía recupera su antigua excelencia en las artes de la oratoria o & # 8216orero con sus espectaculares desvaríos. Es una antigua tradición oral que a menudo va acompañada del sonido puro de la vivo o la flauta nasal.

    El lugar de nacimiento del bungalow sobre el agua

    El bungalow sobre el agua. Esta visión del romance se inventó en Las islas de Tahití en 1967, y se ha convertido en el símbolo por excelencia de este paraíso del Pacífico Sur y de experiencias que inspiran motines. Alojarse en un bungalow sobre el agua es una "experiencia imperdible". Cuando se hospeda en un bungalow sobre el agua, obtiene acceso directo a las famosas lagunas azules de Tahití desde una terraza privada junto con todas las comodidades y el servicio de un hotel de primera clase. El bungalow sobre el agua es el pináculo de la escapada privada definitiva.

    El bungalow sobre el agua fue concebido y construido por primera vez por tres propietarios de hoteles estadounidenses conocidos como "The Bali Hai Boys". Tomaron las tradicionales cabañas de pasto polinesio locales y las colocaron sobre pilotes de concreto sobre la orilla del agua. Hoy en día, la mayoría de los complejos turísticos Las islas de Tahití cuenta con lujosos bungalows, suites y villas ubicadas sobre tranquilas y fascinantes lagunas.

    Artistas inspirados en Tahití

    A lo largo de la historia de Las islas de Tahití, muchos autores, cantantes, artistas, poetas y navegantes han pasado tiempo aquí. Algunos de ellos incluso murieron en Tahití.

    Estos hombres y mujeres forman parte del patrimonio histórico de la Polinesia, y muchos de ellos dejan rastros y testimonios de su vida isleña. Quedaron impresionados por nuestras islas & # 8217 encanto, hospitalidad y estilo de vida. A su manera, cada uno de ellos ayudó a promover la fama de nuestras islas en todo el mundo.

    • Herman Melville (1819-1891), el autor y aventurero estadounidense, fue el primero en utilizar los mares del Sur como escenario para una narrativa literaria (& # 8220Typee, & # 8221 1846 y & # 8220Omoo, & # 8221 1847). Pasó unos meses en Tahití en 1841 cuando llegó a bordo de un ballenero australiano y luego pasó algún tiempo en Moorea.
    • Paul Gauguin (1848-1903), el pintor francés, comenzó a vivir en Tahití en 1891 y luego se mudó a la isla de Hiva Oa en las Marquesas, donde vivió los dos últimos años de su vida. Experimentó muchas desventuras en Tahití mientras intentaba escapar de la civilización. Gauguin no siempre fue bien considerado por los polinesios, especialmente los marqueses. Sin embargo, sigue siendo uno de los pintores más influyentes de su siglo. Está enterrado en el cementerio de Atuona, Hiva Oa. El Museo Paul Gauguin en Pape & # 8217ete (Tahití) y el Centro Cultural Paul Gauguin en Hiva Oa proporcionan un esbozo de la vida de este inconformista, así como reproducciones de algunas de sus obras.
    • Pierre Loti (1850-1923), el oficial naval francés y autor, escribió una novela autobiográfica en 1879 con nuestras islas como escenario titulado & # 8220Rarahu, un idilio polinesio & # 8221, también conocido como & # 8220Le Mariage de Loti. & # 8221 Puedes nadar en el Bain Loti junto a una estatua del autor erigida en 1931 (obtenga instrucciones aquí).
    • Robert Louis Stevenson (1850-1894), el novelista escocés, visitó nuestras islas a bordo de su yate, Cosco, durante su viaje al Pacífico en 1888. Más tarde escribió & # 8220In the South Seas & # 8221 en 1891.
    • James Norman Hall (1887-1951), el autor estadounidense, que escribió & # 8220Mutiny on the Bounty & # 8221 y & # 8220The Hurricane & # 8221 (adaptado para la pantalla) con el coautor Charles Nordhoff, hizo de Tahití su hogar en la década de 1920. Murió en 1951 y está enterrado en Arue en la ladera sobre su casa junto a su esposa polinesia, Lala, quien murió en 1985. Puedes visitar la casa en la que vivía, ahora convertida en museo y clasificada como monumento histórico: James Norman Hall House en Arue.
    • Rupert Brooke (1887-1915), el poeta inglés, que escribió el famoso poema & # 8220Manea & # 8221 en 1914 después de visitar Tahití. Este poema clásico ayudó a forjar un lugar para Tahití en la literatura inglesa moderna.
    • Alain Gerbault (1893-1941), el aviador, héroe de la Primera Guerra Mundial, campeón de tenis y navegante en solitario (fue el primer francés en completar un viaje alrededor del mundo en un velero), vivió durante seis meses en Bora Bora en 1932. Regresó en 1940. Un defensor feroz de Polinesia, escribió ocho libros condenando el colonialismo y la destrucción de la isla paradisíaca. En 1941, Gerbault murió de malaria en Timor. En 1947, sus restos fueron devueltos a la plaza principal de Vaitape en Bora Bora, donde se erigió una placa conmemorativa en 1951.
    • Marlon Brando (1924-2004), el actor y director estadounidense, compró Tetiaroa después de completar el rodaje de & # 8220Mutiny on the Bounty & # 8221 en 1961. Se casó con su coprotagonista, la tahitiana Tarita Teriipaia, con quien vivió durante 10 años hasta 1972.
    • Bernard Moitessier (1925-1994), el navegante y autor francés, vivió durante una docena de años en Tahití y las islas Tuamotu. Moitessier se mudó al atolón de Ahe, donde, junto con su esposa e hijo, se dedicó a cultivar frutas y verduras orgánicas. También fue un crítico estridente de las pruebas nucleares en el Pacífico.
    • Jacques Brel (1929-1978), el cantautor y actor belga, jubilado con su pareja a las Marquesas al final de una exitosa carrera a bordo de su velero, Askoy. Afectado por un cáncer de pulmón, Brel vivió los últimos tres años de su vida en Hiva Oa. Usando su avión privado, Jojo, Brel proporcionó muchos servicios a los isleños. Está enterrado en el cementerio de Atuona. El pequeño Centro Cultural Jacques Brel en Hiva Oa relata la vida del cantante en las Marquesas. Su canción, & # 8220Les Marquises, & # 8221 describe el estilo de vida sencillo y la fuerza de los habitantes de & # 8220La tierra de los hombres & # 8221.
    • Joe Dassin (1938-1980), el cantautor francés nacido en Estados Unidos, murió en Tahití. Vivía en Tahaa, donde compró una lujosa villa en la playa entre Toretorea Point y Tiamahana (accesible solo en barco o a pie). Una placa en Le Retro, un restaurante / bar en Pape & # 8217ete, conmemora su muerte el 20 de agosto de 1980 tras un infarto.
    • Alain Colas (1943-1978), el regatista francés, fue el primero en completar una carrera solitaria alrededor del mundo en un multicasco. Se perdió en el mar en 1978 durante la regata Route du Rhum después de haber pasado las Azores. Comenzó a vivir en Tahití en la década de 1970, donde conoció a una polinesia, Teura Krause, con quien tuvo tres hijos.
    • Bobby Holcomb (1947-1991), el poeta, cantante, músico, bailarín y pintor, se mudó a Huahine en 1976. Murió 14 años después. Holcomb estuvo muy involucrado en el Maóhi movimiento de renacimiento cultural junto con otras celebridades y artistas como Henri Hiro y John Mairai y es uno de los artistas más conocidos en Las islas de Tahití. Está enterrado al pie de la montaña sagrada, Mou & # 8217a Tapu, en Huahine.

    Las islas de Tahití en la película

    Nuestro paisaje natural ha inspirado a importantes directores y productores. Los largometrajes que se muestran en la Polinesia son principalmente adaptaciones de libros publicados originalmente en inglés.

    Estas son algunas de las películas más famosas rodadas en nuestras islas. Los cinéfilos pueden buscar lugares de rodaje durante su viaje a Las islas de Tahití.

    • & # 8220 Una balada de los mares del sur & # 8221 (1912) fue filmada en Papara por el hermano de Georges Méliès. Desafortunadamente, ya no se pueden encontrar copias de esta película.
    • & # 8220Sombras blancas en los mares del sur & # 8221 (1927), una empresa conjunta en la que Robert Flaherty jugó un papel, fue filmada en las Marquesas. Considerada un logro supremo en el cine exótico, esta película, codirigida por W.S. & # 8220Woody & # 8221 Van Dyke, Jr. (quien también dirigió & # 8220Trader Horn, & # 8221 & # 8220Eskimo, & # 8221 las primeras & # 8220Tarzan & # 8221 películas, & # 8220San Francisco & # 8221 y una serie de otras películas ), es una película muda muy poética. Admirado en ese momento por los surrealistas, se pronunció contra la colonización de las islas de la Polinesia, considerada un paraíso perdido.
    • & # 8220Tapu / Tabu / Una historia de los mares del sur & # 8221 (1929), película muda del famoso director de cine alemán F. W. Murnau, y basada en una historia de Robert Flaherty que trata sobre la vida cotidiana de los isleños, fue filmada en Bora Bora. Algunas escenas que muestran a nadadores desnudos fueron censuradas en los Estados Unidos y en Finlandia. El rodaje, que duró dieciocho meses, fue turbulento y envuelto en leyendas (por ahogamientos, envenenamientos y misteriosas explosiones supuestamente provocadas por hechizos mágicos). Se dijo que Murnau y su equipo violaron varios tabúes locales al establecer su sede en un antiguo cementerio y al filmar en arrecifes sagrados. Para colmo, Murnau murió en un accidente automovilístico ocho días antes del estreno de la película en Nueva York.
    • & # 8220 El último de los paganos & # 8221 (1935), fue dirigida por Richard Thorpe, un ex actor convertido en director, basada en la novela de Melville, & # 8220Typee, & # 8221 y publicada por Metro Goldwyn Meyer. La película cuenta la historia de dos incursiones con el objetivo de capturar humanos: la primera incursión la lleva a cabo un clan de una isla vecina para tomar esposas por la fuerza para que puedan reponer su "stock" y la segunda la llevan a cabo blancos que buscan mano de obra para minas de fosfato. El diálogo está en tahitiano con subtítulos.
    • & # 8220Mutiny en la recompensa. & # 8221 La primera versión de Hollywood, filmada en 1935, fue dirigida por Frank Lloyd y protagonizada por Clark Gable. Jugó rápido y relajado con los hechos. La película más conocida de 1962, filmada en 1960/1961 con más de 2.000 actores, 8.000 extras y un presupuesto de 27 millones de dólares, supuso un boom para la economía polinesia. Después del rodaje, Marlon Brando compró el atolón de Tetiaroa. En 1984, se estrenó una versión reducida, filmada en Moorea, protagonizada por Mel Gibson y Anthony Hopkins y dirigida por Roger Donaldson. Aunque el Recompensa del HMS era solo uno de los muchos barcos que navegaban por el Pacífico Sur en el siglo XVIII, su viaje amotinado ayudó a hacer Otaheite (o Tahití, como se le llama ahora) el paraíso más infame del mundo. El drama y la belleza de las islas y su gente se exhibieron en el libro de 1932 & # 8220 Mutiny on the Bounty & # 8221 y las adaptaciones cinematográficas de 1933, 1935 (Mejor Película), 1962 (Nominada a Mejor Película) y 1984.
    • & # 8220Tahiti ou la Joie de Vivre & # 8221 (1957) fue una comedia dirigida por Bernard Borderie protagonizada por Georges de Caunes. Un periodista pide que lo envíen a Tahití para encontrar el cielo en la tierra.
    • & # 8220 Los inquietos y los condenados & # 8221 (1961), dirigida por Yves Allégret. La película cuenta la historia de los problemas de una pareja que se muda a la Polinesia para buscar fortuna en la extracción de fosfato.
    • & # 8220Tiara Tahiti & # 8221 (1962) es una película británica dirigida por Ted Kotcheff. Un aventurero que vive en Tahití se encuentra inesperadamente con su ex oficial al mando que lo hizo juzgar a un consejo de guerra. Para vengarse, decide hacerle la vida difícil a su adversario, que ahora trabaja en el negocio del turismo.
    • & # 8220Tendre Voyou & # 8221 (1966), dirigida por Jean Becker y protagonizada por Jean-Paul Belmondo, relata las aventuras de un gigoló.
    • & # 8220 Huracán & # 8221 (1979), inspirada en la novela de James Norman Hall y Charles Nordoff, fue filmada en Bora Bora y dirigida por Dino de Laurentis. Es un remake de la película de 1937 del mismo nombre dirigida por John Ford.
    • & # 8220Le Bourreau des Cœur & # 8221 (1983), dirigida por Christian Gion, fue filmada en Tetiaroa y protagonizada por Aldo Maccione. La película fue un gran éxito de taquilla en Francia (se vendieron más de 1,6 millones de entradas).
    • & # 8220Les Faussaires & # 8221 (1994), basada en una novela de Romain Gary, & # 8220La Tête Coupable, & # 8221 fue dirigida por Frédéric Blum. El protagonista es un autor que ha venido a Tahití para escribir una biografía sobre Paul Gauguin.
    • & # 8220Amor amor & # 8221 (1994), estrenada por Gaumont, es una historia de amor y una nueva versión de la película de 1939 del mismo nombre. Fue filmada en Tahití y protagonizada por Katharine Hepburn en su última aparición en una película.
    • & # 8220Les Perles du Pacifique & # 8221 (1999) es una serie de televisión de 13 episodios producida por Gaumont sobre la vida en una granja de perlas.
    • & # 8220 Le Prince du Pacifique, dirigida por Alain Corneau y rodada en Huahine en 2000, está protagonizada por Thierry Lhermitte y Patrick Timsit.
    • & # 8220 Pacífico Sur & # 8221 (2001), una comedia musical dirigida por Richard Pierce, protagonizada por Harry Connick Jr. y Glenn Close.
    • & # 8220 Retiro de parejas & # 8221 fue estrenada por Universal Studios y filmada en Bora Bora en octubre de 2008. Con solo $ 7 millones invertidos en la película a nivel local, fue la película más taquillera de Universal ese año. Los productores invitaron a cerca de cincuenta periodistas a viajar al lugar de rodaje.
    • & # 8220L’ordre et la Morale & # 8221 dirigida por Matthieu Kassowitz, fue filmada en 2010 en Anaa, una pequeña isla de las Islas Tuamotu seleccionada como escenario de eventos en Ouvea (Nueva Caledonia). Los eventos representados como teniendo lugar en Noumea se filmaron en Pape & # 8217ete.

    Otros programas de televisión y documentales

    Cada año, las islas se seleccionan como el lugar para una serie de documentales, reality shows de televisión, programas de cocina y comerciales para las principales marcas internacionales. Surfear las olas en Teahupo'o, así como en algunos lugares secretos en los archipiélagos más distantes, es obviamente un tema favorito para las películas. Lo mismo puede decirse de nuestros tiburones y ballenas (que surcan nuestras aguas de julio a noviembre). La serie de televisión estadounidense & # 8220Survivor & # 8221, filmada en 2002 en las Marquesas (Nuku Hiva), ayudó a publicitar el archipiélago en América del Norte.

    El Instituto de Comunicación Audiovisual (ICA) es el repositorio audiovisual de Las islas de Tahití.

    Durante los últimos 10 años, el Festival Internacional de Cine Documental de Oceanía (FIFO) ha estado proyectando los mejores documentales de la región. FIFO tiene lugar en febrero de cada año en la Maison de la Culture.

    Grandes canoas de estabilizadores

    La teoría ahora generalmente aceptada es que fue desde el sudeste asiático donde se produjeron grandes migraciones hace tres o cuatro mil años, que llevaron al asentamiento del Pacífico por poblaciones polinesias.

    Utilizando canoas de vela doble, construidas en madera y fibras trenzadas, estos primeros navegantes intrépidos, gracias a su conocimiento del viento, las corrientes y las estrellas pudieron viajar hacia el Este, colonizando los archipiélagos del Pacífico Central (Islas Cook, Las islas de Tahití& # 8230) entre 500 a. C. y 500 d. C.

    Estas grandes expediciones, que terminaron alrededor del año 1000 d.C., dieron lugar a lo que se conoce como el & # 8220 Triángulo Polinesio & # 8221 que está formado por Hawai (en el norte), Isla de Pascua (en el Este) y Las islas de Tahití (al oeste) y de Nueva Zelanda (al suroeste). Los diferentes idiomas utilizados en estas islas, que se derivan de la Ma & # 8217ohi lengua, son evidencia del origen común de sus habitantes.

    Canoas
    A bordo de enormes canoas estabilizadoras de doble casco llamadas tipairua, Los polinesios navegaron por el vasto océano con estrellas, vientos y corrientes y crearon nuevas civilizaciones a su paso. Hoy en día, la canoa sigue desempeñando un papel importante en la vida cotidiana de Tahití y es honrada en coloridas carreras y festivales. Siglos antes de que los europeos llegaran a la conclusión de que la Tierra era redonda, los polinesios habían dominado la vasta extensión azul del Pacífico.

    Hawaiki Nui Va’a: Es la carrera internacional de canoas con estabilizadores en mar abierto más grande y más larga del mundo y cubre unas 77 millas agotadoras. La carrera comprende 3 pasos: el primero une Huahine con Raiatea, el segundo une Raiatea con Taha & # 8217a y el último une Taha & # 8217a con Bora Bora. El comienzo y el final se celebran con un gran festival de comida y música tahitiana.

    La llegada de los europeos

    En el siglo XVI, Magallanes, luego Mendana respectivamente, llegaron a las islas Tuamotu y Marquesas. Sin embargo, fue el inglés Samuel Wallis quien es memorable en el descubrimiento europeo de Tahití (1767). Al año siguiente, el francés Antoine de Bougainville bautizó esta isla, & # 8220New Cythera. & # 8221 Un año después, Las islas de Tahití se dividieron en varias jefaturas y reinos donde la cosmogonía polinesia tenía diferentes divinidades. Poco a poco, misioneros protestantes y católicos predicaron el evangelio en las islas, y luego, en 1797, con la ayuda de los europeos, los jefes lograron establecer su supremacía y crearon la & # 8220Pomare dinastía & # 8221.

    En el siglo diecinueve, Las islas de Tahití fueron el escenario de una rivalidad franco-británica que fue a la vez religiosa, comercial y estratégica. En 1842, el Protectorado francés fue finalmente firmado por la reina Pomare IV (en Tahití y Moorea) y luego la Anexión fue aceptada en 1880 por Pomare V, último rey de Tahití.

    La década de 1960 marcó un punto de inflexión para Las islas de Tahití que llevó a la región a los tiempos modernos. Con el establecimiento del CEP (Centro de Experimentación del Pacífico) en 1963, hubo una afluencia de habitantes a Tahití, lo que trajo un rápido crecimiento a la economía local.

    Cronología de Las islas de Tahití & # 8217s Historia


    Fuerza, poder, influencia, supremacía, grandeza, soberanía, omnipotencia, prestigio, control, genio, autoridad, superioridad, nobleza, estatura, presencia, elegancia, belleza & # 8230 la lista sigue y sigue.

    Estas palabras definen al Mana en una situación precisa, un contexto particular, desde un punto de vista específico. Mana es un concepto mítico y esencial en la cultura de Tahití, una verdad fundamental. Es tanto tangible como intangible, expresivo pero imperceptible, revelador pero enigmático, tan natural pero también misterioso y esotérico.

    Mana vive, anima, enaltece, ennoblece y trasciende todo, cada ser, cada elemento en cada dimensión también puede aniquilar, arruinar y destruir hasta la última vibración vital.

    Mana es seductora, encantadora, glamorosa, penetrante, fascinante. El Mana es aterrador, peligroso, consumidor, letal.

    Es la raíz de la dualidad de la vida y la muerte.

    Es la esencia del poder universal, el corazón del universo polinesio y la cultura polinesia, los seres que lo dan vida, los elementos que lo configuran, los valores existenciales, culturales y espirituales que crearon la Polinesia /Mā & # 8217ohi quien glorifica este universo.

    El Mana es pureza (mamá) surge de la vida, la humildad, el respeto, la dignidad, el amor, el compartir, la belleza, la bondad y la paz de los seres y cosas que se funden armoniosamente en este Mā & # 8217ohi universo.

    El Mana es sabiduría (na / na'a) emana del conocimiento empírico, técnico y ancestral, del sentido común que surge del vínculo inalienable entre el hombre y su entorno para el pueblo de Tahití, de la fe en lo divino, del estado de gracia que todo y todo ser puede alcanzar a través de una búsqueda espiritual, cultural y profana del Mana universal, la promesa de renacer más sabio, más puro y más poderoso.

    ¡Sé puro, sé sabio y el Mana vivirá en ti!


    Hablemos de Tiki Bars: ¿diversión o explotación inofensiva?

    Archipelago, en Washington, DC, se encuentra entre una ola de nuevos bares tiki en todo el país. Pero, ¿cómo se sienten los isleños del Pacífico Sur con el kitsch tiki? Frank N. Carlson / Cortesía de Archipelago ocultar leyenda

    Archipelago, en Washington, DC, se encuentra entre una ola de nuevos bares tiki en todo el país. Pero, ¿cómo se sienten los isleños del Pacífico Sur con el kitsch tiki?

    Frank N. Carlson / Cortesía de Archipelago

    Digamos que quiere escapar del estancamiento de la vida diaria, pero no puede permitirse un viaje a Hawái. ¿Por qué no ir a su bar tiki local para disfrutar de una muestra de los mares del sur?

    Estos palacios de ron de imitación polinesia con techo de palma que estaban de moda en la década de 1960 ahora están regresando. Liderando este movimiento nouveau-tiki están Lost Lake y Three Dots and a Dash en Chicago, Lei Low en Houston y Latitude 29 en Nueva Orleans.

    El establecimiento más nuevo y de moda con temática isleña en Washington, D.C., se llama Archipiélago, y es tiki-kitsch al máximo. Hay flotadores de pesca de vidrio que cuelgan del techo. Una lámpara en la esquina tiene la forma de una sexy bailarina de hula. Y junto al bar tienen un santuario dedicado a nuestro investigador privado de televisión favorito de Hawái, el fantástico Tom Selleck de los 80.

    Cuando me encuentro con amigos, el dúo de esposos Eden y Angelo Villagomez, para la hora feliz aquí, nuestra primera copa es comunitaria. Se sirve en una piña gigante ahuecada y se adorna con una lima llameante. El brebaje en el interior es principalmente ron, con un poco de fruta encima.

    "¿Podemos apagar ese fuego?" dice Eden, mirando con escepticismo la bebida. Tanto ella como su esposo son de la isla de Saipán, en el Pacífico occidental, y me dicen que los bares de su ciudad natal nunca servirían algo como esto. Pero Angelo saborea lo que nuestro camarero llama la piña de la hospitalidad. "Esto es potente", nos informa, mientras sorbe con brío, a través de su pajita Krazy naranja neón (con cuidado de evitar la llama). "Estoy sintiendo esa hospitalidad".

    Entonces, ¿cómo terminamos en este oasis tropical ebrio en medio de Washington DC? Para responder a esa pregunta, tenemos que mirar hacia atrás unos 80 años, dice Ken Albala, profesor de la Universidad del Pacífico que dirige su programa de estudios alimentarios en San Francisco.

    El menú en Don the Beachcomber de 1943. El restaurante abrió sus puertas en 1934 en Los Ángeles, dando inicio a la locura de los bares tiki. El menú se inspiró vagamente en los sabores tropicales que encontró el propietario Donn Beach durante sus viajes por el Pacífico Sur. Sociedad Histórica de California / Flickr ocultar leyenda

    El menú en Don the Beachcomber de 1943. El restaurante abrió sus puertas en 1934 en Los Ángeles, dando inicio a la locura de los bares tiki. El menú se inspiró vagamente en los sabores tropicales que encontró el propietario Donn Beach durante sus viajes por el Pacífico Sur.

    Sociedad Histórica de California / Flickr

    El primer bar tiki, llamado Don the Beachcomber, abrió en 1934 en Los Ángeles ̶ y todavía está en funcionamiento. Fue una creación del nativo de Nueva Orleans Ernest Raymond Beaumont Gantt, quien viajó por el mundo y exploró el Caribe y el Pacífico Sur, antes de establecerse en Los Ángeles, cambiar su nombre a Donn Beach y establecer su restaurante y salón de cócteles homónimo. El menú se inspiró vagamente en los sabores tropicales que encontró durante sus viajes.

    Pero la tendencia tiki no despegó realmente hasta la Segunda Guerra Mundial, dice Albala, cuando los jóvenes desplegados en el escenario de la guerra en el Pacífico fueron expuestos por primera vez al Pacífico Sur, a Tonga, Fiji y Hawai. Desarrollaron un gusto por lo tropical, que transmitieron al resto de la nación.

    "Fue un momento extraño en la historia, cuando todo el país quedó fascinado con el Pacífico Sur", dice Albala, "simplemente porque era desconocido y exótico". Rogers y Hammerstein incluso lanzaron un divertido musical. "Los bares y restaurantes tiki se volvieron tremendamente populares, dice Albala, aunque" no pretendían ser auténticamente polinesios ".

    "Los menús tendían a presentar esta mezcolanza de platos de fusión panasiática", dice Albala. Muchos bares tiki, por extraño que parezca, servían comida china, principalmente porque en los años 50, los estadounidenses probablemente no sabían o no les importaban mucho la comida auténticamente polinesia, dice. La comida china era familiar, pero aún un poco exótica ", por lo que debieron haber decidido, 'Bueno, eso es lo suficientemente cerca'. "

    Y aunque los cócteles tiki a menudo presentan frutas y sabores tropicales, son invenciones completamente estadounidenses, dice Albala. Trader Vic's se atribuye el mérito de haber inventado el ahora famoso Mai Tai en su ubicación original en Oakland, California.

    Un menú para Trader Vic's de 1939. El salón se atribuye el mérito de haber inventado la conocida bebida de temática isleña Mai Tai. Colección Jim Heimann / Getty Images ocultar leyenda

    Un menú para Trader Vic's de 1939. El salón se atribuye el mérito de haber inventado la conocida bebida de temática isleña Mai Tai.

    Colección Jim Heimann / Getty Images

    Por supuesto, la decoración tiki se basa en las culturas del Pacífico. Tiki, después de todo, es una palabra maorí para un tipo de piedra o talla de madera que se encuentra en todas las islas. Pero el tiki bar "es simplemente tomar todas esas culturas y ponerlas todas en una licuadora y mezclarlas todas para crear esta Isla de Tiki, que es este lugar mítico de donde provienen los tiki bars", dice Kalewa Correa, curadora de la Centro de Isleños del Pacífico Asiático del Smithsonian.

    El hombre que trabaja con la licuadora real en Archipelago, el propietario Owen Thomson, está de acuerdo. Las barras de tiki, dice, siempre han estado "a tres pasos de cualquier cosa realmente polinesia". En su moderno tiki bar, dice, "se trata más de recrear una pieza de estilo americano, de ese estilo de los años cincuenta y sesenta".

    Y se trata de recrear "todo ese espíritu de escapismo", dice Thomson. "Una de las razones por las que están viendo aparecer bares tiki en todo Estados Unidos de nuevo es porque. Todos nosotros [estamos] mirando nuestros teléfonos todo el día, envueltos en cualquier cosa estresante". La barra tiki nos da una razón para salir de tu vida diaria, agrega. "Hay música isleña y grandes tragos de ron con sabor a fruta, paja y bambú por todas partes, y te gusta dejarlo todo un poco".

    Dejarlo ir, eso es algo que la gente de DC Tipo A como yo probablemente debería hacer más a menudo. Pero aquí está la cosa: estoy bebiendo una piña colada de una taza de cerámica que tiene la forma de lo que en realidad es un símbolo cultural importante para los hawaianos, los maoríes y los samoanos. Y eso es algo que probablemente debería hacer una pausa y considerar por un minuto, dice Correa del Smithsonian.

    "Lo que estás viendo, las tallas son representaciones de dioses o son representaciones de antepasados", dice. "Entonces, si tuviéramos que poner eso en un contexto que los estadounidenses pudieran entender, sería como entrar en un bar de temática cristiana" con bebidas servidas en vasos con forma de la Virgen María.

    Los isleños del Pacífico, en su mayor parte, han ignorado toda esta tendencia, dice Correa. "Pero ver a tus dioses antiguos oa tus antepasados ​​en un bar en algún lugar lejos de donde estás, creo que puede ser difícil".

    Ver su cultura hawaiana mercantilizada y convertida en kitsch puede resultar invalidante, agrega. "Realmente en la raíz de esto, es la explotación", dice. "Es ignorar la vida real, la cultura real y los problemas reales que enfrentamos".

    Los bares tiki también pueden alimentar la idea de que las islas son solo un lugar para vacacionar o escapar, dice, cuando de hecho, los isleños del Pacífico tienen preocupaciones reales, como el cambio climático que amenaza su tierra natal y sus formas de vida tradicionales.

    De vuelta en el bar, mi compañero Angelo Villagomez está de acuerdo, pero hasta cierto punto. "Somos vistos como un lugar que es solo un destino turístico", dice. "Es sólo un lugar al que vas a divertirte". Eso no les sienta bien a muchos isleños, que se consideran a sí mismos como trabajadores serios y esforzados, dice.

    Pero puede entender por qué los turistas se enamoran tanto de las islas que intentan recrear la experiencia en bares y restaurantes tiki. "Hay algo especial en las comunidades del Pacífico", explica. "Cuando la gente visita, se siente bienvenida, se siente parte de la comunidad". El "espíritu Aloha", como lo llaman en Hawaii, es contagioso. "Creo que bares como en el que estamos", dice, "son una especie de intento por parte de la gente del continente de recrear algo de ese espíritu. Y tal vez lo están recreando de manera completamente incorrecta. Pero creo que viene de un buen lugar ".

    Además, agrega, le gusta mucho su Piña de la hospitalidad. "Quiero decir, me estoy divirtiendo, tengo buena comida, buen ron", sin mencionar una pajita Krazy.

    "La forma en que nos vemos en la cultura popular es más una cuestión de identidad", comienza a decir antes de tomar un trago de cóctel. Pero pierde el hilo de sus pensamientos. "Hombre, este ron es bueno", dice riendo. "¿Cuál fue tu pregunta de nuevo? Porque creo que el ron es la respuesta".


    Sobre Tiki

    En los términos más básicos, un tiki es un dios polinesio, o más comúnmente, una representación física de la figura de un antepasado polinesio, generalmente tallada en madera o piedra. Las islas polinesias se extienden por una gran cantidad de océano y hay muchas culturas polinesias diferentes, cada una con sus propias figuras y mitología.

    A mediados del siglo XX, la Polinesia era un lugar misterioso y exótico y mdash, o al menos lo era para el estadounidense de todos los días. Se creó una versión idealizada de la cultura polinesia en el continente, con entornos temáticos exuberantes y exagerados, como si se adentrara en unas vacaciones tropicales. Inicialmente, esto era solo en bares y restaurantes, pero finalmente se extendió a lugares como boleras, campos de golf en miniatura y, en última instancia, a las mismas casas y patios traseros de Estados Unidos. El país se estaba recuperando de una guerra y buscaba construir un futuro nuevo y brillante, y pasar una noche explorando su lado "desequilibrante" fue la forma en que los estadounidenses manejaron la presión que vino con eso.

    Es difícil apreciar hoy en día cuán populares eran los bares tiki en el siglo XX. Todas las ciudades de Estados Unidos tenían no solo un bar tiki, sino varios.Muchos de ellos eran restaurantes de lujo y mdash una noche de lujo, digno de vestirse (a menos que llevaras tu mejor camisa aloha). Las presentaciones de comida y bebida fueron elaboradas. Si bien la comida generalmente se veía mejor de lo que sabía (a menudo era simplemente un giro en la comida estadounidense-china, vestida de piña), fue revolucionaria en una época en la que la gente no comía comúnmente fuera de su propia cultura. Eran las bebidas tropicales las que podían hacer o deshacer un bar tiki. La mezcla adecuada de cócteles tropicales es un arte complicado que es un desafío de encontrar hoy. Estas obras maestras a menudo se servían en una taza tiki de cerámica que podía llevarse a casa y mdash, estas tazas ahora son un área enorme para coleccionar. La inversión realizada en la decoración de los interiores fue enorme, a veces con cascadas, volcanes activos, enormes tikis y bailarinas de hula. Uno de esos restaurantes, el Mauna Loa en Detroit, costó $ 1.6 millones para construir y eso es en dólares de 1967.

    A medida que pasaba el tiempo y la siguiente generación envejecía y estaba cada vez más insatisfecha con la capacidad de sus padres para hacer la vista gorda ante los problemas del día (especialmente la guerra de Vietnam), las barras tiki se convirtieron en un símbolo de todo lo que estaba mal y cayeron. fuera de favor. Los restaurantes se remodelaron como simples restaurantes chinos, o simplemente cerraron. Un pequeño puñado de ellos sigue en pie hoy en día, y un resurgimiento en el interés por el pop polinesio ha llevado a una nueva cosecha de bares y restaurantes tiki.


    Ver el vídeo: Recopilación de los mejores TikToks de los Polinesios!! (Enero 2022).