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Cronología de Kukulcán

Cronología de Kukulcán


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El sacrificio humano en la cultura maya

Durante la era precolombina, sacrificio humano en la cultura maya era la ofrenda ritual de alimento a los dioses. La sangre era vista como una potente fuente de alimento para las deidades mayas, y el sacrificio de una criatura viviente era una poderosa ofrenda de sangre. Por extensión, el sacrificio de la vida humana era la máxima ofrenda de sangre a los dioses, y los rituales mayas más importantes culminaron en el sacrificio humano. En general, solo se sacrificaban prisioneros de guerra de alto estatus, y los cautivos de menor estatus se utilizaban para el trabajo. [1]

El sacrificio humano entre los mayas es evidente desde al menos el período Clásico (c. 250-900 d. C.) hasta las etapas finales de la conquista española en el siglo XVII. El sacrificio humano está representado en el arte maya clásico, se menciona en los textos jeroglíficos del período Clásico y ha sido verificado arqueológicamente mediante el análisis de restos esqueléticos de los períodos Clásico y Posclásico (c. 900-1524 dC). Además, el sacrificio humano se describe en varios textos coloniales mayas tardíos y españoles tempranos, incluido el Códice de Madrid, la epopeya kʼicheʼ Popol Vuh, el Kʼicheʼ Título de Totonicapán, el idioma kʼicheʼ Rabinal Achi, los Anales de los Kaqchikels, el yucateco Canciones de Dzitbalche y la de Diego de Landa Relación de las cosas de Yucatán.

Los mayas emplearon varios métodos, siendo los más comunes la decapitación y la extracción del corazón. Las formas adicionales de sacrificio incluyeron disparar ritualmente a la víctima con flechas, arrojar sacrificios en un profundo sumidero, sepultar vivo para acompañar un entierro noble, atar el sacrificio en una bola para una recreación ritual del juego de pelota mesoamericano y el destripamiento.


Civilización maya

Las vidas de los antiguos mayas se centraban en su religión y los dioses de la naturaleza. La religión tocó muchos aspectos de su vida cotidiana.


Dios de la lluvia maya Chaco.
Fotografía de Leonard G.

Los mayas creían en una gran cantidad de dioses de la naturaleza. Algunos dioses fueron considerados más importantes y poderosos que otros.

Itzamna: el dios maya más importante era Itzamna. Itzamna fue el dios del fuego que creó la Tierra. Él era gobernante del cielo, así como de día y de noche. Los mayas creyeron que les dio el calendario y la escritura. Se cree que su nombre significa "casa de los lagartos".

Kukulkan: Kukulkan era un poderoso dios serpiente cuyo nombre significa "serpiente emplumada". Fue el dios principal del pueblo itzá en la última parte de la civilización maya. A menudo se ve atraído por un dragón.

Bolon Tzacab: también conocido por el nombre de Huracán (similar a nuestra palabra para huracán), Bolon Tzacab era el dios de las tormentas, el viento y el fuego. La mitología maya decía que él provocó una gran inundación cuando los mayas enfurecieron a los dioses. Su nombre significa "una pierna".

Chaac: Chaac era el dios de la lluvia y los relámpagos. Tenía un hacha de iluminación que usaba para golpear las nubes y producir lluvia y tormentas.

Los reyes de los mayas servían de intermediarios entre el pueblo y los dioses. De alguna manera, se pensaba que los reyes eran dioses en sí mismos.

  • Para hacerse pasar por los dioses
  • Para predecir el futuro
  • Para hacer milagros
  • Para construir tablas de eclipses
  • Para evitar el hambre, la sequía, las plagas y los terremotos
  • Para asegurar una lluvia adecuada

Los mayas creían en una vida futura aterradora donde la mayoría de la gente tenía que viajar a través de un inframundo oscuro donde los dioses malos los atormentaban. Las únicas personas que comenzaron la otra vida en el cielo fueron las mujeres que murieron al dar a luz y las personas que habían sido sacrificadas a los dioses.

Una gran parte de la religión maya incluía las estrellas y el calendario maya. Algunos días se consideraron días de suerte, mientras que otros días se consideraron de mala suerte. Establecen sus ceremonias religiosas y festivales de acuerdo con la posición de las estrellas y los días de su calendario.

Los mayas construyeron grandes pirámides como monumentos a sus dioses. En la parte superior de la pirámide había un área plana donde se construyó un templo. Los sacerdotes llegaban a la cima de las pirámides usando escaleras empotradas en los lados. Realizarían rituales y sacrificios en el templo en la parte superior.

¿Cómo sabemos de la religión maya?

La principal forma en que los arqueólogos conocen la religión maya es a través de textos mayas que describen las ceremonias y creencias religiosas de los mayas. Estos libros se llaman códices. Los principales libros supervivientes son los Códice de Madrid, los Códice de París, y Códice de Dresde así como un escrito llamado Popol Vuh.


Apéndices

Información de contexto

Kukulkan (pronunciado: Koo-kul-kon) fue expresado por James Doohan.

En la versión alemana del episodio, Kukulkan se deletreaba "Kulkulkan".

Según el comentario de audio de David Wise para este episodio, "'Otra cosa que notarás aquí es que nosotros [Sabio y coguionista Russell Bates] estaban en las sesiones de grabación, las sesiones de grabación de todo el mundo excepto las de McCoy y Kirk. Todos los demás hicieron su trabajo de voz en una sesión y, desafortunadamente, debido a que no estábamos en la sesión de Bill Shatner, no estuvimos allí para corregir su pronunciación del personaje invitado principal de este episodio, así que, sin duda, has notado que todos están llamándolo "Kukulkan" (Escuche & # 160file & # 160info), que es la pronunciación correcta, a excepción del capitán de la Empresa, que dice "Kuklakan" (Escuche & # 160file & # 160info), lo que Russell y yo encontramos muy divertido. Y nos referiríamos a él como Kuklakan y Ollie, porque cuando ves a Kukulkan en breve, parece un títere de mano, y realmente se parece al títere de mano del dragón Ollie del viejo programa de televisión para niños de los años 50. Kukla, Fran y Ollie. Así que es una especie de Kuklakan y Ollie."

A pesar del episodio que dice que "Quetzalcoatl" es otro nombre para Kukulkan, una versión completamente diferente de Quetzalcoatl apareció en el juego de computadora. Star Trek: 25 aniversario.


Historia [editar | editar fuente]

Fundación [editar | editar fuente]

El Culto de Kukulkán fue fundado a principios del siglo XVII durante una época de plaga por los agentes Alphonso Ricci y Adelantado Pérez de la Orden de la Trinidad, quienes llegaron a la ciudad luego de que una expedición previa liderada por Andrés López no devolviera la Caja de Plata de Ix Chel. Los agentes entraron a Paititi vestidos con ropas nativas y alegando haber sido enviados por Kukulkan para limpiar la plaga. Usaron medicinas para tratar a los líderes paititianos y a algunos otros, enterraron a los muertos y consolaron a los moribundos. La gente comenzó a confiar y luego a confiar en Trinity. Al enterarse de que López se había ido y había robado la Caja de Plata de Ix Chel, los agentes de Trinity optaron por permanecer en Paititi, donde podían esperar a que López regresara o montar una búsqueda por él. Con ese fin, hicieron un trato con el rey de Paititi y fueron nombrados su guardia real, médicos y sacerdotes, estableciendo así el Culto de Kukulkan.

El Culto sirvió como representante de Trinity en Paititi y secretamente se convirtió en el verdadero poder detrás de la dinastía real de la ciudad.Los reyes y reinas de Paititi fueron relegados a testaferros que no tuvieron más remedio que llevar a cabo la voluntad del Culto, y en última instancia de Trinity, mientras que la búsqueda de la Silver Box continuó. La monarquía se mantuvo en lugar de ser reemplazada por el Culto porque Trinity reconoció que los Paititianos no aceptarían un cambio tan abrupto en el liderazgo, especialmente de los forasteros. Trinity también mantuvo limitada su interferencia con la cultura paititiana a lo largo de los siglos, pero utilizó el culto para introducir nuevos métodos de agricultura y exigir que todos los ciudadanos aprendan inglés junto con sus idiomas nativos.

Bajo Amaru [editar | editar fuente]

A finales del siglo XX, el Sumo Sacerdote del Culto era Amaru, hermano del rey Sayri. Fuera de Paititi, Amaru tenía otro nombre: Dr. Pedro Domínguez, líder del Alto Consejo de la Trinidad. Durante una hambruna que asolaba a Paititi, Sayri decidió ir a buscar comida para su gente. Amaru suplicó que fuera él mismo, pero Sayri insistió ya que era su deber como rey. Sayri no regresó con vida. Mientras lloraba por su hermano, Amaru decidió que podía proteger mejor a Paititi que a Unuratu, la esposa de Sayri y la reina recién coronada, y usó el Culto para tomar abiertamente el control de la ciudad. Terminó con la hambruna haciendo que Trinity trajera comida, lo que se ganó la admiración de muchos de los Paititianos.

Durante los años siguientes, mientras Amaru buscaba fuera de Paititi la Llave de Chak Chel y la Caja de Plata de Ix Chel, dos poderosos artefactos que podrían usarse para rehacer el mundo, el Culto de Kukulkan gradualmente se volvió dominante y luego opresivo, rápida y violentamente. sofocando cualquier disidencia contra su gobierno. En 2015, después de que comenzara The Cleansing, Amaru regresó a Paititi y se declaró simbólicamente Kukulkan, el dios que pondría fin a The Cleansing en un ritual de sacrificio.


Los Edificios de Chichén Itzá y sus propósitos

El Castillo, la pirámide de Kukulkan

  • El Templo de Kukulkán, el Dios Serpiente Emplumada (también conocido como Quetzalcóatl por los toltecas y aztecas) es la estructura ceremonial más grande e importante de Chichén Itzá. Los primeros españoles lo llamaron El Castillo, que significa Castillo. La pirámide, sin embargo, no se parece a un castillo y, en cambio, se usó con fines religiosos y de observación astronómica.
  • La pirámide de noventa pies de altura fue construida durante los siglos XI al XIII directamente sobre los cimientos de templos anteriores. La arquitectura de la pirámide codifica información precisa sobre el calendario maya y está orientada direccionalmente para marcar los solsticios y equinoccios. Cada cara de la estructura de cuatro lados tiene una escalera con noventa y un escalones, que junto con el escalón compartido de la plataforma en la parte superior, suman 365, la cantidad de días en un año.
  • Las culturas mesoamericanas construían periódicamente pirámides más grandes sobre las más antiguas, y el Templo de Kukulkan es un ejemplo de ello. A mediados de la década de 1930, el gobierno mexicano patrocinó una excavación en la pirámide. Después de varias salidas en falso, descubrieron una escalera debajo del lado norte de la pirámide. Cavando desde arriba, encontraron otro templo enterrado debajo del actual. Dentro de la cámara del templo había una estatua de Chac Mool (el Chac-Mool representa una figura humana en una posición reclinada con la cabeza hacia arriba y vuelta hacia un lado, sosteniendo una bandeja sobre el estómago. El significado de la posición o la estatua misma permanece desconocido) y un trono en forma de jaguar, pintado de rojo con manchas de jade incrustado. Después de instalar un juego de rejas y una puerta cerrada con llave para proteger la figura del jaguar, permitieron que los turistas vinieran y la vieran, pero en 2006 el túnel que conduce a la cámara del templo se cerró a todos menos a los arqueólogos.
  • La escalera norte de la pirámide era el principal camino sagrado que conducía a la cima. Al atardecer de los equinoccios de primavera y otoño, la interacción entre la luz del sol y los bordes de las terrazas escalonadas de la pirámide crea una fascinante, y muy breve, exhibición de sombras en los lados de la escalera norte. Una línea dentada de siete triángulos entrelazados da la impresión de una larga cola que conduce hacia abajo a la cabeza de piedra de la serpiente Kukulkan, en la base de la escalera. Junto a la cabeza de Kukulkan, una puerta conduce a una escalera interior que termina en el pequeño santuario con la estatua del Chac Mool. Los estudios realizados por arqueoastrónomos han revelado que otras estructuras en Chichén Itzá también tienen alineaciones astronómicas significativas, como el observatorio Caracol, que indica posiciones clave del planeta Venus, particularmente sus extremos de horizonte sur y norte.

El Gran Cenote

  • El norte de Yucatán es árido y el interior no tiene ríos sobre el suelo. Las únicas fuentes de agua son los cenotes naturales llamados cenotes. Algunos de estos son pequeños, mientras que otros son grandes, como los dos de Chichén Itzá. De los dos cenotes de Chichén, el más grande, el "Cenote Sagrado" o Cenote Sagrado, es el más famoso. Según fuentes posteriores a la conquista (tanto mayas como españolas), los mayas precolombinos arrojaron objetos de sacrificio y seres humanos al cenote como una forma de adoración a Chaac, el dios maya de la lluvia. Cuando los arqueólogos dragaron el Cenote del Sacrificio, encontraron varios tipos de ofrendas, incluidas tallas de jade, cerámica, artefactos de oro y plata e incluso esqueletos humanos. El cenote también era considerado por los mayas como una entrada al inframundo y se cree que las víctimas del sacrificio veneraban a Chac Mool al entrar en este inframundo.

El observatorio celestial Caracol

  • El Observatorio de Chichén Itzá se llama El Caracol (o caracol en español) porque tiene una escalera interior que asciende en espiral como la concha de un caracol. La primera estructura probablemente se construyó durante el período de transición de finales del siglo IX y consistía en una gran plataforma rectangular con una escalera en su lado oeste. Sobre la plataforma se construyó una torre redonda de unos 48 pies de altura, con un cuerpo inferior sólido, una parte central con dos galerías circulares y una escalera de caracol y una cámara de observación en la parte superior. Posteriormente se agregó una plataforma circular y luego una rectangular. El Caracol redondo, abovedado concéntricamente, fue construido y reconstruido varias veces durante su tiempo de uso para calibrar su capacidad de observación astronómica. Las ventanas del Caracol apuntan en las direcciones cardinal y subcardinal y se cree que permiten el seguimiento del movimiento de Venus, las Pléyades, el sol y la luna y otros objetos celestes.

El juego de pelota

  • Chichén Itzá también es famoso por su Gran Juego de Pelota con anillos de piedra de 20 pies de alto en dos de sus paredes. La cancha de pelota no tiene bóveda, no hay discontinuidad entre las paredes y está totalmente abierta al cielo. Cada uno de los lados norte, sur y este alberga templos, que probablemente se usaban para rituales en los días en que se jugaban los juegos sagrados.
  • Varios grupos en canchas de pelota similares en toda Mesoamérica jugaron varios juegos de pelota diferentes. El juego más extendido era con pelota de goma y, según las pinturas en varios sitios, los jugadores usaban sus caderas para mantener la pelota en el aire el mayor tiempo posible. Los puntos se ganaron cuando la pelota atravesó los anillos de piedra y llegó a la parte del patio de los jugadores contrarios.
  • Había bancos inclinados a los lados de la cancha y probablemente se usaron para ayudar a mantener la pelota en juego. Están tallados con relieves de las celebraciones de la victoria. Una de las escenas, la decapitación de un jugador en el jardín central presenciada por los jugadores de ambos equipos, es uno de los ejemplos más dramáticos del arte maya. La escena no solo ilustra el peligro que enfrentan los jugadores, sino también la importancia sagrada del juego.
  • Hubo un tiempo en que se creía que los perdedores estaban destinados a morir, pero los investigadores han propuesto nuevas teorías. Algunos piensan que el capitán del equipo ganador fue sacrificado ya que el triunfo de su equipo lo convirtió en una ofrenda adecuada a los dioses. Aunque se jugaba por deporte y por apuestas, el juego de pelota tenía un significado religioso definido. En la historia de la creación maya, el Popol Vuh, los héroes gemelos divinos juegan este mismo juego por sus vidas contra los señores del inframundo.
  • Otro misterio fascinante, aunque rara vez discutido, en Chichén Itzá se refiere a las extrañas anomalías acústicas observables en el gran juego de pelota y el templo de Kukulkan. Las palabras susurradas suavemente en un extremo de la gran cancha de pelota (que mide 545 pies de largo por 225 pies de ancho) son claramente audibles en el otro extremo y un solo aplauso o grito sonado en el centro de la cancha de pelota producirá nueve ecos distintos. . Los visitantes también han comentado sobre un curioso fenómeno acústico en la pirámide de Kukulkan donde el sonido de una palmada se repite como el sonido del pájaro Quetzal, el pájaro sagrado asociado con el nombre de la pirámide y su deidad Kukulkan, también conocido como Quetzalcoatl.

Turismo en Chichén Itzá

  • Chichén Itzá entró en el imaginario popular en 1843 con el libro Incidentes de viaje en Yucatán por John Lloyd Stephens y Frederick Catherwood. El libro relata la visita de Stephens a Yucatán y su recorrido por las ciudades mayas, incluida Chichén Itzá. El libro motivó varias otras exploraciones de la ciudad, incluida la de Desire Charnay en 1860, Augustus Le Plongeon en 1875, Edward Thompson en 1894 y Sylvanus Morley en 1913.
  • Fernando Barbachano Peon (sobrino nieto de un ex gobernador de Yucatán, Miguel Barbachano), inició el primer negocio turístico oficial de Yucatán a principios de la década de 1920. En 1944 compró todo el sitio de Chichén Itzá y construyó un hotel, lo que dio más ímpetu a la creciente visita turística de las ruinas.
  • En 1961 y 1967 hubo más expediciones para recuperar artefactos del Cenote Sagrado. El primero fue patrocinado por National Geographic y el segundo por intereses privados. Ambos proyectos fueron supervisados ​​por el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) de México.
  • En 1972, México promulgó la Ley Federal de Monumentos y Sitios Arqueológicos, Artísticos e Históricos (Ley Federal Sobre Monumentos y Zonas Arqueológicas, Artísticas e Históricas) que puso todos los monumentos precolombinos de la nación, incluidos los de Chichén Itzá, bajo propiedad federal.
  • Hoy en día, las ruinas de Chichén Itzá son propiedad federal y la administración del sitio está a cargo del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México. La familia Barbachano, sin embargo, es propietaria privada de la tierra debajo de los monumentos.
  • En la década de 1980, Chichén Itzá comenzó a recibir una afluencia de visitantes el día del equinoccio de primavera. En ese momento, miles de personas vienen a ver el efecto de luces y sombras en el Templo de Kukulcán en el que supuestamente se puede ver al dios serpiente emplumada gatear por el costado de la pirámide.
  • Durante los últimos años, el INAH, que administra el sitio, ha estado cerrando monumentos al acceso público. Si bien los visitantes pueden caminar a su alrededor, ya no pueden escalarlos ni entrar en sus cámaras. El más reciente fue el Templo El Castillo de Kukulkan, que fue cerrado después de que una mujer de San Diego, California muriera en 2006.
  • Chichén Itzá, declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, es el segundo sitio arqueológico más visitado de México. El sitio arqueológico atrae a muchos visitantes del popular centro turístico de Cancún, que realizan una excursión de un día en autobuses turísticos. Los mapas de Chichén Itzá están disponibles en el centro de visitantes junto a las ruinas y hay un buen espectáculo de luz y sonido por las noches. También se encuentran disponibles guías turísticos grupales y privados.
Martin Gray es un antropólogo cultural, escritor y fotógrafo especializado en el estudio y documentación de lugares de peregrinaje alrededor del mundo. Durante un período de 38 años ha visitado más de 1500 lugares sagrados en 165 países. los Guía mundial de peregrinaciones El sitio web es la fuente de información más completa sobre este tema.

Conocida por los arqueólogos simplemente como "estructura Q162", esta impresionante pirámide domina la plaza central de Mayapán. Es probable que sea una imitación del muy similar templo de Kukulcán en Chichén Itzá. Tiene nueve niveles y mide unos 15 metros (50 pies) de altura. Parte del templo se derrumbó en algún momento del pasado, revelando una estructura más antigua y más pequeña en su interior. A los pies del Castillo se encuentra la “Estructura Q161”, también conocida como la Sala de los Frescos. Hay varios murales pintados allí: una colección preciosa, considerando que quedan muy pocos ejemplos de arte maya pintado.

Formando un triángulo a lo largo de la plaza principal con el Observatorio y el Castillo de Kukulcán, el Templo de los Nichos Pintados alberga más murales pintados. Los murales aquí muestran cinco templos, que están pintados alrededor de cinco nichos. Los nichos simbolizan la entrada a cada uno de los templos pintados.


Línea de tiempo / Hijo de la Tormenta

    La Última Gran Guerra de Gigantes de Hielo en Gran Bretaña tiene lugar entre los Gigantes de Hielo (liderados por Laufey), contra magos humanos (liderados por Athelstan Gryffindor, Prospero Slytherin, Branwen Hufflepuff y Arianna Ravenclaw) y el debilitado panteón Avaloniano. Las fuerzas de Asgard, lideradas por Odin, acuden en su ayuda y junto con Lady Knight, terminando con los Gigantes de Hielo derrotados. Prospero Slytherin se presume muerto después de un sacrificio heroico que excavó retroactivamente el Gran Cañón. Mjolnir, Gungnir, la Espada de Gryffindor y Laevateinn se crean durante este tiempo. Odin adopta a Loki.

  • Gravemoss es desterrado de Alfheim por practicar la nigromancia, después de un duelo con Loki.
  • Los Celestiales prohibieron los diferentes panteones y les ordenaron que dejaran de interferir directamente en la Tierra para dar a la humanidad la oportunidad de crecer.

    1400: Vlad Drakul es convertido en vampiro por Varnae, reemplazándolo como Rey de la Corte Gris.

  • 26 de mayo: Bram Stoker publica Drácula. Este resulta ser un año espectacularmente malo para Grey Court.
  • Casi al mismo tiempo que el sacrificio de Steve, McGonagall descubre que está embarazada de una hija, gracias a un romance con Bucky. Da a luz a finales de año y llama a la niña Edith, y la deja con parientes lejanos muggles, la familia Kent. Edith se casará con un miembro de la familia Barton y tendrá dos hijos, uno de los cuales será Clint.
  • Nace Sean Cassidy.
  • Strange se involucra y derrota a Grindelwald, lo despoja de todo su poder mejorado, luego literalmente se aleja silbando, dejándolo para que Dumbledore lo derrote.
  • 8 de mayo: Alison Carter nace el mismo día en que la Alemania nazi se rinde a los aliados.
  • Peggy Carter desaparece. Es "un tiempo tembloroso-tambaleante", aparentemente.
  • Wanda Maximoff nace después de una pelea entre su padre y Tom Riddle en Mt Wundagore. Su madre muere como efecto secundario. Es criada por el clan Maximoff Roma, la familia extensa de su madre.
  • Nacen Jean y Rachel Gray. Sinister secuestra a Rachel, apenas escapando de Strange mientras lo hace, y le cambia el nombre a Madelyn Pryor.
  • Nace Scott Summers.
  • 1 ° de abril: Nacen Fred y George Weasley.
  • septiembre: Hermione nace de Wanda Maximoff y John Constantine. Fue adoptada poco después por un par de dentistas, los Granger.
  • 1 de marzo: Nace Ron Weasley.
  • Junio: Sirius Black se encuentra con Blade. Ellos "cazaron vampiros, compararon motos, ese tipo de cosas". Draco Malfoy nace a finales de junio o principios de julio.
  • 31 de julio: Nace Harry Potter.
  • Harry Dresden se enfrenta a su padre adoptivo y mentor Justin DuMorne, quien había intentado cautivar y luego matar a Harry y su hermana adoptiva Elaine. DuMorne muere, Elaine se presume muerta (pero sobrevive y encuentra refugio en la Corte de Verano) y Harry es acogido por su abuelo materno Ebenezar McCoy.
  • 13 de febrero: Nace Luna Lovegood.
  • 11 de agosto: Nace Ginny Weasley.
  • 31 de octubre: Tom Riddle "mata" a Lily y James. El primero se convierte en el Fénix Blanco de la Corona y el segundo vuelve a ser Thor. Los efectos secundarios de ser "asesinado" lo vuelven loco y tiene que ser restringido y borrado por Odin. Sirius persigue a Peter, que explota una calle y enmarca a Sirius, que está encarcelado en Azkaban. Loki sostiene al bebé Harry hasta el amanecer.
  • 1ro de noviembre: Nick Fury venga a Lily y James, perdiendo un ojo, pero quemando la mansión Malfoy y dejando a Lucius cojeando y rompiendo su primera varita mientras lo hace. También salva a Draco de las llamas.
  • Noviembre o diciembre: Alison Carter se reúne con Jor-El y hace arreglos con él para mantener a Kal-El en secreto y a salvo cuando llegue.
  • Diana Herculeis nace en el Olimpo. No mucho después, Hera intenta matarla y Hércules se las arregla para que sea adoptada en Asgard.
  • A finales de año, el mensaje de señal de Jor-El sobre Kal-El llega al espacio terrestre / a la Tierra.
  • Alrededor de este tiempo, Sinister crea un humano artificial, uno creado a partir del ADN de Scott Summers, pero un corte de energía le permite al niño, que parece tener alrededor de siete años, liberarse y escapar a Nueva Orleans. Será conocido como Remy LeBeau o Gambit.
  • Lluvia de meteoritos de Smallville. Nick Fury y Phil Coulson encuentran al bebé Kal-El y hacen arreglos para que sea criado con los Kent, como Alison sabía que harían. Los rumores comienzan sobre alguna cosa haber aterrizado en Smallville.
  • Ocurre el Incidente de Bogotá. Nick Fury se gana el respeto de Alexander Pierce y da un paso hacia la dirección de SHIELD.

    Finales de otoño 2000: Harry Dresden salva a la familia Wayne de Joe Chill y, a cambio, los Waynes le dan dinero y le compran algunos muebles nuevos. Bruce también comienza a trabajar como aprendiz en Dresden.


Un universo de muchas capas

Como muchos pueblos, los mayas imaginaron un universo formado por cielos arriba y inframundos abajo, con el mundo humano intercalado entre ellos. Los cielos constaban de 13 capas apiladas sobre la tierra, y la tierra descansaba sobre el lomo de una tortuga o reptil flotando en el océano. Cuatro hermanos llamados Bacabs, posiblemente los hijos de Itzamn & # xE1, sostenían los cielos. Debajo de la tierra había un reino llamado Xibalba, un inframundo en nueve capas. Uniendo los tres reinos había un árbol gigante cuyas raíces llegaban al inframundo y las ramas se extendían hasta el cielo. Los dioses y las almas de los muertos viajaban entre mundos a lo largo de este árbol.

También hay un legado maya vivo. Los descendientes de los mayas ascienden a unos 5 millones en la actualidad. Orgullosos de su herencia, todavía cuentan viejos mitos en festivales y funerales, aunque quizás con menos frecuencia de lo que solían hacerlo. Algunos de ellos recuerdan a los viejos dioses, pidiendo lluvia a Chac, agradeciendo a Hun-Hunahp & # xFA por una buena cosecha y temiendo que Ah Puch merodee, hambriento de víctimas. En Yucat & # xE1 n, una serie de televisión llamada Regresemos a nuestras raíces mayas promovió el lenguaje y las costumbres tradicionales. La mitología que alguna vez expresó las visiones y creencias de gran parte de Mesoamérica sigue siendo parte de una cultura que aún está viva.

Ver también Mitología azteca Hunahp & # xDA y Xbalanq & # xDA e Itzamn & # xC1 Mitología mexicana Popol Vuh Quetzalcoatl Twins.


Períodos de la historia mesoamericana

Los períodos históricos son los letreros que usamos para navegar por la corriente de la historia mesoamericana. Historiadores y arqueólogos han definido estos períodos, como Arcaico y Clásico, en base a las características cambiantes de la cultura material de esta región. Este ensayo proporciona una amplia descripción de los diferentes períodos de la historia mesoamericana.

Sin embargo, es importante señalar que los períodos históricos no son reales. Nadie, hasta donde sabemos, en la antigua Mesoamérica, se despertó jamás y dijo: & # 8220 Esto es 150 d.C.Debo estar ahora en el período Clásico con un conjunto diferente de características. & # 8221 Los períodos son una forma para los historiadores. mirar hacia atrás en el crecimiento y desarrollo humanos para estructurar y evaluar estos períodos de tiempo de manera que nos ayuden a pensar en ellos. En ese sentido, no son reales para la historia misma ni para las personas que vivieron esa historia. Son lo que llamamos dispositivos heurísticos. Simplemente nos ayudan a organizar esta gran corriente de tiempo que es la historia mesoamericana.

Notará que los ensayos en Smarthistory pueden usar rangos de fechas ligeramente diferentes para períodos; esto se debe a que no todos están de acuerdo con los límites exactos de cada período.

Sacro de camélido en forma de canino, 14.000–7.000 a. De la E.C.

Período arcaico, c. 14.000–1800 a.E.C.

Comenzamos esta historia con la entrada de humanos a las Américas. La gente comenzó a modificar materiales en objetos similares a lo que ahora podríamos llamar arte, como un sacro de camélido arcaico en forma de canino, pero en general a lo largo de todo este período, hemos encontrado muy pocos elementos de este tipo. En cambio, durante este período histórico, podemos hablar de los fundamentos de la civilización mesoamericana. Podemos comenzar con una pregunta simple pero crítica: ¿Cómo se alimentaba la gente de este período temprano? A lo largo del período Arcaico, la caza y la recolección son el principal modo de supervivencia. Eran cazadores de megafauna, animales muy grandes, muchos de los cuales se extinguieron durante este período (el mastodonte por ejemplo). También recolectaron plantas para complementar su dieta, aunque no las cultivaron. Cuando la gente emprende conscientemente la actividad agrícola, ese es otro tipo de estilo de vida por completo, y algo que no obtenemos con los primeros cazadores en el período Arcaico.

Período preclásico, c. 1800 a.E.C. – 150 E.C.

El siguiente período se llama Preclásico. Se abre con la adopción generalizada de la cerámica. Los cuencos, jarras y figurillas estaban hechos de un material ampliamente disponible, arcilla, que podía moldearse en recipientes de almacenamiento, así como en esculturas de arcilla expresivas. Solo se necesita fuego para transformar la arcilla húmeda en una forma permanente. La cerámica se desarrolla junto con una nueva técnica revolucionaria para la producción de alimentos: la agricultura.

Es durante el período Preclásico cuando la lenta domesticación del maíz o maíz (maíz en español), que es tan importante para la cultura mesoamericana, se lleva a cabo. El maíz comienza a plantarse con regularidad y se convierte en una parte importante de la dieta. Los frijoles y la calabaza también se convierten en alimentos básicos importantes junto con el maíz. Todos estos deben almacenarse y cocinarse, y los recipientes de cerámica cubrieron esta necesidad. Algunos de los primeros recipientes de cerámica decorados parecen haber sido utilizados para hacer cerveza de maíz, una fuente importante de hidratación segura y una característica importante de las ceremonias que se llevaban a cabo en estos primeros pueblos agrícolas. [Rex, sería bueno mostrar uno de estos recipientes, ¿le gustaría elegir cuál?]

Figura de Tlatilco de mujer con perro, Tlatilco, c. 1200–600 a. C., cerámica (Museo Nacional de Antropología, Ciudad de México) (foto: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

El auge de la agricultura es una base importante para el período Preclásico, pero no es el único tema del que hablamos cuando hablamos del Preclásico. Este período también vio el surgimiento de la civilización urbana. La gente comienza a vivir en ciudades a principios de este período, adoptando completamente la agricultura y estableciéndose, esto a menudo se describe en relación con la revolución neolítica. Ya no cazan, recolectan ni se mueven como su principal estrategia dietética o alimentaria. Si bien la gente todavía cazaba, salía y recolectaba comida, no era la forma principal en la que se alimentaban.

Figura femenina de dos caras, período formativo temprano, Tlatilco, c. 1200–900 a. C., cerámica con restos de pigmento, 9,5 cm. alto (Museo de Arte de la Universidad de Princeton)

El surgimiento de pueblos y ciudades ocurre cuando las personas se establecen juntas para trabajar sus campos y desarrollan prácticas culturales particulares al reunirse. Un ejemplo es Tlatilco, que estaba ubicado cerca de un lago, donde la pesca y la caza de aves se convirtieron en formas importantes de obtener alimentos. Los entierros en Tlatilco incluyeron cientos de figurillas de cerámica con forma de humanos y animales.

Poco después del establecimiento de las aldeas, surgen organizaciones y asentamientos más complejos, que llamamos ciudades. La diferencia entre un pueblo y una ciudad es que las personas en las ciudades desarrollan especialidades y jerarquías. No todo el mundo cultiva la comida. Este ya no es un asentamiento de agricultores. Una ciudad es un asentamiento de muchos caminos, oficinas y trabajos diferentes, todos trabajando juntos en un sistema complejo.

Con el auge de las ciudades, llega el aumento de las jerarquías. Este período muestra la clara evidencia de las élites o personas en la cima de la pirámide social. Las élites en Mesoamérica patrocinan o pagan por tipos particulares de arte para asociarlos con su alto estatus. Por ejemplo, se involucran en el comercio y el trabajo de materiales preciosos como el jade, esta es una parte realmente importante del desarrollo artístico preclásico porque los artistas recibieron el tiempo y los recursos para desarrollar sus habilidades, bajo el patrocinio de estas nuevas élites.

Cabeza colosal, San Lorenzo, México, c. 1200–900 a. C., basalto, altura 7'5 "(2,26 m)

Finalmente, en medio de estas ciudades encontramos arte y arquitectura monumentales. Un ejemplo de los principales sitios preclásicos son las ciudades olmecas de San Lorenzo y La Venta. San Lorenzo floreció entre c. 1200–900 a.E.C. y tenía una gran cantidad de esculturas en cuadros (figuras escultóricas que interactúan) en el centro de la ciudad. Los arqueólogos descubrieron un palacio en San Lorenzo con un taller de escultura adjunto, dejando en claro la relación entre la élite y la clase emergente de artistas. La ciudad de La Venta floreció entre el 900 y el 400 a. C. y tenía una pirámide masiva y grandes estelas (una losa de piedra plana y erguida trabajada en relieve en una, dos o cuatro caras). Tanto las ciudades olmecas de San Lorenzo como La Venta exhibieron cabezas colosales de gobernantes y objetos más pequeños hechos con materiales preciosos como la jadeíta.

Pyramid of the Moon seen from the Avenue of the Dead with Cerro Gordo in the distance, Teotihuacan, Mexico

Classic period, c. 150–605 C.E.

The Classic period is easier to define because it’s really an elaboration of the Pre-classic patterns. Monumental art and architecture in cities gets more elaborate and there are more traditions because there are more cities.

Pyramid the Temple of Quetzalcoatl (feathered serpent), Teotihuacan

The Classic period is defined by the rise of the megacity in historical writing that treats the Classic period, especially the single great metropolis called Teotihuacan. Teotihuacan was the sixth largest city in the world in its heyday around 400 or 450 C.E. It was a city on a grander scale than any other cities in Mesoamerica by this time, and it had a profound influence on other cities and places during the Classic period.

Temple of the Sun, Palenque (photo: Dennis Jarvis, CC BY-SA 2.0)

In the Maya region (southern Mexico and Central America) we also find powerful and prosperous cities, including Palenque, Yaxchilán, and Tikal. Rulers of these city-states commissioned buildings and monumental sculptures to communicate messages of power and divinity, including portrait stelae.

Epiclassic, c. 650–905 C.E.

The single most defining characteristic of the Epiclassic period is the lack of Teotihuacan to serve as the central force in Mesoamerican civilization. By 650 C.E., when the Epiclassic begins, Teotihuacan was a shadow of its former self, with a much smaller population and little real influence outside the valley of Teotihuacan.

El Tajín Ball Court, c. 800–1200 C.E., Classic Veracruz Culture (photo: Oscar Zorrilla Alonso, CC BY-SA 2.0)

The political history of the Epiclassic is the story of the power vacuum left by Teotihuacan’s demise. In many areas, that vacuum was filled by local powers, with individuals who had newfound access to wealth that was used to create monumental architecture and elite art. The Epiclassic is the story of these secondary or regional power centers, that grew up in the wake of Teotihuacan’s fall. It is the story of sites like Xochicalco, Cacaxtla, and El Tajín. This period is marked not only by the rise of these regional centers, but also by interesting, accomplished, eclectic art styles, and a plethora of elite architecture.

In terms of art history and architectural history, it’s a vibrant period. The decline and fall of Teotihuacan allowed smaller regional centers, that had been previously been held back by the dominance of Teotihuacan, to flourish artistically, economically, and politically. There was also an intense competition among these newly important centers, and much of that competition was expressed in new building programs, sculpture, and precious objects.

Temple of Kukulcan (also known as El Castillo), 8th–12th century, Chichén Itzá, Mexico (photo: Pascal, CC BY 2.0)

Post-Classic period, c. 950–1519 C.E.

Finally, in the the Post-Classic period we find developing patterns from the Epiclassic, such as numerous regional centers instead of a great metropolis like Teotihuacan. These regional centers seemed to be linked commercially through ever more complex trade networks that moved everything from volcanic glass to precious jade and shell jewelry. With this economic exchange came trade in religious ideas that seem to echo across much of Mesoamerica.

The Post-Classic is distinguished from the preceding Classic/Epi-Classic by an increase in merchants, and in the importance of merchants in commercial activities on a large scale. A lot of art develops during the Classic period, and it changes in interesting ways— people during this period need different things out of their art–can we say what or give an example?.

El Caracol (the Observatory), 8th–12th century, Chichén Itzá, Mexico (photo: Arian Zwegers, CC BY 2.0)

However, the Post-Classic is not, by any means, a complete break with the Classic period. You see people continually reflecting back on the art of the Classic period as they build their Post-Classic social and artistic patterns, at places like Chichén Itzá in the Yucatán and Mitla in Oaxaca.

Page from the Codex Zouche-Nuttall, 1200–1521 A.D., Mixtec. Painted deer skin, 19 x 23.5 cm. The British Museum, London, Am1902,0308.1 (BM Add. MSS 39671). Licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike 4.0 International (CC BY-NC-SA 4.0) license

For instance, Oaxacan nobles in the region called the Mixteca created complex hieroglyphic books (such as the Codex Zouche-Nuttall) out of the glyphic tradition found in places like Xochicalco as well as nearby Monte Albán and other Oaxacan sites during the Epiclassic. These people, called the Mixtec, also created a tradition of fine metalworking in gold and silver. Precious metals had not been important to Mesoamerica before this period, although it was well-known to the south of Mesoamerica, especially in the Andes. Mesoamericans had preferred jade as the primary elite material since the time of the Olmecs, but the Mixtec became adept at goldwork, almost certainly learning from peoples on the Pacific Coast of Mexico who learned metalsmithing (creating objects in metal) in turn from peoples farther south.

It is in the Post-Classic period that the Mexica (or Aztec) empire develops and grows, often incorporating elements of peoples they conquered into their art and architecture—including the Mixtec. Merchants were an important feature of the Mexica empire, and there was also a steady stream of raw materials and goods into Tenochtitlan, the Mexica capital city.

Coatlicue, c. 1500, Mexica (Aztec), found on the SE edge of the Plaza mayor/Zocalo in Mexico City, basalt, 257 cm high (National Museum of Anthropology, Mexico City), photo: Steven Zucker (CC BY-NC-SA 2.0)


Land of Sweetness: A Pre-Columbian Timeline

Wow simply stunned at how good this TL, took me a couple days but I finally catched up. This is just amazing.

Excited to see who’s who in the Valley of Mexico and the Andes when the Spaniards show up, but I’m guessing the butterflies will completely change how discovery and conquest go?

Corourke

Wolttaire

Every Grass in Java

OOC: Tamalan is OTL Totonacapan, renamed because the Totonac migrations have been prevented ITTL. See Entry 5.

In the late twelfth century, the Gulf Coast area of the Tamallan was united by the princes of the city-state of Cempoala, who benefited from their privileged position in regional trade. Their harbors filled with ships from distant lands, the lords of Cempoala controlled the flow of imports into the area. This, of course, meant more money for mercenaries and more and better weaponry. The area was also famed throughout Mesoamerica as a center of cotton production, and cotton was becoming more and more important on the battlefield.

The most famous king of Cempoala was Mosay Ka’ang, who ruled from 1306 to 1332. He was not a major conqueror – indeed, most of his foreign campaigns were abject failures. Instead, he was remembered as a great patron of scholarship, and he himself was a noteworthy scholar, especially of the developing field of geometry.

From the Book of Calculations, a Tamaltec treatise of the mid-fourteenth century:

The people asked, “Lord! What is the foundation of measuring the area of a pond of fish?”

Lord Mosay Ka’ang replied, “It is the circle’s circumference.”

The people asked, “Lord! Why is the circumference the foundation?”

Lord Mosay Ka’ang replied, “Any circle can be made into a triangle its height is its radius, its width its circumference. The area of a circle is half the product of its radius and circumference.”

"Any circle can be made into a triangle. " This reproduction of the Book of Calculations shows the Tamaltec approximation of π is here used to calculate a circle with radius 6. The actual value is 36π ≈ 113.097335529, and the value calculated here is 1244/11 = 113.09090909. The formula for the area of a circle is proven not with Archimedes's Proof, but by "opening up" the circle to make it into a triangle with the circumference as the base.

The people asked, “Lord! How may we calculate the circumference?”

Lord Mosay Ka’ang replied, “It is thought that the ratio of the circumference to the diameter is around 311 divided by 99 [3.141414…]. But I have built ten circles with diameters of ten tlalcuahuitl [one tlalcuahuitl is 2.5 meters] and measured the circumferences thereof, and it seems to me that this estimate is very slightly too small. But the difference is minuscule, and we will continue to use the old estimate.”

The people asked, “Lord! What is the foundation of measuring the area of a plot of land that has no straight lines and is not a circle?”

Lord Mosay Ka’ang replied, “Such plots of land should not be made.”​

Theoretical Mesoamerican mathematics was actually not as developed as we often imagine, at least from what we can glean from surviving sources and compared to contemporaneous Eurasian civilizations. The Aztecs, for instance, did not usually deal with fractions, lacked trigonometry or at least did not use them for practical purposes (though that’s forgivable, considering China didn’t have them either until the seventeenth century), and don’t appear to have had a well-developed system of algebra. There was probably no tradition of providing proofs for mathematical theorems like in the Christian and Islamic world (or ITTL, with Mosay Ka'ang's proof of πr^2 being the area of a circle), another similarity with the Chinese mathematical tradition. Como para π, there’s no direct evidence that the Mesoamericans knew about the constant itself, though the Great Ball Court Stone in Chichen Itza does feature a circumference : diameter ratio of 311/99 remarkably similar to the actual value of π, much more than the 22/7 ratio used for quite a long time in Eurasia. (π ≈ 3.14159… and 311/99 = 3.1414141414… while 22/7 = 3.142857142857…)

Perhaps there used to be more advanced theoretical treatises by the scholar elite, but the Spaniards would have destroyed them if they ever existed – we have less than twenty preconquest books left from the entirety of Mesoamerica.

Things are a little different WRT Mesoamerican mathematics ITTL, evidently.

Wolttaire

Mythmonster2

Every Grass in Java

De A Short History of America:

It would not be an exaggeration to say that the Maya were at the very heart of American history for the two centuries before European arrival.

To understand why, we must review the state of the Maya-inhabited Yucatán Peninsula in the early fourteenth century.

At the time, northern Maya country was ruled by the powerful city of Mayapán. Little is clear about its ascent. It appears that the site was occupied since as early as the late tenth century, but at the time, it was little more than a middling shrine center entirely overshadowed by the ancient city of Chichen Itza. But with the decline of Chichen in the eleventh century, the supremacy of that city had to make way to the League of Mayapán – a confederation of the three Maya cities of Chichen Itza, Uxmal, and Mayapán, all equal in dignity. Still, Mayapán remained closely associated with the prestigious legacy of Chichen, and the Cocoms, one of the two great dynasties of Mayapán, hailed from that city.

The League broke down probably during K’atun (a period of twenty years, see below) 8 Ahau (1185-1204), when what remained of Chichen’s authority finally shattered and Mayapán achieved political hegemony for the next century and more. Maya records credit Hunac Ceel, the ruler of Mayapán, for this momentous event. Hunac Ceel had already been prophesied for great things he had once been captured by the armies of Chichen and thrown into the sacred well of Chichen Itza as a sacrifice to the rain god Chac, but he miraculously survived an entire day underwater through the favor of the gods. The fall of Chichen came when Hunac Ceel concocted a love charm for Chac Xib Chac, king of Chichen Itza. Using this potion, Hunac Ceel made Chac Xib Chac fall in love with the fiancée of one of his vassals, the lord of Izamal. When invited to the lord’s wedding, the king abducted and raped the bride. Izamal was furious, of course. Hunac Ceel took the chance to ally with Izamal and sacked Chichen with a Mayapán-Izamal army supplanted by mercenaries, completing the great city’s descent to irrelevance. Mayapán was henceforth the capital of the Yucatan.

The political structure of Mayapán was different from both the god-kingships of the Classic Period and the militant solar monarchs of Chichen Itza. For the Mayapán state was not an absolute monarchy its governing body was the multepal or noble council, staffed by as many as fifty scions of the leading noble houses of the Yucatan. These powerful dynasts had partitioned “all the land among them . . . giving towns to each one [among them] according to the antiquity of his lineage and personal value.” This oligarchic mode of rule was replicated at each unit of the state all the way down to the cah, the township.

The history of Mayapán was long dominated by the factional struggles of two of these great dynasties, the Cocoms and the Xius. The Cocoms, of Chichen origin, were the older and normally more powerful lineage who produced most of the paramount rulers of the city, but they were increasingly challenged by the Xius of Uxmal as time went on.

Though Mayapán’s influence radiated across some 43,000 km2 of land in the northwest Yucatan, an area the size of Denmark, the central multepal had neither the will nor the capacity to administer such a vast (for the time and place) realm directly. los cah, the autonomous town and its immediate environs, was the basic unit of Maya society. Muchos cah were organized into a batabil, or lordship, under the rule of a lord titled the batab, plural batabob. los batabil was an autonomous political unit with its own ruling dynasty, usually subordinate and related to one of the central multepal. Indeed, many – perhaps most – batabob belonged to the same dynasties as the central power-brokers, to the Cocoms, Xius, Chels, Canuls, Cupuls, and so forth.

Cada multepal lineage’s capacity to project power depended on the loyalty of its subordinate batabob, which itself depended on personal ties of kinship, the center’s capacity to defend the batabob, the lineage’s prestige, and the threat of force against disloyal batabob. In return, the batabob provided prestige, tribute, a monopoly over certain trade goods, and most importantly, corvée labor to the overlord.

los batabob were critical for Mayapán to properly exercise power beyond the environs of the capital. Had they been sufficiently offended, the isolated city would immediately have collapsed. That was the lesson Chac Xib Chac’s offense to the batab of Izamal had taught to the multepal councilors. On the other hand, new batabob were often obliged to visit Mayapán to be crowned by the government to be recognized as legitimate. In such times, the center commonly took the chance to replace the existing batab or heir and install their preferred candidate, usually kinsmen of the leading capital magnates.

A distinctive Maya administrative system was the calendric office, which requires a longer discussion of the Maya calendar.

The Postclassic Maya had two main calendars. The solar calendar, Haab’, had months of twenty days and years of eighteen months. The Maya equivalent to the decade was the k’atun, a period of twenty Haab’ años. But the Maya had another calendar, the Tzolk’in, which had 260 days. los Tzolk’in system featured a series of day numbers that went up to 13 and a series of twenty day names, resulting in a unique number-name combination for every day of the calendar. Here is an illustration of how the system would operate for the twenty-two days following October 12, 1492 (Tzolk’in date 12 B’en), when Columbus arrived:

los k’atun was named according to the Tzolk’in day it began on. But as a unit of 7,200 days, every k’atun began on the same day name, which was Ahau. Cada k’atun was thus called “K’atun [Number] Ahau.” Simple mathematics shows that each k’atun would have the same name as the one thirteen k’atuns before it.

There was thus a period of thirteen K’atuns, or 256 years and 104 days, where each k’atun had a different name. This 256-year period was called the may, or “Cycle.” A Folding of the Cycle, the Maya term for the beginning of a new may, was the beginning of each K’atun 13 Ahau, which happened most recently on April 24 1027, July 29 1283, November 2 1539, and February 17 1796.

los k’atun y may went far beyond simple counts of date. The Maya believed that time was cyclical. The great events of one k’atun would always be echoed in the next k’atun of the same name, 256 and 512 and 768 and 1025 years later and so on to the infinite future. “The past,” as one historian of the Maya says, “occurs again in the future in somewhat predictable forms – with differing details, but with thematic regularities that reoccur.” But this did not mean everything would always be the same. The beginning of a new calendrical unit – a new year, a new k’atun, and a new may especially – was always a time when the cosmos was reordered. By keeping the calendar, the Maya kept the cosmos in working condition.

The Maya quite literally placed the calendar in the map by a system of calendrical seats. Every new k’atun, Mayapán assigned a batabil as the “Seat of the K’atun.” Mayapán split the realm into thirteen divisions, corresponding to the thirteen k’atuns of each may, and the Seat of the K’atun had the rare privilege to levy tribute from its division and hold special celebrations. And every new may, a new city was appointed the Seat of the Cycle, a position entailing immense prestige and ideological authority.​

All this is accurate information about the Postclassic Maya IOTL.

The best source on the city of Mayapán itself from an archaeological perspective is Marilyn A. Masson and Carlos Peraza Lope’s Kukulcan’s Realm: Urban Life at Ancient Mayapán. It’s also the source for the Mayapán territory map above. An interesting primary source on Mayapán history, including the rise of Hunac Ceel, is the Book of Chilam Balam of Chumayel, a seventeenth-century Maya compilation of traditional knowledge. There’re free translations online, but the language of the Books of Chilam Balam is super opaque and really almost impossible to understand for someone with no background knowledge.

Sobre el batabil y el cah, I referenced Sergio Quezada’s Maya Lords and Lordship: The Formation of Colonial Society in Yucatán, 1350-1600.

On Maya calendrical offices, I still haven’t really found a good overview, even though references to them are scattered all over. There’s some discussion in Prudence M. Rice’s Maya Calendar Origins: Monuments, Mythistory, and the Materialization of Time and Leon-Portilla’s Time and Reality in the Thought of the Maya, and in Masson and Lope too. The quote about cyclical time is from Grant D. Jones’s The Conquest of the Last Maya Kingdom.


Ver el vídeo: Equinócio: Kukulcán Desce à Terra. National Geographic Portugal (Mayo 2022).