Noticias

Votos por religión 2004 - Historia

Votos por religión 2004 - Historia


Partido Republicano, el Partido Amistoso con la Religión

Mientras los republicanos se reúnen en Nueva York para nominar a George W. Bush para un segundo mandato, más estadounidenses ven al Partido Republicano que al Partido Demócrata como amistoso con la religión. Y la mayoría expresa comodidad con la confianza del presidente Bush en sus creencias religiosas para tomar decisiones políticas. Sobre el tema del matrimonio homosexual, Bush y su partido se benefician del fuerte apoyo de los conservadores religiosos y la división entre los demócratas.

Pero un segundo debate sobre políticas con un fuerte vínculo religioso, la investigación con células madre embrionarias está surgiendo como un tema que puede ayudar a los demócratas. La controversia de las células madre está creciendo en visibilidad, y la mayoría del público (52%) ahora siente que los beneficios potenciales de dicha investigación son más importantes que la preservación de los embriones que serían destruidos del 43% en marzo de 2002. Significativamente, swing los votantes están mucho más cerca de los votantes de John Kerry que de los partidarios de Bush en este tema.

La encuesta nacional de 1,512 adultos, realizada del 5 al 10 de agosto por el Pew Research Center y el Pew Forum on Religion & amp Public Life, muestra que en una campaña dominada por la guerra en Irak, el terrorismo y la economía, los problemas morales podrían tener un impacto significativo. impacto.

El 64% de los votantes dice que la cuestión de los & # 8220 valores morales & # 8221 será muy importante para su voto. Kerry y Bush discuten incluso entre los votantes sobre la cuestión de qué candidato podría hacer el mejor trabajo para mejorar el clima moral de la nación (45% Kerry contra 41% Bush).

Al mismo tiempo, el público expresa ambivalencia sobre cuestiones generales relativas al papel apropiado de las iglesias y otros lugares de culto en la política, y un escepticismo absoluto sobre cuestiones específicas relacionadas con la religión que han surgido durante la campaña actual. Casi tres a uno (64% -22%), los estadounidenses dicen que es inapropiado que los líderes de la iglesia católica nieguen la comunión a los políticos católicos cuyas opiniones sobre el aborto y otros temas de & # 8220life & # 8221 van en contra de las enseñanzas de la iglesia.

Esta opinión es ampliamente compartida en todo el espectro religioso y político, y aquellos que dan gran importancia personal a la religión y los mismos católicos rechazan decisivamente la idea de que los líderes de la iglesia católica nieguen la comunión a los políticos cuyas opiniones desafían las enseñanzas de la iglesia sobre el aborto y temas relacionados.

También existe una oposición generalizada, nuevamente entre personas de diferentes denominaciones y diferentes niveles de compromiso religioso, a que los partidos políticos soliciten a los miembros de la iglesia listas de feligreses para que los partidos puedan alentarlos a registrarse y votar. De manera similar, los estadounidenses continúan oponiéndose a la idea de que las iglesias y otros lugares de culto respalden a los candidatos políticos. Casi dos tercios (65%) dicen que las iglesias no deberían hacer esto, mientras que solo el 25% lo considera aceptable.

La encuesta pinta un retrato de un público que se siente cómodo con los políticos que hablan sobre sus creencias religiosas y que dependen de la religión para tomar decisiones. Aproximadamente siete de cada diez votantes (72%) continúan diciendo que es importante para ellos que un presidente tenga fuertes creencias religiosas. La mayoría siente que tanto Bush como Kerry mencionan su fe de la manera correcta.

El porcentaje de estadounidenses que critican al presidente por discutir demasiado su fe religiosa ha crecido desde hace un año, pero este sigue siendo un punto de vista minoritario. En julio de 2003, sólo el 14% dijo que el presidente mencionó demasiado su fe y oración hoy, casi una cuarta parte (24%) dice que sí, y el aumento ha venido tanto de demócratas como de independientes.

Pero en general, la mayoría de los estadounidenses no critican la forma en que Bush y Kerry citan su fe y oración religiosa. Bush recibe más críticas que Kerry en este frente alrededor de un tercio de los demócratas (35%) e independientes (32%) dicen que Bush habla demasiado de su fe.

Y en otro tema de la iglesia y el estado que ha generado una controversia considerable, el esfuerzo fallido del presidente del Tribunal Supremo de Alabama, Roy Moore, de exhibir un monumento a los Diez Mandamientos en la Corte Suprema del estado, construyendo una mayoría considerable del público (72%) cree que es apropiado. para exhibir los mandamientos en edificios públicos solo el 23% dice que esto es inapropiado. Más republicanos (86%) que demócratas (64%) dicen que es correcto exhibir los Diez Mandamientos en edificios gubernamentales. Entre ciertos votantes de Kerry, la mayoría (57%) está de acuerdo. Los seglares están divididos equitativamente sobre la pregunta (el 45% dice que es correcto, el 48% incorrecto).

El Partido Republicano es visto como más amigable con la religión

Si bien ninguno de los partidos políticos es visto como particularmente hostil hacia la religión, algo más dice que el Partido Republicano es amigable con la religión (52%) que el Partido Demócrata (40%). Existe una brecha mucho mayor en las opiniones sobre si los conservadores y los liberales tienen una actitud favorable hacia la religión. Aproximadamente de cinco a uno (49% a 9%), más dicen que los conservadores son amistosos que hostiles hacia la religión. La opinión pública está dividida sobre los liberales, el 21% dice que los liberales son amigables con la religión, el 23% no amigable.

Los partidarios de ambos lados ven a su partido como el más amigable con la religión, pero la división es particularmente marcada en la derecha. Siete de cada diez republicanos dicen que el Partido Republicano es amigable con la religión y solo el 27% dice lo mismo sobre el Partido Demócrata. Entre los demócratas, la mitad considera que su propio partido es amigable con la religión, pero el 45% también dice lo mismo sobre el Partido Republicano. Los afroamericanos, que son en gran parte demócratas en afiliación partidista, se apartan un poco de este patrón. Mientras que aproximadamente la mitad de los negros (51%) ven al Partido Demócrata como amigable con la religión, solo el 28% dice que el Partido Republicano es amigable. Tres de cada diez afroamericanos ven al Partido Republicano como hostil hacia la religión.

Los problemas: investigación con células madre

La conciencia pública sobre el debate sobre la investigación con células madre ha aumentado notablemente en los últimos dos años. En marzo de 2002, solo alrededor de una cuarta parte de los estadounidenses (27%) dijeron que habían escuchado mucho sobre este tema. Hoy en día, el 42% de los estadounidenses dicen que han escuchado mucho sobre el debate sobre las células madre.

Casi todos los grupos demográficos expresan más familiaridad con este tema que hace dos años, pero el cambio ha sido particularmente sorprendente entre los estadounidenses de 50 y 60 años. Hoy en día, más de la mitad de las personas de 50 a 64 años (54%) dicen haber escuchado mucho sobre el debate de las células madre, mucho más que cualquier otro grupo y casi el doble que en marzo de 2002 (29%). El doble de graduados universitarios que de graduados de la escuela secundaria dicen haber escuchado mucho sobre el debate sobre la investigación con células madre (62% -31%). Sin embargo, no existen diferencias políticas o religiosas importantes en la atención al tema.

La conciencia importa

Las personas que han escuchado mucho sobre el debate sobre las células madre apoyan mucho más la investigación en esta área que las que han escuchado poco o nada. En más de dos a uno (63% -28%), aquellos que han escuchado mucho sobre el tema creen que es más importante realizar investigaciones con células madre que pueden resultar en curas médicas que no destruir la vida potencial de embriones humanos.

Cambio de sentimiento sobre las células madre

En general, una estrecha mayoría de estadounidenses (52%) dice ahora que es más importante realizar una investigación con células madre que no destruir embriones, frente al 43% que expresó esta opinión en marzo de 2002. El cambio en este tema ha sido generalizado , pero ha sido particularmente notable entre los afroamericanos (16 puntos), los graduados de secundaria (15 puntos) y aquellos con un nivel moderado de compromiso religioso (15 puntos).

La educación está claramente asociada con opiniones sobre la investigación con células madre, así como con la atención al tema. Sin embargo, mientras que el 61% de los graduados universitarios dicen que es más importante realizar dicha investigación que n
No destruir embriones más que cualquier otra categoría de educación & # 8212 ha habido un cambio más grande en este tema entre los graduados de la escuela secundaria. En marzo de 2002, sólo alrededor de un tercio de los graduados de la escuela secundaria (34%) dijeron que era más importante dedicarse a la investigación con células madre que no destruir embriones. En la encuesta actual, casi la mitad (49%) expresa esa opinión.

Entre los grupos religiosos, casi dos tercios de los cristianos blancos no evangélicos (65%) ahora dan mayor importancia a la realización de investigaciones con células madre que a no destruir embriones, solo aproximadamente la mitad de este grupo (51%) sostuvo esa opinión en marzo de 2002. White Los católicos también apoyan mucho más la investigación con células madre (55% ahora, 43% en marzo de 2002).

La mayoría de protestantes evangélicos blancos (53%) y miembros de todas las denominaciones religiosas que tienen un alto nivel de compromiso religioso (52%) continúan diciendo que es más importante no destruir embriones que realizar una investigación con células madre. Sin embargo, ha habido cierto movimiento entre estos grupos en la opinión de que es más importante participar en la investigación de células madre (siete puntos entre los protestantes evangélicos blancos y 13 puntos entre las personas con un alto grado de compromiso religioso).

Líderes católicos y comunión

Los católicos se oponen incluso más que otros estadounidenses a la idea de que los líderes de la iglesia católica nieguen la comunión a los políticos cuyos puntos de vista sobre el aborto y temas relacionados contradicen las enseñanzas de la iglesia. Pero los protestantes evangélicos blancos se sienten más cómodos con esta práctica.

Siete de cada diez católicos (72%) dicen que es inapropiado que los líderes de la Iglesia Católica nieguen la comunión a los políticos que desafían las enseñanzas de la iglesia sobre el aborto y temas relacionados.

La oposición a esta idea está muy extendida entre varios subgrupos de católicos, aunque los católicos varones que se identifican con el Partido Republicano y los que asisten a la iglesia al menos semanalmente apoyan algo más a los líderes católicos que niegan la comunión a tales políticos.

Los protestantes evangélicos blancos también creen que es inapropiado que los líderes católicos nieguen la comunión a los políticos que van en contra de las enseñanzas de la iglesia sobre cuestiones de la vida, pero por un margen mucho menor que los católicos. Una pluralidad de protestantes evangélicos blancos (47%) dice que esto es inapropiado, mientras que el 35% lo encuentra aceptable.

El público ve con malos ojos los esfuerzos partidistas para reclutar miembros de la iglesia para ayudar en las campañas de registro de votantes.

Solo el 26% en la encuesta cree que es apropiado que los partidos políticos soliciten a los miembros de la iglesia listas de iglesias con el propósito de alentar a los feligreses a registrarse y votar. El 69% dice que es inapropiado.

La oposición a la práctica es tan grande entre los republicanos como entre los demócratas e independientes. Aunque un poco más de evangélicos blancos aprueban la práctica (33%), seis de cada diez no lo hacen. Solo entre los protestantes negros tantos dicen que la práctica es apropiada como inadecuada (45% contra 44%, respectivamente).

Religión y política

Aunque el público se siente cómodo con los líderes políticos que hablan sobre su religión y usan sus creencias religiosas para guiar la formulación de políticas, se sienten mucho menos cómodos cuando las iglesias y otros lugares de culto se involucran en políticas partidistas. Una escasa mayoría aprueba que las iglesias y otros lugares de culto expresen sus puntos de vista sobre las cuestiones sociales y políticas del día a día (51%, frente al 44% que cree que no deberían hacerlo). Hay mucho menos apoyo para las iglesias y otros lugares de culto que respaldan a los candidatos políticos, casi dos tercios (65%) se oponen a esta idea.

Las opiniones sobre la idoneidad de que las iglesias expresen opiniones sobre cuestiones políticas se han mantenido relativamente estables en los últimos ocho años, variando solo unos pocos puntos porcentuales desde 1996. Y desde el año pasado, ha habido pocos cambios en la opinión de que las iglesias no deben respaldar a los candidatos políticos .

Los evangélicos blancos y los protestantes negros son mucho más aptos que los miembros de otros grupos religiosos para sentir que las iglesias deben expresar sus puntos de vista sobre política. El 71% de los evangélicos y el 80% de los que asisten a la iglesia semanalmente dicen que esto es apropiado, al igual que el 64% de los protestantes negros. La mayoría de los católicos blancos (60%) y los protestantes blancos principales, el 51%, piensan que las iglesias deberían mantenerse al margen de la política. Casi seis de cada diez (59%) personas seculares están de acuerdo.

Pero incluso entre los evangélicos blancos de alta asistencia, menos de la mayoría (42%) apoya la idea de que las iglesias respalden a los candidatos, solo el 32% de los protestantes negros está de acuerdo. Solo el 15% de los católicos blancos y el 20% de los protestantes blancos principales piensan que esto es apropiado.

La mayoría quiere un presidente con fe

Por tres a uno (72% a 24%), la mayoría de los votantes registrados dicen que es importante para ellos que el presidente tenga fuertes creencias religiosas. Esto prácticamente no ha cambiado desde hace cuatro años, cuando el 70% dijo que era importante y el 27% dijo que no. Aproximadamente tres de cada diez votantes (31%) dicen que están & # 8220 completamente de acuerdo & # 8221 en que es importante que un presidente tenga creencias religiosas sólidas, y estos votantes favorecen a George W. Bush sobre John Kerry en casi dos a uno. (60% frente a 34%).

Kerry tiene una ligera ventaja de 52% a 40% entre la pluralidad de votantes que & # 8220 en su mayoría están de acuerdo & # 8221 en que la religiosidad es una cualidad importante en un presidente, y Kerry & # 8217s lidera entre los que dicen que esto no es importante es un considerable 67%. al 24%.

En este sentido, mientras que la mayoría de los estadounidenses dicen que George W. Bush se basa en sus propias creencias religiosas para tomar decisiones políticas, ya sea en gran medida (26%) o en una cantidad considerable (38%), la mayoría siente que la influencia de la religión en la formulación de políticas es apropiado. Solo el 15% de los estadounidenses cree que Bush se basa demasiado en sus creencias religiosas para formular políticas, un poco más (21%) preferiría que se basara en la religión con más frecuencia. La mayoría (53%) dice que Bush confía en la religión en la cantidad adecuada.

De hecho, los únicos encuestados que son muy críticos con la dependencia de la religión del presidente son aquellos que piensan que las decisiones del presidente no se ven afectadas actualmente por su fe. Del 28% que dice que el presidente no se basa en sus propias creencias religiosas al tomar decisiones políticas, a la mayoría (53%) le gustaría verlo hacerlo más. Entre los que dicen que el presidente depende mucho o bastante de la religión, una gran mayoría dice que es apropiada.

En comparación, John Kerry es visto como un candidato menos orientado a la religión. Solo uno de cada diez cree que Kerry, si es elegido presidente, dependerá mucho de sus propias creencias religiosas para tomar decisiones políticas. Casi la mitad (46%) dice que la fe de Kerry no lo influirá mucho en absoluto.

¿Demasiadas o insuficientes menciones de fe?

En general, la mayoría de los estadounidenses son críticos con la cantidad de expresiones de fe religiosa y oración por parte de los líderes políticos, pero las críticas se dividen equitativamente entre quienes dicen que hay muy poca referencia a la religión en la retórica política (31%) y quienes dicen que hay demasiada. mucho (27%). Esto marca un cambio claro con respecto a hace un año cuando, por un margen de dos a uno (41% a 21%), más políticos dijeron que discutían su fe religiosa muy poco, no demasiado.

En prácticamente todos los grupos, menos hoy dicen que hay muy poca discusión sobre la fe por parte de los políticos, pero el cambio es más notable entre los católicos blancos. Hace un año, el 37% de los católicos dijeron que había muy poca discusión sobre la fe personal por parte de los políticos, hoy solo el 16% se siente así, mientras que la proporción que dice que la fe y la oración se mencionan con demasiada frecuencia ha aumentado del 20% al 30%.

Los negros han expresado durante mucho tiempo una preferencia por una mayor discusión de la fe y la oración por parte de los líderes políticos, pero el porcentaje de apoyo que expresa esta opinión ha disminuido del 62% al 43% durante el año pasado.

Las implicaciones electorales de estas actitudes son crudas. En más de dos a uno (61% a 29%), las personas que desean t
Aquí hubo más discusión sobre la fe por parte de los líderes políticos que respaldan a Bush sobre Kerry en las elecciones de 2004, y por un margen similar (63% a 32%) la gente que piensa que hay demasiada preferencia favorece a Kerry sobre Bush. Y aquellos que piensan que existe la cantidad justa de retórica religiosa hoy están divididos equitativamente (50% a favor de Bush, 46% de Kerry).

El matrimonio homosexual es de baja prioridad

La economía, el terrorismo, la atención médica, Irak y la educación son los temas que los votantes dicen que son los más importantes para ellos este año. Por el contrario, el matrimonio homosexual se encuentra entre los temas menos importantes evaluados en la nueva encuesta. Aproximadamente un tercio (34%) dice que el matrimonio homosexual será un factor muy importante en su elección y muchos (30%) dicen que no será un factor en absoluto. En comparación, el doble de votantes considera que la economía, el terrorismo e Irak, así como la atención médica y la educación, son muy importantes para ellos.

Pero la cuestión general de la moralidad puede desempeñar un papel central en las elecciones de este año. Casi dos tercios de los votantes (64%) dicen que la cuestión de los & # 8220 valores morales & # 8221 será muy importante en su decisión sobre por quién votar. Y aunque muchas de las noticias de la campaña se centran en los problemas de la economía, el terrorismo e Irak, los votantes califican los problemas de la atención médica y la educación con la misma calificación.

Los votantes del swing se dividen sobre el tema del matrimonio homosexual de la misma manera que los estadounidenses. En general, el 57% se opone a la legalización del matrimonio homosexual, mientras que el 32% está a favor. Pero hay poco que sugiera que el tema afectará el voto decisivo de manera sustancial. Solo el 26% de los votantes indecisos dicen que el tema del matrimonio homosexual será un factor muy importante para ellos, colocándolo muy por debajo de cualquier otro tema incluido en la encuesta. Pero el tema es claramente de mayor relevancia para los oponentes que para los defensores, incluso cuando el análisis se limita a los votantes indecisos. Solo el 15% de los votantes indecisos que están a favor de la legalización del matrimonio homosexual dicen que es muy importante para ellos, en comparación con el 36% de los votantes indecisos que se oponen a la legalización.

La economía, la atención médica, el terrorismo y la educación encabezan la lista de preocupaciones entre los votantes indecisos, y dos tercios o más clasifican a cada uno como un tema muy importante. Otro 57% de los votantes indecisos dice que & # 8220valores morales & # 8221 es muy importante en su pensamiento sobre las elecciones de 2004 sobre el mismo número de partidarios comprometidos de Kerry (55%) que dicen lo mismo. En comparación, los partidarios comprometidos de Bush colocan los valores morales en el primer lugar de su lista de temas importantes de campaña. El 78% lo clasifica tanto a él como al tema del terrorismo como preocupaciones muy importantes.

Los evangélicos blancos se preocupan más

El tema del matrimonio homosexual tiene una importancia significativa solo para los protestantes evangélicos blancos, e incluso dentro de este grupo, solo aquellos que son los más activos religiosamente dan gran prioridad a este tema. Entre los evangélicos blancos que asisten a la iglesia semanalmente, dos tercios (67%) consideran el matrimonio homosexual como un tema muy importante en esta elección. Para poner esto en contexto, el matrimonio homosexual ocupa un lugar tan alto como la economía, más alto que Irak y solo un paso por debajo del terrorismo en la mente de estos votantes, que constituyen el 17% de los votantes registrados. En comparación, menos de la mitad de los evangélicos blancos que asisten a la iglesia con menos frecuencia dicen que el matrimonio homosexual será muy importante en su decisión de voto (28%).

Este último punto de vista prevalece entre todos los demás grupos étnicos y religiosos.Apenas una cuarta parte de los protestantes blancos de la línea principal (26%) califica el matrimonio homosexual como un tema muy importante, al igual que solo el 22% de los católicos blancos. Entre los negros, el matrimonio homosexual es particularmente poco importante. El 43% dice que no es importante en absoluto en su pensamiento sobre las elecciones.

No es sorprendente que el matrimonio homosexual siga siendo mucho más influyente para quienes se oponen a él que para quienes lo apoyan. Solo el 20% de los proponentes del matrimonio homosexual dicen que será un tema muy importante para emitir su voto, mientras que el 35% dice que no lo considerarán en absoluto. El doble de oponentes (44%) dice que será muy importante para emitir su voto, mientras que solo el 26% dice que no importará en absoluto.


Elecciones presidenciales de EE. UU .: Registro de votos judíos

Los judíos estadounidenses tienden a favorecer a los candidatos demócratas: el 71% de los votantes judíos eligen candidatos demócratas en promedio y el 25% elige a los republicanos desde 1968.

* - Número como porcentaje del voto popular
^ - No hubo encuestas confiables inmediatamente después de la elección. Las fuentes habituales, como el National Election Pool y Associated Press, no publicaron los resultados de las votaciones judías. Los grupos partidistas informaron resultados diferentes consistentes con su apoyo u oposición a Trump. La cifra utilizada aquí es de una encuesta del Comité Judío Estadounidense antes de la elección. & ldquoFindings of the 2020 AJC Survey of American Jewish Opinion: Presidential Politics, & rdquo AJC, (19 de octubre de 2020).

Fuentes: L. Sandy Maisel e Ira Forman, Eds. Judíos en la política estadounidense. (Lanham: Rowman y Littlefield, 2001), pág. 153.
Hallazgos de la Encuesta de opinión judía estadounidense del AJC 2020: Política presidencial, AJC, (19 de octubre de 2020).
Ron Kampeas y Gabe Friedman, & ldquo¿Cómo votaron los judíos estadounidenses? Las encuestas ofrecen tomas imperfectas, pero el panorama general es claro, & rdquo JTA, (16 de noviembre de 2020).
Varias fuentes de noticias.

Descargue nuestra aplicación móvil para acceder sobre la marcha a la Biblioteca Virtual Judía


Votación de grupos religiosos y elección de 2020

La religión, en mi opinión, fue un tema más prominente en el período previo a las elecciones de 2020 que en otras campañas presidenciales recientes. Esto refleja dos factores. Primero, el presidente Donald Trump durante los últimos cuatro años ha hecho un esfuerzo concertado para promover políticas y programas diseñados específicamente para aumentar el apoyo entre los cristianos evangélicos blancos. En segundo lugar, Joe Biden es solo el cuarto candidato católico de un partido mayoritario en la historia de Estados Unidos (junto con Al Smith en 1928, John F. Kennedy en 1960 y John Kerry en 2004), y Biden hizo de su fe una parte importante de su campaña presidencial.

¿Alguno de estos factores marcó una diferencia en el resultado de las elecciones? La respuesta a esa pregunta es compleja. Pero, en esta etapa de nuestra comprensión de la dinámica de las elecciones de 2020, diría que si la campaña de Trump o Biden cambiara el voto de estos dos grupos religiosos centrales, el impacto fue bastante mínimo y / o difícil. documentar.

Votantes Evangélicos Blancos

Hay dos fuentes principales de información sobre la votación de los grupos religiosos este año. Uno es una continuación de las tradicionales encuestas a boca de urna realizadas por Edison Research. Estos implican detener a los votantes en los lugares de votación reales tanto el día de las elecciones como durante los períodos de votación anticipada, complementados con encuestas telefónicas a los votantes ausentes y anticipados. El otro es AP VoteCast, un esfuerzo masivo para comprender cómo vota la gente, realizado por The Associated Press y NORC en la Universidad de Chicago. Su encuesta utiliza una serie de diferentes fuentes de muestra, con entrevistas realizadas por teléfono, por correo y en línea en los días y semanas antes de las elecciones.

La encuesta de AP VoteCast muestra que el 81% de los votantes protestantes evangélicos blancos fueron por Trump este año, en comparación con el 18% que votó por Biden. Las encuestas a boca de urna de Edison estiman que el 76% de los evangélicos blancos votaron por Trump, el 24% por Biden.

Como cualquier encuesta (y quizás más que la mayoría de las encuestas debido a sus complicadas metodologías diseñadas para capturar tanto la votación en persona como la votación anticipada / por correo), los números producidos por estos dos esfuerzos de investigación son estimaciones con márgenes de error a su alrededor. Pero incluso con estas advertencias entendidas, está claro que Trump recibió la mayoría significativa del voto evangélico blanco.

Esto no es nuevo, por supuesto. Los candidatos presidenciales republicanos han estado recibiendo la mayoría significativa de los votos de los protestantes evangélicos blancos durante muchos ciclos electorales. El voto evangélico blanco en 2020 no solo está cerca del voto del mismo grupo en 2016 (al que volveré más abajo), sino también cerca de lo que era cuando Mitt Romney desafió a Barack Obama en 2012, en el John McCain / Obama. contienda en 2008, y cuando George W. Bush se postuló contra John Kerry en 2004. Por lo tanto, tenemos cinco elecciones consecutivas en las que el voto evangélico blanco (según lo definido por los encuestadores a boca de urna) se ha pronunciado fuertemente a favor del candidato republicano.

Trump y su campaña reconocieron este patrón estructural antes de su candidatura a la presidencia en 2016 y apuntaron a los evangélicos en esa campaña. Posteriormente, una vez en el cargo, Trump ha hecho mucho para mantener esta conexión con las decisiones políticas y los pronunciamientos públicos favorables a los evangélicos. Al mismo tiempo, la campaña de Biden de este año hizo su propio esfuerzo concertado para llegar a los votantes evangélicos blancos (junto con otros votantes religiosos). Biden nombró al evangélico Josh Dickson como director nacional de participación en la fe de su campaña, y Dickson, a su vez, trabajó diligentemente para llegar de muchas maneras a la comunidad evangélica. Además, la campaña de Biden esperaba que la fe cristiana personal de Biden y la discusión pública sobre el papel de la religión en su vida personal pudieran aumentar su participación en el voto evangélico.

¿Algo de esto hizo alguna diferencia? Para responder a esa pregunta, tenemos que confiar en las encuestas a boca de urna de Edison, ya que no hubo una encuesta de AP VoteCast de 2016 para comparar con las cifras de VoteCast de este año. Edison en 2016 mostró un 80% de votos por Trump entre los protestantes evangélicos blancos y un 16% por Hillary Clinton. Eso se compara con las estimaciones de Edison del 76% de Trump y del 24% de Biden este año.

Si asumimos que estas cifras son indicadores precisos del voto de la población subyacente en ambos años, concluiríamos que la participación de Trump en el voto evangélico blanco se redujo ligeramente (en aproximadamente cuatro puntos porcentuales), mientras que la participación demócrata del voto (Clinton en 2016 y Biden este año) aumentó en aproximadamente siete puntos. Por supuesto, las cifras de ambos años son estimaciones, como se señaló, con márgenes de error asociados, y hubo cambios en los métodos de Edison en 2020 (en comparación con 2016) para dar cuenta del aumento en la votación anticipada. Por lo tanto, soy cauteloso al leer demasiado sobre los cambios relativamente pequeños entre 2016 y 2020, aunque la probabilidad de que Biden haya ganado sobre una base relativa es superior al 50-50. (Las encuestas de AP VoteCast utilizan una metodología diferente a la de Edison, pero vale la pena tener en cuenta que su estimación del voto evangélico blanco es casi exactamente lo que Edison estimó en 2016).

¿Podría el pequeño cambio en el voto de los evangélicos blancos haber marcado una diferencia particular en ciertos estados clave? Este argumento se ha presentado en referencia a Georgia, un estado donde alrededor de un tercio de los votos se clasifica como protestante evangélico blanco.

Una comparación de las encuestas a boca de urna de Edison de 2016 a 2020 en Georgia muestra un cambio. En 2016, la estimación fue que Trump recibió el 92% del voto evangélico blanco y Clinton recibió el 5%. La estimación preliminar de este año es que Trump recibió el 85% y Biden el 14%. Michael Wear, un asesor religioso durante la administración Obama, opina que estos avances demócratas en Georgia podrían haber marcado una diferencia en el resultado del estado. (Biden ganó el estado por más de 14,000 votos, un cambio con respecto a 2016, aunque actualmente la votación se encuentra en un recuento completo). "Es simplemente un cambio increíble", dijo Wear. & quot [Biden] básicamente triplicó los números de Clinton con los evangélicos blancos. Para ser claros, si Biden se hubiera desempeñado tan mal como lo hizo Clinton hace cuatro años entre los evangélicos blancos, habría perdido Georgia y esta elección ''.

Las conclusiones de Wear pueden ser exageradas, dado que los cambios en los votos de otros grupos también pueden haber afectado los resultados generales en Georgia. Pero parece probable que Biden aumentara su participación entre los evangélicos blancos, y con la cercanía de la raza, ese cambio podría haber marcado la diferencia.

El voto católico

Las encuestas a boca de urna de Edison estiman que el 52% de todos los votantes católicos eligieron a Biden este año y el 47% a Trump. Las encuestas a boca de urna de Edison en 2016 mostraron un 46% de votos católicos para Clinton y un 50% para Trump. Por lo tanto, estas estimaciones reflejan una caída de tres puntos para el voto de Trump entre los católicos y un repunte de cinco puntos para el candidato demócrata (Biden en comparación con Clinton).

Las estimaciones de AP VoteCast del voto católico nacional de este año muestran una división casi pareja: el 49% de los católicos votaron por Biden y el 50% por Trump. Esto representaría una ganancia muy pequeña para Biden en comparación con las encuestas de Edison en 2016, sin cambios para Trump.

¿Qué tan diferentes son estos patrones de votación entre los católicos en comparación con las elecciones anteriores? Los datos disponibles muestran que Kennedy recibió aproximadamente el 80% del voto católico en 1960 (las estimaciones varían), pero ese fue un momento diferente con una estructura partidista diferente. En 2004, cuando Kerry era el candidato católico por el Partido Demócrata, los católicos optaron por Bush (52%) sobre Kerry (47%). En 2008, cuando Obama derrotó a McCain por siete puntos en total, Obama ganó el voto católico 54% contra 45%. Y en 2012, Obama obtuvo el 50% mientras que Romney obtuvo el 48%.

Entonces, en un sentido amplio, el voto católico se dividió en cada una de las últimas tres elecciones, con fluctuaciones menores de un año a otro. El candidato demócrata recibió el 50% en 2012, el 46% en 2016 y el 52% en 2020, según encuestas a boca de urna. El porcentaje de votos católicos de Biden en 2020 también ha bajado ligeramente del 54% que él y su compañero de fórmula (Obama) recibieron en 2008. Por lo tanto, es seguro concluir que el catolicismo de Biden no resultó en una aumento sustancial en el apoyo a la candidatura demócrata entre los compañeros católicos de Biden en comparación con el desempeño demócrata entre los católicos en elecciones anteriores.

Es importante tener en cuenta que el impacto del catolicismo de Biden en los votantes católicos es complicado y no necesariamente positivo. Biden se ha encontrado constantemente con la oposición católica a lo largo de los años debido a su desviación de la doctrina católica en cuestiones morales como el aborto y el matrimonio entre personas del mismo sexo. Es posible que este año haya habido fuerzas compensatorias entre los votantes católicos: algunos a quienes les agradaba Biden porque es católico y otros a quienes Biden desanimaba porque no es lo suficientemente católico en términos de su adopción de posiciones en la Iglesia.

Se ha presentado el argumento de que incluso un pequeño cambio en los votos católicos este año podría haberle costado a Trump en los estados indecisos del medio oeste con poblaciones católicas importantes, en particular Wisconsin y Pensilvania. Estos estados, ganados por Trump por márgenes muy pequeños en 2016, pasaron a Biden por márgenes muy pequeños este año.

Josh Dickson, el director de compromiso de fe de la campaña de Biden y apenas un observador neutral, dijo: “En el Medio Oeste, vimos avances que en varios sentidos superaron nuestro margen de victoria. La razón por la que ganamos en estos estados clave es por la coalición que construimos. Creo que el trabajo que hicimos para involucrar a los evangélicos y católicos sin duda nos ayudó a llegar allí ''.

El mencionado Michael Wear también ha argumentado que el aumento de la fuerza de Biden entre los católicos blancos en estos estados del medio oeste fue fundamental para su victoria allí. Pero no tenemos datos confiables que nos permitan estimar el cambio relativo en el voto católico en estos estados de 2016 a 2020, dado que las encuestas a boca de urna de Edison no incluyeron la cuestión de la religión en Wisconsin y Pensilvania en 2016 ni en Wisconsin en 2020. Como es el caso relacionado con el impacto de los evangélicos blancos en Georgia, por lo tanto, es difícil señalar las causas de los pequeños cambios en el voto de estos estados con certeza.

Línea de fondo

Las identidades religiosas de los estadounidenses estaban claramente relacionadas con su voto en esta elección presidencial y, en ese sentido, la religión influyó en el resultado. Aproximadamente una cuarta parte de todos los votantes eran cristianos evangélicos blancos, y votaron abrumadoramente por Trump, proporcionando un segmento central de su voto base. Aproximadamente la misma cantidad de votantes eran "ninguno", aquellos sin una identidad religiosa formal, y el 65% de ellos votó por Biden, lo que le proporciona un componente clave de su coalición ganadora. Además, casi todos los grupos no cristianos (aquellos que se identifican con una religión que no es cristiana) votaron fuertemente por Biden. Y la gruesa división en el voto católico, más de una quinta parte de todos los votos emitidos, también fue un factor fundamental en el resultado.

Pero el impacto de los esfuerzos de ambas campañas para incrementar La participación de votos entre varios grupos religiosos en la elección de este año es un poco más turbia en este momento, en parte porque es difícil evaluar la importancia de los pequeños cambios en las muestras utilizadas para estimar el voto y también porque los datos finales y el análisis posterior son aún pendiente. Esta elección, como fue el caso en 2016, terminó con resultados estatales muy ajustados. Por tanto, es tentador decir que si este o aquel grupo hubiera votado de formas ligeramente diferentes, el resultado habría sido diferente. Ciertamente es posible que la recolección de votos de Biden de los evangélicos blancos y católicos en estados específicos podría haber marcado una diferencia en sus victorias en esos estados, pero creo que debemos esperar un poco más para obtener más datos y más análisis para verificarlos. conclusiones.


El voto protestante y católico

La religión seguramente ocupará un lugar destacado en las elecciones presidenciales de 2004. El Partido Demócrata está preparado para nominar a John Kerry para presidente, convirtiéndolo en el primer candidato católico de un partido importante desde que los demócratas nominaron a John F. Kennedy en 1960. Algunos líderes católicos han expresado abiertamente su desacuerdo con la posición de Kerry en algunos temas sociales, la mayoría especialmente el aborto, y he sugerido que se le niegue la Comunión cuando asista a la iglesia debido a sus puntos de vista sobre estos temas. El rival de Kerry, el presidente George W. Bush, es un protestante que le da crédito a su fe por enderezar su vida. Una de las principales iniciativas de Bush como presidente ha sido proporcionar fondos del gobierno a organizaciones religiosas.

Los datos de las encuestas de Gallup permiten ver los niveles de apoyo a los dos candidatos entre los miembros de las religiones católica y protestante. En general, las encuestas recientes han demostrado que la contienda sigue siendo apretada: en datos combinados de dos Encuestas Gallup * realizadas del 21 al 23 de mayo y del 3 al 6 de junio, el 49% de todos los votantes registrados dicen que apoyan a Kerry y el 45% a Bush.

Sin embargo, los dos grupos religiosos principales muestran patrones de apoyo divergentes. Entre los votantes católicos registrados, Kerry lidera entre el 50% y el 42%. Pero entre los votantes protestantes registrados, Bush lidera entre el 52% y el 43%. La ventaja de Bush es aún mayor entre blanco Votantes protestantes registrados (58% a 38%), ya que los negros, la mayoría de los cuales son protestantes, votan abrumadoramente demócratas independientemente de su afiliación religiosa.

A medida que la elección se ha vuelto más competitiva en general, también lo ha hecho el voto entre los principales grupos religiosos. De hecho, una comparación con los resultados de la encuesta de Gallup de enero muestra un cambio decidido en el voto católico. En enero, Bush lideró entre los votantes católicos registrados por un margen del 56% al 42%, en comparación con la ventaja actual del 50% al 42% de Kerry, un cambio neto total de 22 puntos porcentuales en la delantera **.

Como es el caso hoy, Bush también lideró entre los votantes registrados protestantes (54% a 42%) y entre los votantes registrados protestantes blancos (61% a 35%) en enero, pero por márgenes mayores que los que tiene actualmente.

Fuerza de la fe

Es justo suponer que la capacidad de la fe para influir en la preferencia de voto depende de qué tan cerca los votantes mantienen sus creencias religiosas. Tanto para los votantes católicos registrados como para los votantes especialmente protestantes, los datos sugieren que aquellos que asisten a la iglesia con cierta regularidad (al menos una vez al mes) tienen más probabilidades de apoyar a Bush que aquellos que asisten con menos frecuencia.

Entre los protestantes que asisten a la iglesia, el 56% favorece a Bush y el 38% a Kerry; esa brecha de 18 puntos es significativamente mayor que la brecha de 9 puntos entre todos los votantes protestantes registrados. La brecha es aún mayor entre los protestantes que asisten a la iglesia semanalmente. Entre los católicos que asisten a la iglesia, el 49% apoya a Kerry y el 43% apoya a Bush, una ventaja de seis puntos que es ligeramente menor que su ventaja de ocho puntos entre todos los católicos.

La elección de voto a la que se enfrentan podría muy bien presentar presiones cruzadas para los católicos practicantes. Los católicos en su conjunto votaron abrumadoramente por Kennedy, pero las cuestiones morales como el aborto y la homosexualidad eran menos importantes en 1960 que en la actualidad. De hecho, las posiciones de Bush sobre esos temas están mucho más en línea con la doctrina de la Iglesia Católica que las de Kerry. Entonces, si bien tener un presidente que sea miembro de su iglesia puede atraer a los católicos, puede requerir votar por un candidato cuyas opiniones sobre temas pueden no coincidir con las suyas. Sin embargo, los datos actuales sugieren que Kerry atrae a más católicos que no, incluidos aquellos que practican su fe con regularidad.

Los católicos como grupo oscilante

Los analistas políticos ciertamente continuarán monitoreando las preferencias de voto de los católicos. Los católicos constituyen aproximadamente una cuarta parte de los estadounidenses y son un grupo clave en la política nacional. Como grupo, los católicos han apoyado al candidato que ganó el voto popular en las últimas ocho elecciones, según las últimas encuestas preelectorales de Gallup. Antes de las elecciones de 1972, los católicos eran un bloque votante democrático confiable. Los católicos apoyaron al candidato demócrata en todas las elecciones desde 1952 hasta 1968, incluso en la victoria aplastante de Dwight Eisenhower en 1956 sobre Adlai Stevenson.

Voto para presidente por afiliación religiosa, Encuestas finales previas a las elecciones de Gallup Poll


Una cuestión de fe: la religión en las elecciones presidenciales de 2004

Los "valores morales" dominaron los titulares postelectorales en 2004. Los analistas señalaron las encuestas a boca de urna, la fuerte participación entre los evangélicos y la controversia sobre el matrimonio homosexual como evidencia de que las elecciones se habían decidido siguiendo criterios religiosos. Pronto, sin embargo, esta explicación se puso en tela de juicio. En A Matter of Faith, distinguidos académicos van más allá de los titulares para evaluar el papel de la religión en las elecciones de 2004.¿Fueron temas como la investigación con células madre realmente más influyentes que la economía e Irak? ¿Los estadounidenses profundamente religiosos votaron necesariamente a los republicanos? ¿Fue el factor moral realmente un nuevo desarrollo dramático?

David E. Campbell y sus colegas examinan las afiliaciones religiosas de los votantes y la élite del partido y evalúan la afirmación de que los valores morales fueron decisivos en 2004. Los autores analizan las estrategias utilizadas para movilizar a los conservadores religiosos y examinan el comportamiento electoral de una amplia gama de grupos, incluidos evangélicos, afroamericanos y la izquierda religiosa poco estudiada. Esta rica perspectiva sobre la fe y la política es una lectura esencial sobre un aspecto crítico de la política estadounidense.

Los colaboradores incluyen a John Green (Foro Pew de la Universidad de Akron sobre Religión y Vida Pública), James Guth (Universidad Furman), Sunshine Hillygus (Universidad de Harvard), Laura Hussey (Universidad de Baltimore), John Jackson (Universidad del Sur de Illinois), Scott Keeter (Pew Research Center for the People and the Press), Lyman Kellstedt (Wheaton College), Geoffrey Layman (Universidad de Maryland), David Leal (Universidad de Texas en Austin), David Leege (Notre Dame), Eric McDaniel (Universidad de Texas) en Austin), Quin Monson (Universidad Brigham Young), Barbara Norrander (Universidad de Arizona), Jan Norrander (Universidad de Minnesota), Baxter Oliphant (Universidad Brigham Young), Corwin Smidt (Calvin College) y Matthew Wilson (Universidad Metodista del Sur) ).

Categorías
Otros libros de este autor

Personal experimentado

Con más de 40 años de experiencia colectiva en la venta de libros, la publicación y la compra de libros a granel, conocemos las necesidades de los organizadores de eventos, autores, oradores y, por supuesto, lectores.

Grandes descuentos

Ofrecemos descuentos en la compra de libros al por mayor de casi todos los títulos clásicos y nuevos de muchos géneros diferentes. Ya sea que necesite motivar a los empleados, aumentar la productividad o mejorar su producto, tenemos el título adecuado para usted.

Contáctenos

¿Buscas un título no listado? Necesita ayuda para hacer un pedido? Cualquiera que sea su pregunta, podemos ayudar.


El papel de la religión en las elecciones presidenciales | COMENTARIO

Aunque la atención en la campaña presidencial ahora se centra en COVID-19, la economía, la Corte Suprema y la atención médica, es importante no perder de vista el papel fundamental que jugará el factor fe en el resultado de las elecciones. De hecho, después de restar importancia al papel de la religión en la campaña de 2016, los observadores se sorprendieron cuando el candidato republicano Donald Trump logró una estrecha victoria en el Colegio Electoral con la ayuda fundamental de los votantes evangélicos y católicos blancos.

En una victoria electoral estrecha, es posible atribuir el resultado a cualquiera de varios grupos de votación clave. Pero considere las inesperadas victorias de Trump en tres estados de los Grandes Lagos (Michigan, Pensilvania y Wisconsin) por apenas 80.000 votos combinados. Su actuación mejorada entre los evangélicos blancos y los católicos sobre las cifras de 2012 de Mitt Romney en esos estados fue más que el margen de la victoria en 2016.

La actuación de Trump entre los evangélicos fue una gran historia postelectoral en 2016. Su impresionante apoyo de los católicos blancos no recibió tanta atención, pero también fue clave. Desde principios de la década de 1980 hasta las elecciones de 2016, el voto católico nacional siguió muy de cerca al resultado general del voto popular nacional. 2016 es un caso atípico en el sentido de que Hillary Rodham Clinton ganó el voto popular, pero Trump ganó una ligera mayoría de católicos. Este año, el candidato demócrata Joe Biden cuenta con su identidad católica para revertir el resultado de 2016 entre los votantes católicos.

¿Cómo podemos entonces dar sentido al factor religión en las elecciones de 2020? Primero, considere los siguientes desgloses de votaciones en las poblaciones votantes entre los grupos de tendencia unipartidista:


La asamblea francesa vota para prohibir los símbolos religiosos en las escuelas

La Asamblea Nacional votó por una abrumadora mayoría el martes para prohibir los pañuelos musulmanes en la cabeza y otros símbolos religiosos en las escuelas públicas, una medida que subraya el amplio apoyo público al ideal secular francés, pero que seguramente profundizará el resentimiento entre la gran población musulmana de Francia.

La votación de 494 a 36, ​​con 31 abstenciones, se produjo horas después de que el ministro de educación nacional, Luc Ferry, dijera en una entrevista radial que la ley se extendería mucho más allá de los símbolos religiosos y exigiría que todos los estudiantes asistan a clases de educación física y acepten lo que se enseña sobre el Holocausto y la reproducción humana.

Hace tres semanas, Ferry, un filósofo y autor de best-sellers, dijo que los pañuelos y la vellosidad excesiva se prohibirían en las escuelas públicas si se consideraban signos religiosos.

El proyecto de ley prohíbe & # x27 & # x27ostensiblemente & # x27 & # x27 los signos religiosos, que han sido definidos por el presidente Jacques Chirac y una comisión asesora del gobierno como pañuelos islámicos en la cabeza, cruces cristianas de tamaño demasiado grande y gorros judíos. También es probable que se incluyan turbantes sij.

Pero la legislación también incluye un extenso preámbulo que exige que las escuelas públicas garanticen la igualdad total, incluida la & # x27 & # x27coeducación de todas las enseñanzas, particularmente en los deportes y la educación física. & # X27 & # x27 Las escuelas, dijo, son & # x27 & # x27las la mejor herramienta para plantar las raíces de la idea republicana. & # x27 & # x27

El martes, Ferry dejó en claro que las creencias religiosas no pueden usarse como excusa para evitar las clases de gimnasia o biología, y que no se toleraría cuestionar la veracidad del Holocausto.

Ferry también dijo que la ley & # x27 & # x27 evitará que las aulas se dividan en comunidades religiosas militantes, & # x27 & # x27, y señaló que ha habido un & # x27 & # x27 aumento espectacular del racismo y el antisemitismo en los últimos tres años. años. & # x27 & # x27

En los últimos años, los profesores se han quejado de que algunos estudiantes musulmanes han sido tan disruptivos al rechazar la veracidad de la matanza nazi de judíos que es imposible enseñar el tema.

Los maestros también han dicho que algunas niñas musulmanas han boicoteado las clases sobre reproducción humana porque son demasiado gráficas y han exigido clases de gimnasia segregadas sexualmente. También hay informes de que estudiantes musulmanes masculinos y femeninos han exigido pausas para la oración dentro de los exámenes estandarizados de bachillerato al final de la escuela secundaria y la prohibición del cerdo en las cafeterías de las escuelas.

En la entrevista de Europa 1, Ferry no señaló a los musulmanes para censurarlos, pero no tenía que hacerlo. La mayoría de los escolares judíos ortodoxos que se opondrían a las clases de biología y gimnasia mixtas, por ejemplo, van a escuelas judías privadas que ya están segregadas por sexo, mantienen cocinas kosher y enseñan la Torá. La primera y única escuela secundaria musulmana privada en toda Francia abrió el otoño pasado en Lille.

A pesar de la insistencia de France & # x27 en que el laicismo debe regir las escuelas francesas, hay excepciones. Francia gasta miles de millones de dólares al año para financiar escuelas religiosas privadas, la mayoría de ellas católicas, por ejemplo.

Las escuelas religiosas privadas que reciben financiamiento estatal deben seguir estrictamente el plan de estudios nacional, pero la vigilancia por parte del estado no es universal.

Por ejemplo, en la escuela Merkaz Hatorah para judíos ortodoxos en el suburbio parisino de Gagny, que recibe financiación estatal y fue objeto de vandalismo en un incendio provocado en noviembre pasado, la evolución se enseña como una teoría, no como un hecho.

& # x27 & # x27No & # x27t enseñamos que el hombre viene de los monos & # x27 & # x27, dijo Jacques Benisty, subdirector de la escuela, en una entrevista poco después del ataque.

Se enseña el catecismo católico y el crucifijo se cuelga en las escuelas públicas de Alsacia-Lorena, que está exenta de la ley francesa de 1905 que separa estrictamente la iglesia y el estado porque el área todavía estaba en manos alemanas cuando fue adoptada.

Mientras tanto, durante un breve debate en el Parlamento, antes de la aprobación de la ley, Alain Bocquet, diputado del Partido Comunista que votó en contra de la ley, dijo que & # x27 & # x27stigmatizar & # x27 & # x27 ciudadanos de origen inmigrante y & # x27 & # x27 prende fuego a las cosas en lugar de calmarlas. & # x27 & # x27

El proyecto de ley ahora va al Senado, que también se espera que lo apruebe por un amplio margen cuando vote el 2 de marzo.


Historia guiada

Una guía de investigación

de Cristina Gallotto

Introducción

Esta guía de investigación cubre fuentes primarias y secundarias relacionadas con el simbolismo religioso en las escuelas públicas de Estados Unidos y Francia. Desde casos emblemáticos y extractos de las constituciones estatales, hasta un conjunto diverso de artículos de noticias y artefactos de museos, esta guía categoriza y anota una exposición de recursos profunda pero concisa que demuestra el papel del simbolismo religioso en la educación pública. Luego, la guía recurre a fuentes académicas secundarias que analizan esta materia prima. En conjunto, esta colección de fuentes proporciona un punto de partida para un análisis comparativo del secularismo francés y estadounidense en las escuelas públicas.

Francia y Estados Unidos tienen una inclinación particularmente fuerte por la libertad religiosa por ley, y ambos tienen una rica historia legal que describe cómo han implementado esas leyes en las escuelas públicas. Esta guía de investigación demuestra que los estadounidenses están principalmente preocupados por la libertad de religión la libertad francesa de religión. A pesar de marcos similares para el secularismo y laicita, o la ausencia de participación del gobierno en asuntos religiosos, Francia y los Estados Unidos operan con dos ideas dramáticamente diferentes de la libertad religiosa. Un estudio comparativo de los dos crea un diálogo interesante sobre el significado del simbolismo religioso en las escuelas públicas de las democracias liberales seculares.

¿Por qué "secular" adquiere dos significados diferentes en dos sociedades igualmente democratizadas? ¿Por qué los ciudadanos de ambos países han llevado esta cuestión a los tribunales superiores una y otra vez? ¿Qué creen los pueblos francés y estadounidense que está en juego aquí? ¿Y por qué el aula es tan especial?

La lectura de estos documentos debería mostrarle cómo el simbolismo religioso impulsa el debate nacional sobre el secularismo en las escuelas públicas. Debería ayudar a aclarar cómo los prejuicios religiosos y culturales continúan dando forma a la conversación en la actualidad. Y lo más importante, debería inspirarle una introspección genuina sobre si sus propias creencias sobre la iglesia y el estado concuerdan con las de su país.

Un tema con una historia tumultuosa, el simbolismo religioso en las escuelas públicas sigue siendo un tema profundamente divisivo para Francia y Estados Unidos, como muestran estos documentos.

La libertad religiosa es una piedra angular de la ley francesa escrita explícitamente en la Constitución francesa. Francia ha tenido cinco republicanos. La primera Constitución de 1791 escribió una cosa sobre la práctica religiosa, que:

Constitución de la República Francesa (1791):

“[L] os que, nacidos en un país extranjero y descendientes en cualquier grado de un francés o una francesa expatriada por motivos de religión, pueden venir a vivir a Francia y prestar juramento cívico”.

(http://www.historywiz.com/primarysources/const1791text.html)

Desde entonces, ha llegado a identificar a Francia como una república laica. A continuación se muestra un extracto de la Constitución más reciente, donde queda una explicación explícita de laicita:

Constitución de la República Francesa (4 de octubre de 1958), artículo 1 (francés e inglés):

La France est une République indivisible, laïque, démocratique et sociale. Elle asegura l & # 8217égalité devant la loi de tous les citoyens sin distinción d & # 8217origine, de race ou de religion. Elle respecte toutes les croyances. Son organización est décentralisée.
La loi favorece l & # 8217égal accès des femmes et des hommes aux mandats électoraux et fonctions électives, ainsi qu & # 8217aux responsabilités professionnelles et sociales.

Francia será una República indivisible, laica, democrática y social. Garantizará la igualdad de todos los ciudadanos ante la ley, sin distinción de origen, raza o religión. Respetará todas las creencias. Se organizará de forma descentralizada.

Los estatutos promoverán la igualdad de acceso de mujeres y hombres a los cargos y cargos electivos, así como a los puestos profesionales y sociales.

Además, Francia forma parte del Convenio Europeo de Derechos Humanos, que afirma:

Artículo 9 - Libertad de pensamiento, conciencia y religión:

1. Toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión, este derecho incluye la libertad de cambiar de religión o creencias y la libertad, ya sea solo o en comunidad con otros, en público o en privado, de manifestar su religión o creencias, en el culto, enseñanza, práctica y observancia.

2. La libertad de manifestar la religión o las creencias de uno solo estará sujeta a las limitaciones prescritas por la ley y que sean necesarias en una sociedad democrática en interés de la seguridad pública, para la protección del orden público, la salud o la moral, o para la protección de los derechos y libertades de los demás.

(Convenio Europeo de Derechos Humanos & # 8211 Tribunal Europeo de Derechos Humanos & # 8230)

En 1989, Conseil d'État (Consejo de Estado), el tribunal administrativo más alto de Francia, buscó medidas para resolver la creciente controversia del simbolismo religioso en las escuelas públicas. Esto se produjo después de "The Headscarf Affairs", una situación en Creil, París, donde tres jóvenes estudiantes se negaron a quitarse el velo en el aula. Tras una gran cantidad de atención de los medios y un malestar generalizado con el tema, el gobierno francés detalló su opinión:

De lo anterior resulta que, en los establecimientos de enseñanza, el uso por los estudiantes de símbolos con los que pretenden manifestar su afiliación religiosa es no por sí solo incompatible con el principio de laicidad, ya que constituye el libre ejercicio de la libertad de expresión y de manifestación de credos religiosos, pero que esta libertad no debe permitir a los estudiantes exhibir signos de afiliación religiosa que, por su naturaleza, o las condiciones en las que se llevan individual o colectivamente, o por su carácter ostentoso y provocativo, constituyen un acto de presión, provocación, proselitismo o propaganda, o dañaría la dignidad o la libertad del estudiante u otros miembros de la comunidad educativa, o comprometería su salud o seguridad, o perturbaría las actividades educativas o el rol educativo del personal docente, o perturbaría el orden público en el establecimiento o el normal funcionamiento del servicio público. (Sitio web oficial de Le Conseil dEtat)

(http://www.conseil-etat.fr/content/download/635/1933/version/1/file/346893.pdf)

(https://www.senat.fr/rap/l03-219/l03-2193.html)

Le Conseil dEtat No escribió que estos velos fueran una violación del secularismo en sí mismo, sino que comprometen, esencialmente, elementos del espacio público que juntos conforman un espacio secular.

A lo largo de la década de 1990 hubo una serie de situaciones similares que resultaron en el endurecimiento de las regulaciones de Le Conseil contra el simbolismo religioso en el aula, principalmente para frenar el uso de velos islámicos en el aula. Por ejemplo:

El 14 de marzo de 1994, el Conseil dictaminó que un reglamento escolar que prohíbe cualquier accesorio para la cabeza era excesivo.

El 10 de marzo de 1995, el Conseil ratificó la expulsión de tres estudiantes por llevar tocados en una clase de educación física y citó el fallo de 1989 para acusar a estas personas.

A finales de la década de 1980 y principios del siglo XXI, los educadores, legisladores y ciudadanos franceses sintieron que estas leyes eran vagas y debían aclararse. En 2003, el presidente francés Jacques Chirac decidió promulgar una ley.

Por 2004, el gobierno francés había promulgado una ley sobre el simbolismo religioso en las aulas públicas (http://www.stetson.edu/law/conferences/highered/archive/media/French%20Education%20Code%20Title%20IV.pdf):

Artículo L141 -5-1 (francés e inglés)
Creado por Ley No. 2004-228 de 15 de marzo de 2004 & # 8211 s. 1 Diario Oficial de 17 de marzo de 2004 en vigor el 1 de septiembre de 2004

Dans les écoles, les collèges et les lycées publics, le port de signes ou tenues par lesquels les élèves manifiesta ostensiblement une appartenance religieuse est interdit. Le règlement intérieur rappelle que la mise en oeuvre d & # 8217une procédure disciplinaire est précédée d & # 8217un diálogo avec l & # 8217élève.

En las escuelas, universidades y escuelas secundarias públicas, se prohíbe el uso de letreros o ropa mediante los cuales los alumnos manifiestan abiertamente una afiliación religiosa.
Las reglas establecerán que la implementación de los procedimientos disciplinarios deberá estar precedida por un diálogo con el estudiante.

El subtexto notable de esta ley de 2004 nos ayuda a entenderlo con mayor profundidad:

Ils contribuent à favoriser la mixité et l & # 8217égalité entre les hommes et les femmes, notamment en matière d & # 8217orientation.( Ayudan a fomentar la igualdad de género y la igualdad de género, especialmente en términos de orientación).

Le service public de l & # 8217éducation fait adquirir à tous les élèves le respect de l & # 8217égale dignité des êtres humains, de la liberté de conscience et de laïcité. (El servicio público de educación respeta a todos los alumnos la igualdad de dignidad de los seres humanos, la libertad de conciencia y el secularismo)

L & # 8217école garantit à tous les élèves l & # 8217apprentissage et la maîtrise de la langue française. (La escuela garantiza a todos los estudiantes el aprendizaje y dominio del idioma francés).

Más aquí del Ministerio de Educación francés sobre su compromiso con el secularismo: (http://eduscol.education.fr/cid76044/the-secularism-charter-la-charte-de-la-laicite.html)

Como resultado de esta ley de 2004, el Ministerio de Educación informó que solo 12 estudiantes se presentaron con signos religiosos distintivos en la primera semana de clases, en comparación con 639 en el año anterior. Le Conseil d & # 8217Etat emitió esta declaración a favor de la ley de 2004: http://www.conseil-etat.fr/Decisions-Avis-Publications/Etudes-Publications/Rapports-Etudes/Un-siecle-de-laicite-Rapport -público-2004

Desde la aprobación de esa ley en 2004, varios casos han llegado a los tribunales superiores franceses para solicitar la legitimidad de la ley. Quienes hacen las afirmaciones dicen que la laicita francesa en las escuelas públicas los despoja de su derecho europeo a la libertad religiosa en el espacio público, que les está garantizado por el artículo 9.

Corte Casos de laicismo en las escuelas públicas

Aktas contra Francia, Bayrak contra Francia, Gamaleddyn contra Francia, Ghazal contra Francia, J. Singh contra Francia y R. Singh contra Francia (30 de junio de 2009)

Alegación: Se expulsó a seis estudiantes por llevar símbolos abiertamente religiosos. Fueron matriculados en varias escuelas estatales durante el año 2004-2005.A estos estudiantes se les negó el acceso a un aula el primer día de clases por llevar pañuelos islámicos en la cabeza o "keski" masculinos sijs. Luego de un largo período de diálogo con las familias, las escuelas las expulsaron por incumplimiento del Código de Educación. Los seis estudiantes se basaron en el artículo 9 de la Convención para hacer valer su derecho a la libertad religiosa.

Resultado: el tribunal declaró a los seis demandantes "manifiestamente infundados" y sostuvo, en particular, que la injerencia en la libertad de los alumnos para manifestar su religión estaba prescrita por la ley y perseguía el objetivo legítimo de proteger los derechos y libertades de los demás y del orden público. . Este hallazgo enfatizó el papel del Estado como protectorado de las libertades religiosas.

Dogru contra Francia y Kervanci contra Francia (4 de diciembre de 2008)

Alegación: Los solicitantes, ambos musulmanes, fueron expulsados ​​de la escuela en 1998-1999 por negarse a quitarse el velo en las clases de educación física. Los estudiantes creían que la expulsión se debía a una convicción religiosa, no a una interrupción legítima de la actividad del aula.

Resultado: Tribunal confirmó su expulsión, citando su vestimenta como incompatible con las clases deportivas por razones de salud y seguridad. El tribunal también citó su negativa a cumplir con las reglas en las instalaciones de la escuela.

(ECHR)

A la luz de estos casos, se cuestionó la legitimidad de esta ley de conformidad con la ley del CEDH. En 2014, la CEDH declaró por mayoría que "la prohibición francesa de llevar en público ropa diseñada para ocultar el rostro no viola la Convención":

“La Corte enfatizó que el respeto a las condiciones de“ convivencia ”era un objetivo legítimo… no hubo violación del artículo 8 (derecho al respeto a la vida privada y familiar) del Convenio Europeo de Derechos Humanos, ni violación del artículo 9 (derecho al respeto de la libertad de pensamiento, conciencia y religión) ”

Los casos históricos franceses no fueron únicos. Más bien, siguieron un caso histórico que sentó precedentes para el simbolismo religioso en las escuelas públicas dentro del Tribunal Europeo de Derechos Humanos.

El caso histórico que sentó el precedente en Europa para la exhibición de símbolos religiosos en las aulas de las escuelas públicas es Lautsi y otros contra Italia (2011)

Alegación: Una demandante afirmó que los crucifijos que colgaban de las paredes de todas las aulas de la escuela pública de sus hijos eran contrarios a los ideales seculares con los que esperaba criar a sus hijos. La demandante habló con los directores de la escuela con su esposo, quienes solicitaron la remoción de los crucifijos. Los directores de la escuela decidieron mantener los símbolos en alto. Tras nuevas quejas a los administradores de la escuela, la demandante llevó su queja al Tribunal, alegando que los crucifijos violaban el artículo 9 y el artículo 2 del Convenio Europeo de Derechos Humanos. El artículo 9 garantiza la libertad de pensamiento, conciencia y religión. El artículo 2 garantiza el derecho a la educación.

Resultado: El Gran Tribunal de la Corte Europea de Derechos Humanos sostuvo que no hubo violación del artículo 2 (derecho a la educación) y que tampoco surgió ningún problema en virtud del artículo 9. Se encontró, más bien, que se trataba de una expresión cultural mayoritaria, no religiosa. El tribunal dijo que no había nada que sugiriera que las autoridades fueran de alguna manera intolerantes con los no cristianos. El tribunal le recordó a la demandante su derecho como madre a guiar a su hijo por las convicciones filosóficas de su propia voluntad.

El debate sobre estos casos ha conmocionado tanto a la comunidad francesa como a la internacional, y los medios de comunicación de Francia y Estados Unidos han cubierto ampliamente el simbolismo religioso en las escuelas:

Francés que cubre los casos franceses

En un artículo escrito en la publicación nacional francesa Le Figaro, La periodista Mathilde Siraud escribió sobre la reacción violenta de un profesor de derecho de un estudiante con velo en su aula universitaria. Noble, La violente réaction d’un professeur de l’école du barreau devant une étudiante voilée ”, el artículo destaca lo emocionalmente incendiario que ha llegado a ser este tema. Las universidades privadas están exentas de la prohibición del simbolismo religioso en las aulas. (http://etudiant.lefigaro.fr/les-news/actu/detail/article/la-violente-reaction-d-un-professeur-de-l-ecole-du-barreau-devant-une-etudiante-voilee -10605 /)

Salida de televisión de Le Figaro, FigaroTV, transmitió un artículo con Tarew Oubrou, un imán de la mezquita de Burdeos, Francia, en abril de 2016. Oubrou no comprende cómo una bufanda en un entorno universitario altera el orden público. Esta fuente muestra cómo se retrata la voz de la minoría musulmana en los principales medios de comunicación franceses tan recientemente como este año, y muestra la continuación de este debate que comenzó hace más de una década. (http://video.lefigaro.fr/figaro/video/tareq-oubrou-je-ne-vois-pas-en-quoi-un-foulard-a-l-universite-trouble-l-ordre-public/4844465667001/)

New York Times, "La asamblea francesa vota para prohibir los símbolos religiosos en las escuelas" por Elaine Sciolino (11 de febrero de 2004): El periódico estadounidense de registro informa que la ley francesa de 2004 subraya un amplio apoyo público al ideal secular francés, pero que probablemente lo hará empeorar las relaciones entre franceses y sus homólogos musulmanes franceses. El NYT también escribe que la ley prohíbe la vestimenta religiosa en las clases de educación física y más. Esta es una pieza objetiva desde el punto de vista estadounidense. El artículo escribe,

El proyecto de ley prohíbe & # 8221ostensiblemente & # 8221 los signos religiosos, que han sido definidos por el presidente Jacques Chirac y una comisión asesora del gobierno como pañuelos islámicos en la cabeza, cruces cristianas de tamaño demasiado grande y gorros judíos. También es probable que se incluyan turbantes sijLas escuelas, decía, son & # 8221la mejor herramienta para plantar las raíces de la idea republicana & # 8221.

(http://www.nytimes.com/2004/02/11/world/french-assembly-votes-to-ban-religious-symbols-in-schools.html?_r=0)

New York Times, “La prohibición francesa de los velos entra en vigor” de Steven Erlanger: Este artículo describe esta ley como una pieza legislativa radical. Erlanger destaca la tensión dentro de la policía, el pueblo francés, las mujeres musulmanas que se sienten victimizadas. Humaniza y protagoniza la voz musulmana sobre todo.

Otros artefactos / exhibiciones diversos

Le Bibliothèque nationale de France presenta una exposición virtual de esta laicita en las escuelas públicas. Explica la perspectiva francesa a lo largo de la historia a través del arte y las ideas de pensadores notables. Este artículo ofrece una perspectiva francesa sobre cuestiones básicas y utiliza el arte aclamado a nivel nacional y las caricaturas políticas modernas para respaldar sus afirmaciones: http://classes.bnf.fr/laicite/

Bérengère Massignon realizó una investigación y la compiló en una exhibición virtual llamada “Laïcité en la práctica: las representaciones de los adolescentes franceses, British Journal of Religious Education”. Con entrevistas, encuestas e investigación cuantitativa, este artículo expone cómo los alumnos franceses (grados K-12) conciben laicidad, tanto en general como en la escuela. También explora las percepciones de los alumnos de la ley de 2004 que prohíbe el uso de símbolos religiosos ostentosos en las escuelas públicas y sus percepciones de las disposiciones actuales para atender las solicitudes de los alumnos por motivos religiosos. Algunos de sus temas más pertinentes al simbolismo religioso en las escuelas públicas de Francia se incluyen a continuación.

Debido a que los críticos creen que la ley contra el simbolismo religioso en las escuelas públicas es un ataque al Islam en Francia, sentí que era esencial incluir literatura sobre por qué exactamente las mujeres musulmanas modernas se visten como lo hacen.

Los libros que cubren bien este tema incluyen:

“La controversia del velo: secularismo y libertad de religión” por Elver Hilal: un estudio interdisciplinario y, en algunos sentidos, un comentario que analiza la tolerancia de la vestimenta musulmana femenina en varios países, incluidos, entre otros, Francia y Estados Unidos.

“Los debates sobre el velo: conflictos de pertenencia nacional” por Gökçe Yurdakul y Anna C. Korteweg: Un análisis colorido del significado contencioso detrás del velo y el papel innegable que juega en la configuración del debate y la formulación de políticas nacionales.

“Por qué a los franceses no les gustan los pañuelos en la cabeza. Islam, Estado y Espacio Público ”por John R. Bowen: Una perspectiva de un antropólogo estadounidense en Francia en el momento de la aprobación de la ley de 2004. Observó cómo se desarrollaba este dramático debate y escribe sobre cómo la vida pública, los medios de comunicación y el gobierno estaban consumidos por los eventos que siguieron.

Varios artículos académicos han funcionado bastante bien al abordar el mismo tema en los últimos años:

"¿Francia al revés sobre un pañuelo en la cabeza?" por Sophie Body-Gendrot: Este artículo aborda la controvertida prohibición del pañuelo en la cabeza (& # 8220hijab & # 8221) que usan las niñas musulmanas en las escuelas francesas, el papel de la neutralidad en el espacio público y la percepción francesa de las mujeres musulmanas en Francia. Considera el simbolismo religioso en términos islámicos, una opinión menos notada en la ley francesa. (http://www.jstor.org/stable/20453165?seq=1#page_scan_tab_contents)

“Significado velado: la ley francesa que prohíbe los símbolos religiosos en las escuelas públicas” por Justin Vaïsse: Este artículo escribe que Estados Unidos condena ampliamente esta ley. Promueve las libertades que Estados Unidos otorga a varias minorías religiosas y cómo "las escuelas públicas estadounidenses pueden ser acomodadas sin violar los principios de libertad religiosa", pero que Francia no acepta. * Tenga en cuenta que este artículo es del instituto Brookings Institute, un centro de estudios típicamente liberal de Washington D.C. * (https://www.brookings.edu/articles/veiled-meaning-the-french-law-banning-religious-symbols-in-public-schools/)

Otros artículos académicos abordan este tema de otras maneras ...

"The Great Divide: The Ideological Legacy of the American and French Revolutions" por Kim R. Holmes: Holmes analiza las raíces del enfoque diferente del secularismo de Estados Unidos y Francia. Las libertades de Estados Unidos provienen de derechos negativos o áreas garantizadas que el gobierno no puede tocar. Por el contrario, las libertades de Francia provienen de imposiciones a la ciudadanía, o "las condiciones necesarias que [el gobierno] debe cumplir para alcanzar esos ideales". * Nota: Este artículo es del grupo de expertos conservador de Washington, D.C., The Heritage Foundation. * (http://www.heritage.org/research/lecture/2014/08/the-great-divide-the-ideological-legacies-of-the-american-and-french-revolutions)

"Francia: Presentación al Comité de Información de la Asamblea Nacional sobre el velo musulmán completo en el territorio nacional", un artículo de The Human Rights Watch: Una visión neutral sobre la ley de 2004 que comenta desde una perspectiva de derechos humanos sobre Dogru contra Francia, Kervanci contra Francia, Mann Singh contra Francia, Aktas, Bayrak, Gamaleddyn, Ghazal, Jasvir Singh y Ranjit Singh contra Francia. (https://www.hrw.org/news/2009/11/20/france-submission-national-assembly-information-committee-full-muslim-veil-national)

“Laïcité en la práctica: las representaciones de los adolescentes franceses” por Bérengère Massignon: Una recopilación y análisis académico de varias entrevistas con alumnos franceses sobre su comprensión de laïcité en sus aulas públicas desde 2004. (Vinculado arriba con gráficos numéricos, y nuevamente aquí: http : //www-tandfonline-com.ezproxy.bu.edu/doi/pdf/10.1080/01416200.2011.543598? needAccess = true)

"Religión en Francia", artículo de Oxford Scholarship: explica el papel de Tocqueville en la cuestión de la religión y la educación pública. Las diferencias incorregibles entre el catolicismo y la sociedad democrática, escribió, se encuentran en el centro de los problemas duraderos de la iglesia y el estado en lo que respecta a la educación pública. (http://www.oxfordscholarship.com/view/10.1093/acprof:oso/9780199681150.001.0001/acprof-9780199681150-chapter-8)

La Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos garantiza la libertad religiosa como una prioridad en la ley.

Artículo [I] (Enmienda 1 y # 8211 Libertad de expresión y religión): (http://constitution.findlaw.com/amendment1.html)

El Congreso no promulgará ninguna ley que respete el establecimiento de una religión, o que prohíba el libre ejercicio de la misma o que restrinja la libertad de expresión o de prensa o el derecho de las personas a reunirse pacíficamente y a solicitar al Gobierno la reparación de agravios. & # 8221

La Primera Enmienda tiene dos disposiciones relativas a la religión: la Cláusula de establecimiento y la Cláusula de libre ejercicio:

La Cláusula de Establecimiento prohíbe al gobierno & # 8220establecer & # 8221 una religión pública.

La Cláusula de Libre Ejercicio protege a los ciudadanos & # 8217 el derecho a practicar su religión como les plazca, siempre que la práctica no entre en conflicto con una & # 8220 moral pública & # 8221 o un & # 8220 convincente & # 8221 interés gubernamental.

(Para obtener una versión fácil de leer de la Constitución, haga clic aquí: http://constitutionus.com)

Las leyes relativas a la religión pública en los Estados Unidos están claramente delineadas por ley. En la ley, y en el aula en particular, se enfatiza la libertad de religión. Pero aún así, a lo largo de la historia de Estados Unidos, el simbolismo religioso en las esferas públicas se ha puesto en tela de juicio en los tribunales de distritos pequeños y hasta la Corte Suprema de los Estados Unidos. Aquí hay algunos casos históricos que nos ayudan a identificar si se cuestiona a pesar de la ley.

Casos judiciales relacionados con el secularismo en las escuelas públicas

En la era legislativa progresista de la década de 1960, varios casos de la Corte Suprema anularon la oración en las escuelas públicas:

Engel contra Vitale (1962): El requisito de Nueva York de una oración compuesta por el estado para comenzar el día escolar fue declarado una violación inconstitucional de la Cláusula de Establecimiento: https://www.oyez.org/cases/1961/468

Distrito Escolar de Abington contra Schempp (1963): Una ley de Pensilvania que requiere que cada día escolar público abierto con lectura de la Biblia sea anulada por violar la Cláusula de Establecimiento: https://www.oyez.org/cases/1962/142

Murray contra Curlett (1963): Una ley de Maryland que requiere la oración al comienzo de cada día escolar público fue declarada inconstitucional como una violación de la Cláusula de Establecimiento. Murray y su madre, profesos ateos desafiaron la política de lecturas requeridas de la Biblia versus: https://www.oyez.org/cases/1962/142

Hoy el Prueba de limón ayuda al gobierno a decidir casos apropiados para fallar a favor de la protección de la religión en la esfera pública.

Limón contra Kurtzman (1971): La prueba del limón, establecida por el caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos en 1971, Lemon v. Kurtzman, considera tres preguntas centrales:

  1. Si el propósito principal de la asistencia es secular
  2. Si la asistencia no promueve ni inhibe la religión
  3. Si no hay un enredo excesivo entre la iglesia y el estado

Ese precedente se mantiene hoy en los casos del siglo XXI:

Distrito Escolar Independiente de Santa Fe, Peticionario contra Jane Doe (2000):

Alegación: Un distrito escolar en Texas permitió la oración abiertamente cristiana a través del sistema de intercomunicación antes de los partidos de fútbol de la escuela. Una familia católica y mormona presentó una demanda alegando que esta práctica viola la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda. Mientras la demanda estaba pendiente, la escuela cambió su política. Lo someten a votación para decidir 1. Si se deben dar “invocaciones”, y 2. Si es así, ¿quién debe hacerlo? Mientras las oraciones fueran “no sectarias y no proselitistas”, el Tribunal de Distrito consideró que su política temporal era permisible. Sin embargo, el Tribunal de Apelaciones decidió que su nueva política de oración en el fútbol no era válida. El Distrito Escolar de Santa Fe solicitó una orden judicial de certiorari, citando que las “invocaciones” de los partidos de fútbol americano son un discurso privado y, por lo tanto, no constituyen una violación de la Cláusula de Establecimiento.

Resultado: La política del Distrito Escolar de Santa Fe que permite la oración iniciada por los estudiantes con las piernas de los estudiantes en los partidos de fútbol, ​​de hecho viola la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda. El tribunal sostuvo que este discurso en la propiedad de la escuela en eventos patrocinados por la escuela a través de un sistema de oradores públicos se caracteriza como discurso público y que, independientemente de una creencia personal, cualquier oración se percibirá como que tiene el sello de aprobación de la escuela, lo cual es una violación de la cláusula.

(https://www.oyez.org/cases/1999/99-62)

Distrito Escolar Unificado de Elk Grove v. Newdow (2004):

Alegación: Un padre cuestionó la constitucionalidad de exigir a los maestros de escuelas públicas que lideren el Juramento a la Bandera, que incluye la frase "bajo Dios" desde 1954. ¿Una política del distrito escolar público que requiere la imposición de lealtad a una nación "bajo Dios" viola la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda?

Resultado: La Corte determinó que el Sr. Newdow, como padre sin custodia, no tenía legitimación para llevar el caso a la corte y, por lo tanto, no respondió a la pregunta constitucional. La pregunta, aunque la Corte Suprema de Estados Unidos no ha respondido claramente, ha sido objeto de acalorados debates desde entonces.

(https://www.oyez.org/cases/2003/02-1624)

Los medios de comunicación han cubierto este tema extensamente, y ha habido algunas piezas muy notables que dan color a las formas en que los conflictos sobre el simbolismo religioso en las escuelas afectan directamente al pueblo estadounidense.

El Atlántico, "El miedo equivocado a la religión en las aulas" de Melinda D. Anderson: Linda K. Wertheimer, escritora y editora veterana en educación, y autora de Faith Ed: Enseñanza sobre la religión en una era de intolerancia, comenta sobre la fricción y, a veces, la confrontación directa sobre la enseñanza de la religión en las escuelas públicas. The Atlantic publicó la entrevista. (http://www.theatlantic.com/education/archive/2015/10/the-misplaced-fear-of-religion-in-classrooms/411094/)

Los tiempos cristianos publicó en 2013 un artículo de opinión de Gene J. Koprowski titulado & # 8220¿Deben permitirse a los musulmanes orar en las escuelas públicas? & # 8221 Michigan dice & # 8216Sí & # 8217. Este artículo condena la decisión del sistema escolar de Michigan de incluir una sala de oración musulmana. Koprowski lo llama una violación del debido proceso, la libertad de religión y la igualdad de protección. Koprowski escribe desde el punto de vista cristiano conservador y cita una larga lista de formas en que la ley Sharia se está infiltrando en la legislación estadounidense a través de litigios en Michigan, que a su vez, argumenta, está convirtiendo a los cristianos en ciudadanos de segunda clase en los suburbios de Detroit. (http://www.christianpost.com/news/should-muslims-be-allowed-to-pray-in-public-schools-michigan-says-yes-98695/)

Una voz igualmente conservadora proviene de unos padres en los suburbios de Georgia, donde a los estudiantes del condado de Walton se les enseña sobre el Islam en sus aulas públicas. Un padre preocupado resiente el simbolismo religioso de al menos el Islam en el aula de su hijo. Este padre representaba a un grupo de padres con un sentimiento similar.Le dijo a un periodista: & # 8220Mi hija tuvo que aprender el Shiad y los cinco pilares del Islam, que es lo que aprendes a convertir, pero nunca aprendieron nada sobre los Diez Mandamientos ni nada sobre Dios & # 8221. madre Michelle King. WSB-TV2 transmitió una historia en su estación sobre la controversia en septiembre de 2015. (http://www.wsbtv.com/news/local/parents-upset-kids-taught-islam-school/27036175)

Las siguientes son caricaturas políticas que abordan la tensión que rodea al simbolismo religioso en las escuelas públicas estadounidenses.

The Washington Post, "School Prayer Is Dealt a Blow" y "Texas Prayer Case Seen como puntapié inicial de un tema más importante para la corte" (2000): este periódico de renombre nacional de Washington, DC escribió sobre el caso del Distrito Escolar Independiente de Santa Fe que llamó a cuestionar la religiosidad en las escuelas. Este artículo analiza correctamente el contexto social y geográfico que rodea este caso, en lugar de considerar los hechos del caso de forma aislada. Destacan la mayoría de la población cristiana en Texas y su dedicación a un ambiente "bendecido". (http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/articles/A23366-2000Jun19_2.html)

New York Times, “Universal Faith” de Noah Feldman: La religión puede tener un lugar en las escuelas públicas, especialmente para ofrecer a los estudiantes estadounidenses una educación muy necesaria sobre las religiones internacionales. Simplemente no puede ser solo para los creyentes. Feldman también escribe sobre una idea que él llama "uso dual" que es extremadamente importante. Él escribe que los usos seculares y religiosos no siempre pueden estar claramente delineados, y que “el estado puede gastar recursos para acomodar actividades que son religiosas a los ojos de los creyentes siempre que esas actividades aún puedan ser realizadas por el público en general que las interpreta. como secular ". (http://www.nytimes.com/2007/08/26/magazine/26wwln-lede-t.html)

IBT, una popular publicación de noticias empresariales en línea, escribió sobre los sistemas escolares de California que enseñaban religiones del mundo en el aula. La periodista Ismat Sarah Mangla cita a una maestra local de Modesto, California, que dijo: "Conocer las religiones del mundo no es una especie de multiculturalidad ... en un mundo que se encoge, es una necesidad tener conciencia de las creencias religiosas en todo el mundo". En otras palabras, enseñar no es predicar, y Mangla escribe que enseñar sobre religión es profundamente influyente. Algunos padres, señaló Mangla, expresaron su malestar por el hecho de que sus hijos aprendieran sobre el Islam en una escuela pública. La foto de abajo apareció en el artículo de Ismat. Muestra un simbolismo religioso manifiesto para un uso educativo aparentemente secular. (Http://www.ibtimes.com/teaching-islam-public-schools-why-fear-religious-education-underscores-need-it-2173645)

Otros artefactos / exhibiciones diversos

El sitio web del gobierno de EE. UU. Explica las relaciones entre EE. UU. Y Francia como aliados: Estados Unidos y Francia establecieron relaciones diplomáticas en 1778 luego de la declaración de independencia de Estados Unidos y # 8217 de Gran Bretaña, y Francia brindó asistencia clave a Estados Unidos como aliado durante su guerra de independencia ". (http://www.state.gov/r/pa/ei/bgn/3842.html)

los Departamento de Educación de los Estados Unidos publicó una carta el 31 de diciembre de 2015 en respuesta a una crisis internacional de refugiados en Siria y en el extranjero. El exsecretario del Departamento Arne Duncan y el actual secretario John B. King, Jr. instaron a los trabajadores y maestros de las escuelas públicas estadounidenses a buscar activamente un aula religiosamente inclusiva a la luz del posible acoso basado en la religión. Juntos, escriben

“En respuesta a problemas recientes y en curso, también lo instamos a anticipar los desafíos potenciales que pueden enfrentar los estudiantes que están especialmente en riesgo de acoso, incluidos aquellos que son, o se percibe que son, sirios, musulmanes, del Medio Oriente, o árabes, así como aquellos que son sikh, judíos o estudiantes de color. Por ejemplo, las discusiones en el aula y otras actividades escolares deben estar estructuradas para ayudar a los estudiantes a lidiar con los eventos actuales y puntos de vista en conflicto de manera constructiva, y no de manera que resulte en el objetivo de determinados estudiantes para el acoso o la culpa ... Un enfoque en estas protecciones, aunque siempre es esencial, es particularmente importante en medio de eventos nacionales e internacionales que crean una necesidad urgente de espacios seguros para los estudiantes.

(http://www2.ed.gov/policy/gen/guid/secletter/151231.html)

Esta sugerencia es muy similar a la liberación que Najat Vallaud-Belkacem, el Ministro de El Ministerio de Educación Nacional de Francia, presentado en junio de 2015. A pesar de la implicación de Francia de una completa falta de presencia de la religión en el aula pública, o laicita, la ministra instó a los trabajadores de las escuelas públicas a movilizarse activamente en la búsqueda de la inclusión, algo que ella llama "intervención basada en la escuela" . A continuación se muestra una traducción del francés al inglés, proporcionada por el propio sitio web del Ministerio de Educación francés.

“Es su responsabilidad asegurar que la Escuela se mantenga en su más alto nivel de exigencia de misiones de educación inclusiva para todos los niños, sin distinción de adquisición por todos los valores republicanos, respeto a la libertad y dignidad de los demás, tolerancia, apertura a los demás…. la prevención del racismo y el antisemitismo debe basar los proyectos educativos, estar en el corazón de la vida escolar ...Las medidas de implementación exitosas de este plan implican una movilización de todos los departamentos gubernamentales, autoridades locales e instituciones locales, sociedad civil y ciudadanos.. Los proyectos educativos territoriales buscarán desarrollar las iniciativas contra el racismo y el antisemitismo dentro de sus persianas laicismo y ciudadanía ”.

La ministra de Educación francesa, Najaf Vallud-Belkacem, tiene extensos escritos sobre laicita en su propio sitio web que amplían el comunicado anterior: (http://www.najat-vallaud-belkacem.com/tag/laicite/)

En aras de una comparación conveniente, he mantenido juntas estas dos fuentes anteriores en esta guía de investigación.

Similar a la fuente francesa "Laïcité en la práctica: las representaciones de los adolescentes franceses", Gallup realizó una investigación cuantitativa sobre el sentimiento estadounidense sobre el simbolismo religioso en las escuelas públicas estadounidenses. Estas encuestas se realizaron en adultos por teléfono en los cincuenta estados y el Distrito de Columbia. El margen de error de muestreo es más o menos cuatro puntos porcentuales al nivel de confianza del 95%. A continuación se presentan algunos de sus hallazgos clave.

A partir de esta investigación y otros estudios, Gallup concluye que la mayoría de los estadounidenses se identifican con una religión y ven la fe como una forma de resolver los problemas del mundo. Los que siguen el cristianismo son mayoría en Estados Unidos. Sus hallazgos muestran una ligera caída en el apoyo a la oración diaria en las escuelas públicas desde 2001; la mayoría de los estadounidenses todavía favorecen esta idea. Un número mucho mayor de estadounidenses dijo que quiere que la religión sea parte de las ceremonias de graduación.

He seleccionado cuidadosamente una colección de libros y artículos académicos que creo que ofrecen la mejor comprensión del tema.

El manual Praeger de religión y educación en los Estados Unidos: este libro de dos columnas es una fuente informativa contundente que explica la historia del lugar de la religión en la educación estadounidense desde el nacimiento de la nación. El libro de texto comienza con un ensayo que analiza la relación de la religión con la educación primaria y secundaria desde el siglo XVII hasta el presente. La esencia de este libro son 175 entradas escritas por más de 40 académicos con reputación nacional que cubren una amplia gama de temas relacionados con la religión y la educación, tanto en el pasado como en el presente. Explica todas las decisiones relevantes de la Corte Suprema de los Estados Unidos desde 1815 hasta el presente. Escribe en profundidad sobre las controversias de religión en las escuelas públicas, qué asociaciones legales, religiosas y educativas participan en este debate, qué papel tiene la religión en el currículo público estadounidense (especialmente para K-12) y los movimientos que han afectado la historia de este debatir las horas extraordinarias.

& # 8220La Biblia y las escuelas & # 8221, de William Douglas: Escrito en 1966, Douglas escribe que el pueblo estadounidense es en el fondo un pueblo religioso. Escribe que la nación es una que de hecho está "bajo Dios". Y siendo un pueblo predominantemente cristiano, afirma que la ley debe reflejar la protección de esa mayoría religiosa. La perspectiva basada en la fe de Douglas defiende la separación de la iglesia y el estado desde el punto de vista del "espíritu del amor cristiano" y en apoyo de "capacitar a los estudiantes estadounidenses en una atmósfera libre de parroquias, sectarios y separatistas". influencias ”y en apoyo de la“ herencia patriótica que trasciende todas las diferencias entre las personas ”.

“La religión y las escuelas públicas: el problema legal” de Paul A. Freund, y “La religión y las escuelas públicas: el problema educativo” de Robert Ulich: Afirma la necesidad de educación sobre religión o sobre la historia de las religiones. Escriben que la inclusión de tales cursos por “maestros competentes” podría ayudar a combatir la ignorancia generalizada de la tradición religiosa, solo si se enseña con los más altos principios de objetividad y exhaustividad. Este libro está escrito con una ligera parcialidad por el cristianismo en América, pero muestra que hace un sólido intento de objetividad, lo que resulta útil para mis análisis.

Exportar libertad: libertad religiosa y poder estadounidense, Anna Su: Un capítulo de este libro comenta las relaciones internacionales franco-estadounidenses a principios de la década de 1900 bajo el liderazgo de Clemencaeu y Wilson. Clemencaeu fue citado diciendo que trabajar con Wilson en los 14 puntos (para garantizar los derechos humanos y los derechos religiosos a nivel internacional) era como “trabajar con Jesucristo”. Mientras que Estados Unidos gobierna con la libertad de religión en mente, Francia protege la libertad de religión gobernando con religión. fuera de la mente.


Explicador: una breve historia del voto católico en los Estados Unidos

El voto católico en los Estados Unidos no es monolítico ni estático. Para conocer su historia, consulte los artículos a continuación de los archivos de America revista. Y para obtener más información sobre los problemas más importantes que enfrentan los votantes católicos en 2020, escuche nuestro nuevo podcast, "Votar católico, ”Presentado por Sebastian Gomes. Cada episodio aborda un tema a través de la narración personal y el análisis sociopolítico desde una perspectiva católica. Puede escuchar "Voting Catholic" a través de Podcasts de Apple, Spotify y Podcasts de Google.

1800: los inmigrantes católicos en las ciudades del norte se alían con las máquinas de los partidos políticos (como Tammany Hall en la ciudad de Nueva York) y los demócratas del sur.

Una ola de inmigrantes irlandeses a los Estados Unidos, que comenzó incluso antes de la hambruna irlandesa de la papa en 1845, aumentó enormemente la población católica estadounidense, introduciendo un bloque de votantes crítico en las grandes ciudades como Nueva York y, eventualmente, en la mayor parte del país. En la década de 1840, casi la mitad de todos los inmigrantes en Estados Unidos eran irlandeses. Durante el siglo siguiente, otros grandes grupos de inmigrantes católicos, incluidos los italianos, llegarían a los Estados Unidos.

1884: Se acuña el lema anticatólico “Ron, romanismo y rebelión”.

El voto católico se vuelve lo suficientemente grande como para que los candidatos presidenciales lleguen a los tribunales, y el candidato republicano James Blaine hace una jugada agresiva para los votantes irlandeses en Nueva York. Desafortunadamente para Blaine, un ministro presbiteriano que habló en su nombre en un mitin en Nueva York hace una referencia despectiva al voto católico. Los demócratas distribuyen rápidamente volantes a las iglesias católicas acusando a Blaine de ser hostil a los inmigrantes, y Blaine pierde por poco tanto Nueva York como las elecciones nacionales. Pero el lema, con su implicación de que los funcionarios católicos electos serían controlados por el Vaticano, tiene una larga vida futura, incluso persiguiendo al candidato demócrata Al Smith más de 40 años después.

1928: Al Smith gana el visto bueno del Partido Demócrata, se convierte en el primer candidato católico para presidente de un partido mayoritario.

Al Smith, el gobernador demócrata de Nueva York, se convierte en el primer candidato católico de un partido importante. El anticatolicismo es fuerte en la campaña de otoño, con el Ku Klux Klan llamando a Smith el "anticristo" y folletos advirtiendo que si un católico ganaba la Casa Blanca, todos los matrimonios protestantes serían anulados y la posesión de una Biblia sería ilegal. . Incluso existe el rumor de que se construirá un túnel entre Washington, DC y Roma para que el Papa lo use en secreto.

1948: Los obispos piden a los católicos estadounidenses que se opongan al "secularismo".

La Corte Suprema de los EE. UU. Dictamina que las clases religiosas voluntarias no se pueden llevar a cabo en escuelas públicas (o en “propiedades respaldadas por impuestos”). Condenando esta decisión, el National Catholic Welfare Council, un precursor de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos, publica una declaración titulada "El cristiano en acción", calificando al secularismo como "la amenaza más mortal para nuestra forma de vida cristiana y estadounidense". Los obispos escriben: "Hacemos un llamado a nuestro pueblo católico para que busque en su fe una inspiración y una guía para hacer una contribución informada a la buena ciudadanía".

1960: El Partido Demócrata nomina a John F. Kennedy para presidente.

John F. Kennedy, un senador estadounidense de 43 años de Massachusetts, se convierte en el primer candidato presidencial católico de un partido mayoritario desde que otro demócrata, Al Smith, en 1928. Kennedy gana aproximadamente el 80 por ciento del voto católico en noviembre desde entonces. sólo Lyndon Johnson en 1964 recibió una proporción comparable de votantes católicos.

Como Al Smith, enfrenta ataques a su fe. Una broma es que Kennedy cambiaría el lema de la moneda estadounidense de "In God We Trust" a "In The Pope We Hope". Tratando de cambiar el rumbo, Kennedy acepta una invitación para abordar el "tema religioso" ante la Asociación Ministerial del Gran Houston el 12 de septiembre.

"Una gran inauguración", de los editores de America, 4 de febrero de 1961

Década de 1960-1970: El aumento de la riqueza y la educación conduce a un voto católico menos predecible.

Especialmente después de 1960, los católicos estadounidenses obtienen ganancias significativas en los ingresos familiares y el nivel educativo, y ya no votan como un bloque económicamente desfavorecido. Muchos hogares católicos en ascenso se inclinan hacia el Partido Republicano. "Lo que estamos desarrollando", dijo el politólogo Seymour Martin Lipset a The New York Times en 1980, "son protestantes católicos anglosajones".

Desde 1960, dice White, si bien los católicos han seguido siendo más propensos que otros grupos religiosos a apoyar a los candidatos demócratas, ha habido un movimiento de católicos que se alejan del Partido Demócrata. ¿Por qué? “En cierto sentido, el Partido Demócrata perdió a los católicos porque el mayor peligro para un partido no es cuando fracasan sino cuando tienen éxito. El New Deal fue un gran éxito ”, dice White. En los años sesenta, setenta y ochenta, los católicos se habían convertido en parte de los ricos. Ahora se relacionan con el gobierno no como destinatarios de sus servicios, sino como supervisores. "Se han puesto las viseras verdes y están mirando sus facturas de impuestos", dice White.

1972: Richard Nixon es el primer republicano moderno en ganar un mayoría clara del voto católico.

El republicano Richard Nixon había ganado las elecciones presidenciales de 1968 con una plataforma de "ley y orden", beneficiándose de una reacción violenta contra el malestar social y los disturbios de la década de 1960. En 1972, sugieren las encuestas, muchos católicos demócratas en el noreste y el medio oeste cruzan las líneas partidistas y ayudan a Nixon a ganar la reelección, con 49 estados. Entre sus asesores políticos: Pat Buchanan, un católico que luego se postularía dos veces para presidente.

1973: La decisión de la Corte Suprema legaliza el aborto con la decisión de Roe v. Wade.

El estatus legal del aborto se convierte en un tema clave para los votantes católicos cuando la Corte Suprema de EE. UU. Dictamina, en Roe v. Wade, que el "derecho a la privacidad" protege la elección de una mujer de tener un aborto durante los dos primeros trimestres de un embarazo, incluso sopesó el interés del gobierno en proteger también "la potencialidad de la vida humana".

Desde entonces, el aborto se ha convertido en un tema cada vez más polarizador, con el Partido Republicano reclamando la posición "pro-vida" y el Partido Demócrata respaldando la posición "pro-aborto".

En 1976, Jimmy Carter se convierte en el último candidato presidencial demócrata en expresar su apoyo a restricciones más estrictas sobre el aborto. Su 57 por ciento del voto católico (según Gallup) no ha sido superado desde entonces.

Ciertamente, muchos demócratas, incluidos algunos católicos, se sienten sinceramente de esta manera. Pero muchos activistas a favor del aborto rechazan la idea de que los votantes puedan oponerse al aborto por cualquier motivo que no sea el de oprimir a las mujeres. No pueden aceptar que algunos de los mismos hombres y mujeres que se manifiestan por el trato humano de los refugiados, por la abolición de la pena de muerte y por el movimiento Black Lives Matter también tienen objeciones morales al aborto, que la ética constante de la vida es real para muchos gente.

Audio: Episodio de podcast jesuítico con Steven P. Millies, autor de Buenas intenciones: una historia del camino de los votantes católicos de Roe a Trump.

1992: Pat Buchanan se convierte en el primer candidato católico en hacer una carrera seria para la nominación presidencial republicana.

Patrick Buchanan, comentarista político católico y ex asistente del presidente Richard Nixon, lanza un desafío al titular George H.W. Bush por la nominación presidencial republicana, enfatizando su oposición no solo a los altos impuestos sino también al aborto, los derechos de los homosexuales y los altos niveles de inmigración a Estados Unidos.

Buchanan termina segundo en las primarias republicanas en 1992 y nuevamente en 1996, obteniendo el 23 por ciento y el 21 por ciento de los votos, respectivamente. Otro católico políticamente conservador, el exsenador de Pensilvania Rick Santorum, termina segundo en las primarias republicanas de 2012 con un 20 por ciento. Las encuestas a boca de urna en los primeros estados de las primarias sugieren que Santorum es más popular entre los votantes protestantes que entre los católicos, y gana las primarias en los estados protestantes del cinturón bíblico de Alabama, Mississippi, Oklahoma y Tennessee.

2004: El demócrata John Kerry se convierte en el primer católico desde que J.F.K. para ganar una nominación de un partido importante

El senador John F. Kerry de Massachusetts gana la nominación presidencial del Partido Demócrata, ganando fácilmente las primarias incluso en estados con poca población católica. El anticatolicismo manifiesto observado en las elecciones presidenciales de 1928 y 1960 se ha disipado, pero Kerry enfrenta un escrutinio sobre sus puntos de vista a favor del aborto. Debido a esos puntos de vista, el arzobispo Raymond Burke de St. Louis prohíbe al Sr. Kerry tomar la comunión mientras hace campaña en el área.

En noviembre, según sugieren las encuestas a boca de urna, Kerry gana sólo la mitad de los votos católicos, un marcado contraste con el apoyo abrumador de Kennedy en 1960.

El incidente con Biden reavivó un furor que tuvo un lugar destacado en la campaña presidencial de 2004, cuando el presunto candidato presidencial demócrata, el senador John F. Kerry, católico, fue criticado por su postura política a favor del aborto y por las preguntas sobre su divorcio. y volver a casarse. El entonces arzobispo de St. Louis, Raymond L. Burke, dijo a los periodistas que le daría al senador Kerry solo una bendición si se presentaba para recibir la Comunión. Cuando era obispo de la Diócesis de La Crosse, Wis., El entonces obispo Burke (quien también es abogado canónico) notificó públicamente a tres legisladores estatales que no iban a recibir la Comunión debido a sus posturas pro-elección.

2020: los votantes católicos son un bloque de votantes crucial en una elección decisiva.

Los votantes católicos llaman más la atención que nunca en la carrera entre el actual presidente republicano, Donald J. Trump, y el candidato demócrata, Joseph R. Biden Jr., que intenta convertirse en el segundo presidente católico en la historia de Estados Unidos. Pero las encuestas muestran una división significativa entre el bloque católico blanco de mayor edad y la creciente población de católicos hispanos en los Estados Unidos.

"Voting Catholic: ¿Cómo han votado los católicos en elecciones pasadas?" Resumen del episodio del podcast Voting Catholic "¿Qué pasó con el 'voto católico'", Kevin Christopher Robles, 3 de octubre de 2020: