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Oficina de Asuntos Indígenas

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La Oficina de Asuntos Indígenas es responsable de administrar la relación general de los Estados Unidos con más de 500 tribus y comunidades de Alaska. Para muchas tribus, la oficina ha representado desconfianza, fraude y destrucción cultural; Para el gobierno nacional ha representado tanto el objetivo del trato justo como la realidad del maltrato. En 1824, el secretario de Guerra John C. Calhoun creó dentro del Departamento de Guerra, la Oficina de Asuntos Indígenas. Calhoun nombró a Thomas McKenney como el primer jefe de la oficina. y le dio instrucciones de supervisar las negociaciones del tratado, administrar las escuelas indias y administrar el comercio indio, así como manejar todos los gastos y la correspondencia relacionados con los asuntos indios. A mediados de la década de 1830, las relaciones de las tribus con los Estados Unidos habían cambiado drásticamente. El presidente Andrew Jackson vio a las tribus únicamente como obstáculos para la expansión estadounidense. La Ley de Remoción de Indios y otras iniciativas legislativas federales buscaban separar a los indios del camino del asentamiento, y para 1840, la oficina y el ejército estadounidense habían reubicado a más de 30 tribus al oeste del Mississippi. el Departamento de Guerra al Departamento del Interior recién creado. Este cambio estructural también simbolizó un nuevo objetivo federal en las relaciones con los indios. Dirigida por los comisionados Luke Lea y George Manypenny, la oficina abrazó enérgicamente la "civilización" de los indios mediante la creación del sistema de reservas. Al negociar tratados con tribus para su asentamiento en reservas, la Oficina de la India esperaba proteger a las tribus de los blancos y ofrecer alternativas a su forma de vida tradicional. La Guerra Civil interrumpió la agenda de la oficina y los servicios a las tribus. En 1865, cuando terminó la guerra, la oficina inició un nuevo y ambicioso programa para desmantelar los gobiernos tribales y asimilar a los indígenas a la corriente principal estadounidense, en una política fuertemente apoyada por Ely S. Parker, un seneca, quien se desempeñó como el primer comisionado indio del buró, el gobierno inició una serie de reformas diseñadas para disminuir la corrupción dentro del buró y cristianizar y civilizar a los indígenas. A medida que los agentes indígenas aumentaron su control sobre la distribución de raciones, bienes y tierras, los líderes tribales fueron despojados de su autoridad. Otras regulaciones federales prohibían la práctica de ceremonias indígenas y requerían que los indígenas realizaran trabajos manuales para sus raciones. La aprobación de la Ley General de Asignación en 1887 allanó el camino para un ataque al último pilar cultural de la existencia tribal: la propiedad comunal de la tierra. se ordenó a la oficina que dividiera la base de tierras tribales; los agentes encuestaron las reservas, las dividieron en parcelas individuales y asignaron tierras a indios individuales. Los agentes también supervisaron la venta de lo que fueron etiquetadas como tierras "excedentes" a los colonos blancos. Durante los siguientes 40 años, la Oficina India asignó y emitió patentes a más de siete millones de acres, un proceso que finalmente redujo las tierras indígenas de 138 millones de acres a 48 millones. En 1933, el trabajador social, John Collier, se convirtió en comisionado de la oficina. Por primera vez, las tribus tenían un jefe de la oficina que conocía y respetaba las culturas y valores tribales. Con el apoyo del impulso reformista del "New Deal" del presidente Franklin D. Roosevelt, Collier detuvo con éxito la asignación de tierras indígenas, mejoró Programas de educación indígena, y trató de restaurar la autoridad política tribal a través de la aprobación de la Ley de Reorganización India de 1934. La campaña de Colier para restaurar la autoridad a las tribus provocó una considerable hostilidad por parte del público estadounidense. El comisionado fue fuertemente criticado durante los últimos años de su mandato de 12 años en el cargo. En 1948, la Comisión Hoover, informando al Congreso, declaró que la asimilación de los indígenas a la sociedad estadounidense debe ser una vez más el objetivo dominante de la política federal. Con este fin, la oficina implementó una serie de reformas burocráticas diseñadas para acelerar la entrada de los indios en la corriente principal. El Congreso también eliminó la responsabilidad de la oficina sobre más de 100 tribus y bandas, una medida que puso fin tanto al control gubernamental como a las protecciones gubernamentales para esas comunidades. A mediados de la década de 1970, la aprobación de una legislación tan importante como la Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa de los Indios y la Ley de Bienestar Infantil Indígena, ordenó a la oficina que cambiara sus esfuerzos del paternalismo y el control al servicio de las tribus, en su búsqueda de la autodeterminación. determinación. Esta nueva política fue puesta en práctica por una fuerza laboral de la oficina que era cada vez más (y, a mediados de la década de 1970, predominantemente) india. En 1991, el Congreso aprobó la Ley del Proyecto de Demostración de Autogobierno Tribal, elevando a 30 el número de tribus que están en el proceso de asumir el control total de la oficina de todos los programas y servicios locales. preocupaciones tribales de que la autodeterminación puede revivir el apoyo del Congreso a la terminación, la relación de la oficina con las naciones indias está cerrando el círculo. La oficina está regresando lentamente a su papel original como negociador del gobierno y protector de más de 500 comunidades políticas inherentemente soberanas, que mantienen una relación especial con los Estados Unidos.


Oficina de Asuntos Indígenas - Historia

Índice de sitios de ABH

Cronología: la década de 1820

El Compromiso de Missouri y la Doctrina Monroe se mantienen firmes como la columna vertebral, para bien o para mal, de la política estadounidense en la década de 1820 a medida que Estados Unidos continúa creciendo.

Más de 1800

Imagen de arriba: presidente James Monroe. Imagen a la derecha: Triumph, que representa la eventual victoria de Union, con referencia al Compromiso de Missouri. Creado por Morris H. Traubel, 1861. Imágenes cortesía de la Biblioteca del Congreso.

Cronología de EE. UU. - La década de 1820

Una década de compromiso y doctrina

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1824 Detalle

11 de marzo de 1824: el Departamento de Guerra de los Estados Unidos establece la Oficina de Asuntos Indígenas. Este departamento está destinado a regular el comercio con las tribus indígenas.

Había tardado mucho en llegar, pero, en muchos sentidos, no resolvería el problema o los problemas básicos entre los asuntos indígenas y la forma en que el gobierno de los Estados Unidos, o los propios estados, trataron a las poblaciones de las tribus indígenas a través de tratados acordados o severos. asentamientos. Desde el Segundo Congreso Continental de 1775, existían agencias que se ocupaban de las cuestiones indígenas; sin embargo, éstas también habían resultado ineficaces. La Oficina de Comercio Indio se estableció en 1806, dentro del Departamento de Guerra, para controlar y regular el comercio de pieles a través del sistema de fábricas y licencias. Duró hasta 1822.

Pero ahora, el secretario de Guerra John C. Calhoun pensó que debía haber una agencia integral para tratar todos los temas, por lo que la estableció como una división de su departamento, sin la aprobación del Congreso, nombrando a Thomas L. McKenney, exjefe de la Oficina. of Indian Trade, como su primer director. Permanecería en este nuevo cargo durante seis años.

Las próximas décadas serían perjudiciales para los derechos de los nativos americanos, lo que llevaría a la expulsión de tribus nativas del sureste de los Estados Unidos a tierras en el medio oeste. Esta política, a través de la Ley de expulsión de indios de 1830, bajo la presidencia de Andrew Jackson, permitió que se negociaran tratados que acordarían un asentamiento blanco en territorio nativo en los estados del sur a cambio de territorio al oeste del río Mississippi. Esta política, que condujo al Sendero de las Lágrimas de sesenta mil nativos americanos, incluida la nación Chickasaw, Choctaw, Creek, Seminole y Cherokee, la última expulsión forzosa en 1838, fue mitigada en términos políticos por la idea de que debido a que la expulsión se pagó porque, y de muchas maneras aprobado por tratado, y de otras maneras su vida pagó años después de su llegada a las nuevas tierras occidentales, que era justo. No era.

Pasaría hasta 1869 antes de que el primer nativo americano, Ely Samuel Parker, un miembro de la tribu Séneca, fuera nombrado comisionado.

Eli Parker

Eli Samuel Parker era un veterano de la Guerra Civil, nacido en 1828 en la tribu Seneca en Indian Falls, Nueva York, que entonces formaba parte de la Reserva Tonawanda. Tonawanda se había dejado de lado en el Tratado del Gran Árbol de 1797, que cubría setenta y un millas cuadradas. Recibió una buena educación en una escuela y una universidad misioneras y se convirtió en abogado de nombre. A Parker no se le permitió tomar el examen de la barra porque los indios americanos no fueron considerados ciudadanos de los Estados Unidos hasta 1924. Después de estudiar derecho, estudió ingeniería y se convirtió en ingeniero civil.

Una vez el Comenzó la guerra civilParker quería unirse al servicio, al principio en las filas con un regimiento de voluntarios iroqueses. Fue rechazado. Luego quiso incorporarse al servicio de ingeniería de la Unión. Rechazado de nuevo. Sin embargo, antes se había hecho amigo de Ulysses S. Grant mientras vivía en Illinois y pidió un favor. Grant necesitaba ingenieros mientras intentaba tomar Vicksburg. Nombró a Ely Parker ingeniero jefe de su séptima división. Ascendió al rango de ayudante de Grant durante el Campaña de Chattanooga, entonces secretario militar del general Grant con el rango de teniente coronel después de San Petersburgo. Parker escribió gran parte de la correspondencia de Grant, e incluso redactó los términos de la rendición confederada en Palacio de Justicia de Appomattox que fueron cumplidos por el general Robert E. Lee después de la firma de los términos de rendición en la Casa McLean. Eventualmente se convertiría en general de brigada.

Después de la Guerra Civil, Parker continuó sirviendo a Ulysses S. Grant, luego se convirtió en parte de la renegociación de tratados con las tribus del sur. Renunció al Ejército el 26 de abril de 1869 y fue nombrado el primer nativo americano en ser Comisionado de la Oficina de Asuntos Indígenas.

¿Cuál fue el impacto de Parker en esa agencia? Su política contenía dos ideas principales. Uno, que el indio se convirtió en un miembro productivo de la sociedad, económicamente independiente y contribuyente al bienestar humano total. En segundo lugar, Parker quería convencer a todas las agencias del gobierno de los Estados Unidos de que trataran a la población india de manera justa, limpia y ayudaran a criar a las tribus, rescatarlas de la infeliz situación actual y elevarlas a la civilización y al cristianismo.

Creó una Junta de Comisionados Indios que detendría el exceso del gobierno y, a veces, el robo de propiedades y suministros indios, y también instituyó la "Política de Paz". Todas las guerras indias cesaron bajo su administración de tres años. Parker renunció a su cargo en agosto de 1871.

Imagen de arriba: Mural de indio y maestro, Oficina de Asuntos Indígenas, 1939, Maynard Dixon. Cortesía de la Biblioteca del Congreso, Colección Carol M. Highsmith 2011. Imagen siguiente: Ely S. Parker, Matthew Brady. Cortesía de Archivos Nacionales a través de Wikipedia Commons. Información de la fuente: The Life and Times of Eli S. Parker, 1919, Arthur C. Parker, Buffalo Historical Society Wikipedia Commons.


Tratado de Hopewell

En 1785, el Tratado de Hopewell se firmó en Georgia, el estado más grande en ese momento, colocando a los cherokees nativos bajo la protección de un joven Estados Unidos y estableciendo límites para su tierra.

Pero no pasó mucho tiempo antes de que los colonos europeos se inmiscuyeran en la tierra Cherokee. Los cherokees gritaron mal y se rebelaron contra los asentamientos blancos. Para restablecer la paz entre los cherokees y los colonos, se firmó el Tratado de Holston en 1791 en el que los cherokees acordaron ceder todas las tierras fuera de sus fronteras establecidas.

El gobierno federal no solo quería que los nativos americanos renunciaran a sus tierras, sino que también los alentaba a convertirse en agricultores y cristianos. A principios del siglo XIX, los colonos se trasladaron en masa al territorio cherokee del sur y querían que sus representantes gubernamentales reclamaran la tierra.

Estados Unidos actuó para eliminar todas las naciones indias del sureste. Georgia acordó ceder sus tierras occidentales al gobierno a cambio de títulos de tierras indígenas.


Categoría 2

La Banda del Este de Indios Cherokee de Carolina del Norte es una tribu reconocida a nivel federal y tiene sus propios requisitos para ser miembro. Las consultas sobre estos requisitos o la información que se muestra en los registros pueden dirigirse a:

Agencia Cherokee de BIA
Cherokee, Carolina del Norte 28719
(704) 497-9131

Banda del Este de Indios Cherokee
CORREOS. Caja 455
Cherokee, Carolina del Norte 28719
(207) 497-2771 (Pregunte por la Oficina de Inscripción Tribal)
Fax (704) 497-2952


La toma de posesión de la sede de la Oficina de Asuntos Indígenas en 1972

Tipi con el letrero "American Indian Movement" en los terrenos del Monumento a Washington, Washington, DC en 1978. Fuente: Warren K. Leffler, disponible aquí.

El edificio de la sede de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) fue allanado, saqueado, vandalizado y finalmente ocupado durante casi una semana del 3 al 9 de noviembre de 1972.

Casi 500 nativos americanos que marchaban con el Movimiento Indígena Americano (AIM, un movimiento de base progresista) terminaron su llamativo desfile llamado Trail of Broken Treaties, frente al edificio de la BIA en Washington DC. Los problemas sociales de los estadounidenses, como su nivel de vida y los derechos de los tratados obligados como naciones legalmente soberanas.

El activista y colaborador de noticias Bob Simpson señalaría que “los líderes de Trail of Broken Treaties estaban negociando con el Departamento del Interior sobre la cuestión de la vivienda. De repente, estalló una pelea entre varios guardias de seguridad de la GSA y un grupo de jóvenes indios ". Continúa diciendo que “aparentemente los guardias malinterpretaron que la BIA les había dado permiso a los indígenas para permanecer en el edificio después de la hora de cierre. Los guardias fueron rápidamente dominados y escoltados fuera del edificio. Los indios corrieron por el edificio BIA en la calle 19 y Constitution, rompiendo muebles para barricadas en las entradas y fabricando armas improvisadas. La ocupación estaba en marcha ”. [1]

Una vez dentro del edificio de la BIA, los manifestantes mostraron su frustración hacia el interior del edificio. Arrojaron muebles contra ventanas y puertas que se atrincheraron contra una posible interferencia policial. Otros miembros del grupo prendieron múltiples incendios en diferentes oficinas interiores y destrozaron los vestíbulos de mármol pulido. Desafortunadamente, muchos documentos históricos fueron destruidos en el vandalismo. [2]

Al día siguiente, el 4 de noviembre, John Chancellor, presentador de informes de NBC News, dijo: “Varios cientos de indígenas estadounidenses permanecieron hoy en el edificio de la Oficina de Asuntos Indígenas en Washington. Se apoderaron de él ayer por la noche después de peleas con la policía ". Momentos después, el presentador de campo de noticias John Cochran informó en vivo diciendo: “Fue pacífico, si no tranquilo, en la Oficina de Asuntos Indígenas, pero no se resolvió nada hoy. Los indígenas esperan que la Administración responda a sus demandas de reformas en la forma en que el gobierno trata con los indígenas. Y están pidiendo un lugar decente para comer y dormir mientras están en Washington. Hasta que lo obtengan, prometen quedarse en lo que llaman su embajada ”. [3]

Altercaciones y robos

Después de unos días de altercado, los manifestantes comenzaron a quedarse sin suministros. Rápidamente hubo poca comida y provisiones para sostener su operación oportunista. Los manifestantes de AIM no permitirían que la policía o los representantes del gobierno cruzaran al edificio de la Oficina de Asuntos Indígenas. Debido a esto, se reclutó a dos hijos de empleados de BIA para llevar suministros y raciones a los manifestantes.

Se informó que las acciones de la AIM provocaron la pérdida, destrucción y robo de muchos registros históricos, principalmente tratados críticos, escrituras de propiedad y documentación de derechos de agua. [4] Incluso los funcionarios nativos americanos declararon que las consecuencias de las acciones de la AIM podrían hacer retroceder la cultura nativa americana de 50 a 100 años, con una pérdida final estimada de casi $ 2.28 millones de dólares en daños y robo por la toma hostil de la BIA al contribuyente estadounidense. [ 5]

Al final, fue la Administración de Nixon quien firmaría en secreto la "Ley de Restauración de Menominee" el 22 de diciembre de 1973. Esta política finalmente otorgaría a los Menominee un estatus tribal totalmente reconocido por el gobierno de EE. UU. Y devolvería sus activos de tierras al estatus de fideicomiso. . Aunque solo una tribu se benefició de esta política, fue un mensaje directo enviado a quienes entendieron los intereses políticos de Nixon, especialmente cuando se pudo ver que su administración accedió rápidamente a estas demandas.

Corrupción a través de proxy

En términos más generales, Nixon simpatizaba con el movimiento por los derechos de los nativos americanos. Antes de la toma de poder de BIA en Washington D.C, el presidente Nixon declaró en su discurso de 1970 al Congreso:

“La relación especial entre los indios y el gobierno federal es el resultado en lugar de las obligaciones solemnes que ha contraído el gobierno de los Estados Unidos. A lo largo de los años, a través de tratados escritos y mediante acuerdos formales e informales, nuestro gobierno ha asumido compromisos específicos con el pueblo indio.

Por su parte, los indios a menudo han renunciado a reclamos sobre vastas extensiones de tierra y han aceptado la vida en las reservas gubernamentales. A cambio, el gobierno acordó proporcionar servicios comunitarios como salud, educación y seguridad pública, servicios que presumiblemente permitirían a las comunidades indígenas disfrutar de un nivel de vida comparable al de otros estadounidenses.

Este objetivo, por supuesto, nunca se ha logrado ... "[6]

Los nativos americanos más jóvenes y los pueblos de las Primeras Naciones brindarían el mayor apoyo a la causa radical del Movimiento Indígena Americano. Los grupos y entidades que simpatizaron con la adquisición de BIA de 1972 fueron:

· La Hermandad Nacional India de Canadá

· Fondo de Derechos Civiles de los Nativos Americanos

· Consejo de la Juventud Indígena Nativa

· Consejo Nacional Indígena Americano

· Consejo Nacional de Trabajo Indio

· Capacitación nacional en liderazgo indígena

· Comité Indígena Estadounidense sobre el Abuso de Drogas y Alcohol

Otras entidades que avalaron y apoyaron la OPA fueron:

· El Consejo de Acción de Mujeres Indígenas Americanas

· Consejo Nacional Luterano Indio

· Coalición de juntas escolares controladas por indígenas

· Partido Pantera Negra para la Autodefensa

Para concluir

Casi siempre hay un motivo político detrás de los acontecimientos actuales. Las ocupaciones, las adquisiciones de edificios y los movimientos de base progresistas son solo una parte de la historia radical de Estados Unidos. Se necesita una cierta ideología rebelde para emprender este tipo de comportamiento insubordinado y acción desafiante.

Este es también el mismo tipo de ideología y comportamiento que compromete a los ciudadanos con la destrucción de su propia historia.

Isaías 5:20 dice: "¡Ay de los que llaman al mal bien y al bien malo, que ponen tinieblas por luz y luz por tinieblas, que ponen lo amargo por dulce y lo dulce por amargo".

Puede leer una selección de los artículos anteriores de Daniel sobre: ​​California en la Guerra Civil de EE. UU. (aquí ), Influencia colonial española en los nativos americanos en el norte de California ( aquí ), La ideología cristiana en la historia ( aquí ), el colapso de la Armada Española en 1588 ( aquí ), el cristianismo primitivo en Gran Bretaña (aquí ), la Primera Guerra Anglo-Holandesa ( aquí ) y el brote de influenza española de 1918 ( aquí ).


Los esfuerzos de la nación para honrar a los indígenas estadounidenses y nativos de Alaska

Observancias estatales

La primera vez que se designó formalmente un Día del Indígena Americano en los Estados Unidos pudo haber sido en 1916, cuando el gobernador de Nueva York fijó el segundo sábado de mayo para la observancia de su estado. Varios estados celebraron el cuarto viernes de septiembre como el Día de los Indios Americanos. En 1919, la legislatura del estado de Illinois aprobó un proyecto de ley al hacerlo. En Massachusetts, el gobernador emitió una proclamación, de acuerdo con una ley de 1935, nombrando el día que se convertiría en el Día del Indígena Americano en un año determinado.

En 1968, el gobernador de California, Ronald Reagan, firmó una resolución que designaba el cuarto viernes de septiembre como el Día del Indígena Americano. En 1998, la Asamblea del Estado de California promulgó una legislación que creaba el Día de los Nativos Americanos como feriado estatal oficial.

En 1989, la legislatura del estado de Dakota del Sur aprobó un proyecto de ley que proclamaba 1990 como el "Año de la reconciliación" entre los ciudadanos blancos e indígenas estadounidenses del estado. De conformidad con esa ley, el gobernador de Dakota del Sur, George S. Mickelson, designó el Día de la Raza como el Día del Indígena Americano del estado, convirtiéndolo en un feriado autorizado por el estado.

Para obtener más información sobre las designaciones estatales para las observaciones o celebraciones de la herencia de los indígenas estadounidenses, nativos de Alaska o nativos americanos, comuníquese directamente con los estados que le interesan.

1992 - El año del indio americano

El 500 aniversario de la llegada de Cristóbal Colón al hemisferio occidental en 1492 fue motivo de celebraciones nacionales y locales. Sin embargo, para los nativos fue una ocasión en la que no pudieron abrazar ni participar por completo.

El Congreso reconoció sus preocupaciones con respecto al Quincentenario de Columbus al promulgar la Resolución Conjunta 217 del Senado (Pub. L. 102-188) que designó 1992 como el "Año del Indígena Americano". Fue firmado por el presidente George H.W. Bush el 4 de diciembre de 1991. De conformidad con esa ley, el presidente Bush emitió el 2 de marzo de 1992, la Proclamación 6407 anunciando 1992 como el "Año del Indio Americano".

La respuesta de los indios americanos al aniversario estuvo marcada por protestas públicas. Sin embargo, también fue visto por muchos en esa comunidad como una oportunidad especial de un año para realizar eventos de educación pública, conmemoraciones de sacrificios ancestrales y contribuciones a América, y celebraciones por la supervivencia de los pueblos indígenas durante cinco siglos.

Observancias federales

En 1976, el año del bicentenario de los Estados Unidos, el Congreso aprobó una resolución que autorizaba al presidente Ford a proclamar una semana de octubre como "Semana de la conciencia de los nativos americanos". El 8 de octubre de 1976 emitió su proclama presidencial haciéndolo. Desde entonces, el Congreso y el Presidente han observado un día, una semana o un mes en honor a los indígenas estadounidenses y nativos de Alaska. Y aunque las proclamaciones no establecen un tema nacional para la observancia, sí permiten que cada departamento y agencia federal desarrolle sus propias formas de celebrar y honrar la herencia nativa americana de la nación.


Ley y gobierno

Abogado hopi, educador, defensor de víctimas, jurista. Hija de un empleado de BIA, nació y se crió en la Reserva Hopi en Arizona, pero comenzó la escuela en la Reserva Hualapai. Se matriculó en la Universidad Estatal de Arizona, donde obtuvo una licenciatura en 1987 y un título en derecho de la Facultad de Derecho Sandra Day O'Connor de ASU en 1993. A partir de 1996, cuando trabajó como enlace tribal en la oficina del Fiscal General de los Estados Unidos en Arizona, más tarde se desempeñó como su abogada principal en litigios de 2001 a 2007. En 2007 fue nominada y confirmada como Fiscal Federal para el Distrito de Arizona, la primera mujer indígena estadounidense en hacerlo. Antes de convertirse en Fiscal General de los Estados Unidos, se había desempeñado como jueza pro tem en la Corte de Apelaciones Tribales Hopi, entre otras funciones que desempeñó, incluida la docencia en derecho, la defensa de las víctimas de delitos y destacando la necesidad de que más indígenas estadounidenses se conviertan en jueces federales. Después de dejar el banco en 2009, se unió a ASU en 2011 como asesora especial del presidente de Asuntos Indígenas Americanos y asesora especial en la Oficina de Asesoría General de la universidad. En 2014 fue nominada por el presidente Obama y confirmada por 96-0 por el Senado de los Estados Unidos como la tercera indígena estadounidense y la primera mujer indígena estadounidense del país en convertirse en jueza federal. Continúa sirviendo como Juez de Distrito de los Estados Unidos del Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Arizona.


Oficina de Asuntos Indígenas - Historia

Informe anual del Comisionado de Asuntos Indígenas, para el año 1878

Estados Unidos. Oficina de Asuntos Indígenas
Informe anual del Comisionado de Asuntos Indígenas, para el año 1878
Washington, D.C .: G.P.O., [1878]
v.: doblar. mapas 23 cm.

Contenido

Como obra del gobierno de los Estados Unidos, este material es de dominio público. Para obtener información sobre la reutilización, consulte: http://digital.library.wisc.edu/1711.dl/Copyright

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Oficina de Asuntos Indígenas - Historia

Para publicación inmediata

Manu Tupper o Mike Inacay (Schatz) en [email protected]

EL SENADO APRUEBA LA MAYOR INVERSIÓN EN PROGRAMAS NATIVOS DE LA HISTORIA, MÁS DE $ 31 MIL MILLONES PARA COMUNIDADES NATIVAS

WASHINGTON - El senador estadounidense Brian Schatz (D-Hawai 'i), presidente del Comité Senatorial de Asuntos Indígenas, ayudó a asegurar más de $ 31,2 mil millones en fondos dedicados para gobiernos tribales y comunidades nativas, lo que representa la mayor inversión en la historia para programas nativos. The new funding will deliver immediate relief for hard-hit Native American families and support Tribal Nations as they build a bridge toward economic recovery.

“Native communities need relief. We listened and we took action. With more than $31 billion for Tribal governments and Native programs, the American Rescue Plan delivers the largest one-time investment to Native communities in history,” said Senator Schatz, a member of the Senate Appropriations Committee. “This historic funding is a down payment on the federal government’s trust responsibility to Native communities and will empower American Indians, Alaska Natives, and Native Hawaiians to tackle COVID-19’s impacts on their communities.”

The $31.2 billion investment in Native communities includes:

$20 billion for Tribal governments to combat COVID-19 and stabilize Tribal community safety-net programs through Treasury’s State/Local “Coronavirus Relief Fund”

$6+ billion for Native health systems

  • Indian Health Service
    • $2.340 billion for COVID-19 vaccines, testing, tracing, mitigation, and workforce expenses
    • $2 billion for lost third-party medical billing reimbursements
    • $600 million for health facilities construction and sanitation programs
    • $500 million for clinical health services and Purchased/Referred Care
    • $420 million for mental and behavioral health
    • $140 million for improving health IT and telehealth access
    • $84 million for Urban Indian health programs
    • $10 million for potable water delivery
    • $20 million set-aside for Papa Ola Lōkahi and the Native Hawaiian Health Care Systems within the Community Health Centers funding at the Health Resources and Services Administration

    $1.248 billion for HUD Tribal & Native Hawaiian housing programs

    • $498 million Tribal set-aside within Treasury’s Homeowners Assistance Program for Tribes and Native housing programs
    • $450 million for the Indian Housing Block Grant
    • $280 million for the Indian Community Development Block Grant
    • $15 million for technical assistance, administrative costs, and oversight
    • $5 million for the Native Hawaiian Housing Block Grant

    $1.1+ billion for Native education programs, including Bureau of Indian Education schools, Tribal education agencies, Tribal Colleges and Universities, Native Hawaiian education programs, and Alaska Native education programs

    • $850 million for Bureau of Indian (BIE) education programs, BIE K-12 schools & dormitories, and Tribal Colleges and Universities
    • $190 million for Department of Education grants to Tribal Education Agencies, Native Hawaiian education organizations, and Alaska Native education organizations
    • $142+ million for Tribal Colleges and Universities through the Higher Education Emergency Relief Fund
    • $89+ million for Native-serving institutions of higher education, including Alaska Native and Native Hawaiian serving institutions, through the Higher Education Emergency Relief Fund

    $1+ billion for Native families

    • $1+ billion for Tribal child care programs and supports
    • $75 million for Tribal TANF grantees to provide assistance to families in need through the Pandemic Emergency Assistance Fund

    $900 million for Bureau of Indian Affairs programs

    • $772.5 million for Tribal government services (i.e., general welfare assistance, assistance to Tribal governments, public safety, child welfare)
    • $100 million for the Housing Improvement Program
    • $20 million for potable water delivery
    • $7.5 million for administrative costs and oversight

    $600 million for Native communities’ critical economic and infrastructure investments

    • $500 million for Tribal governments to support capital investments in Native businesses within Treasury’s State Small Business Credit Initiative
    • $100 million for critical infrastructure projects in Native communities

    $20 million to mitigate the impact of COVID-19 on Native languages

    • $20 million for a new emergency Native language preservation & maintenance grant program through the Administration for Native Americans to mitigate impacts of COVID-19 on Native language communities

    $19 million for Native communities’ efforts to combat domestic violence

    • $18 million for Tribal awardees through the Family Violence Prevention & Services Act
    • $1 million for “Stronghearts” Native Domestic Violence Hotline

    The American Rescue Plan Act was passed by the Senate today. The House is expected to consider the Senate bill this coming week.


    Office of Public Affairs

    The Office of Public Affairs-Indian Affairs supports the Office of the Assistant Secretary-Indian Affairs, the Bureau of Indian Affairs and the Bureau of Indian Education by providing information on secretarial decisions and actions to news media and other entities interested in Indian Affairs via news releases, media relations, and the Indian Affairs website. It is the primary contact within Indian Affairs for journalists, writers, researchers and the public seeking general information about IA bureaus, offices, programs and activities American Indians and Alaska Natives federally recognized tribes federal Indian laws and policies and the history of federal-tribal relations as they relate to Indian Affairs.

    Please contact the tribes directly for information on their individual histories, languages, cultural traditions, religious beliefs or practices, or political, business, or governmental affairs. Such information is best provided by the tribes themselves, and they may make it accessible to the public via their websites or their own public information offices. Check our Tribal Leaders Directory for contact information, including web addresses, for the federally recognized tribes you are interested in.


    “Indian New Deal”

    In the 1930s, in an effort to remedy the hardships Native Americans had faced under U.S. policy, Commissioner of the Bureau of Indian Affairs (BIA) John Collier took advantage of the reformist spirit of Franklin D. Roosevelt’s Presidency to change the course of U.S.-American Indian relations.

    American Indian policy in the late 1800s undermined native culture by forcing Native Americans to assimilate into the European-American lifestyle.

    Native children were taken away from their families at a young age to off-reservation Indian boarding schools.

    Moreover, the Dawes Act of 1887 instituted the practice of allotment—the division of tribal land into personal tracts—which destabilized native communal life.

    Collier, a prominent activist for Native American rights, was well aware of the negative effects these policies had on Native American communities.

    In 1923 Collier became the Secretary of the Indian Defense Association (IDA). During his tenure at the IDA, the Institute for Government Research released the Meriam Report, which detailed the poor condition of tribal economies and the utter destitution in the Indian country.

    According to the report, the average national per capita income in 1920 was $1,350 while the average Native American made only $100 a year.

    The Meriam Report implicated U.S. Indian policy in helping to create such poverty.

    Collier set out to reform Indian policy after President Franklin D. Roosevelt appointed him to serve as the head of the BIA in 1933. The Collier era saw a dramatic change in the direction of U.S. American Indian policy, and that change would be initiated by the “Indian New Deal.”

    Instead of the goal of immediate and total assimilation, Collier set about to preserve what remained of American Indian culture. As an initiative of the Indian New Deal, he hired anthropologists to document Indian languages and ways of life.

    Indian Agencies hired photographers to capture Native American culture.

    Collier also helped establish the Indian Arts and Crafts Board, tasked with promoting and preserving Native American material culture.

    The Arts and Craft Board established a system of authenticating products and enacting marketing strategies which led to some economic development for certain Native American groups during the country’s most severe depression.

    The Indian New Deal also forwarded the cause of Native American education. Curricular committees serving Native Americans began to incorporate the languages and customs that had been documented by Government-funded anthropologists in their newly bilingual syllabi.

    While the Government continued to mandate that Native Americans attend Federal schools, it subsidized the creation of 100 community day schools on tribal lands.

    The Johnson-O’Malley Act of 1934, which Collier helped to steer through Congress, offered states Federal dollars to support their Native American education, health care, and agricultural assistance programs.

    To ease unemployment, thousands of Native Americans were employed under a separate division of the Civilian Conservation Corps (CCC). This division, which was popularly abbreviated as the CCC-ID, allowed Native Americans to work on public works projects on their own reservations.

    The Indian New Deal’s premiere piece of legislation was the Indian Reorganization Act of 1934 (IRA).

    The IRA abolished the allotment program detailed in the Dawes Act and made funds available to Native American groups for the purchase of lost tribal lands. It required that Indians receive preferential treatment when applying to BIA jobs on the reservation. Finally, the IRA called for a referendum on home rule and self-governance, asking tribes to vote to establish new tribal councils.

    While it was not a wholesale success, the Indian New Deal was integral in changing U.S. Government policies toward American Indians.

    Visit our website to learn more about the historical records relating to Native Americans in National Archives’ holdings.


    Ver el vídeo: Oficina de Asuntos Indígenas de la Comuna de Curicó (Mayo 2022).


Comentarios:

  1. Keaira

    Gracias Vital

  2. Baldwyn

    Excelente idea

  3. Tojajar

    Creo que cometo errores. Tenemos que hablar. Escríbeme en PM, te habla.

  4. Sruthair

    Gracias, lo intentaré

  5. Akinonris

    ¡No atrapado, no alto! ¿Por qué se llama oración cuando hablas con Dios y la esquizofrenia cuando Dios está contigo? Cuando decidas sacudir los viejos tiempos, ¡asegúrate de que no se caiga! Cualquier cosa buena en la vida es ilegal, inmoral u obesa

  6. Benon

    Escuché esta historia hace 7 años.



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