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Monjes en la Edad Media - Historia

Monjes en la Edad Media - Historia

Monjes

Monk literalmente significa alguien que vive solo. Buscaron una vida completamente separada de la sociedad humana para dedicarse a Dios. Uno de los primeros que sirvió de ejemplo para todos los que le siguieron fue San Antonio y próspero egipcio que acabó con toda su tierra y se fue al desierto para perseguir su ideal de santidad. La idea de ser monjes se extendió rápidamente y fue muy popular. Pronto la vida de la vida monástica se convirtió en un estilo de vida comunal. Las reglas para ese estilo de vida fueron establecidas por San Benito de Nursia, quien escribió entre 520-530 sus reglas. Bajo ellos, los monjes el énfasis principal estaría en el trabajo duro y la oración.
Los monasterios se desarrollaron en toda Europa. Los monjes se convirtieron en la principal fuerza de conversión al catolicismo en Europa. Las mujeres también se unieron a los monasterios como monjas y fueron fundamentales en la conversión de los reinos germánicos al catolicismo.


Monjes medievales

Órdenes de monjes medievales en la Edad Media
Los primeros monjes medievales se adhirieron a la Regla Benedictina que fue establecida por San Benito en 529AD. También se establecieron diferentes órdenes de monjes medievales durante la Edad Media. Las principales órdenes de monjes medievales fueron:

  • Los monjes benedictinos - el monje negro
  • Los monjes cistercienses - el monje blanco
  • Los cartujos - los monjes silenciosos
  • Los monjes dominicos
  • Los monjes franciscanos
  • Monjes de San Agustín, incluidos los Gilbertinos

Monjes benedictinos

Datos e información interesantes sobre la vida y la vida de hombres y mujeres en el
Período medieval de la Edad Media

Los votos de los monjes benedictinos
Los votos de los monjes benedictinos fueron:

Estos votos fueron la base de la regla de San Benito y la vida de los monjes benedictinos. En el siglo X, la regla benedictina prevalecía en todas partes de Europa occidental, incluida Inglaterra.

La palabra monje (monos) significa soltero, y tanto el celibato como la pobreza son evidentes. La regla benedictina especificaba que los monjes no debían poseer nada (si eso es lo que es la pobreza), pero esto no se incorporó como un voto. En la comprensión moderna de los monjes benedictinos, la pobreza y el celibato están incluidos en el voto de obediencia, ya que los monjes benedictinos obedecen las reglas y regulaciones de la orden y de las congregaciones y monasterios particulares. Los votos de pobreza y celibato fueron una adición mucho más tardía al pensamiento y la elaboración de reglas de la iglesia. Estos son requeridos de las instituciones religiosas posteriores como los franciscanos, dominicos y jesuitas. La Regla Benedictina ya estuvo en vigor durante 500 años antes de que se establecieran estas otras órdenes.

Monjes benedictinos - la comunidad monástica
La vida y obra de los monjes benedictinos en una comunidad monástica. San Benito trató de trazar una línea clara entre la vida monástica y la del mundo exterior. Por lo tanto, exigió que, en la medida de lo posible, cada monasterio formara una comunidad independiente y autosuficiente cuyos monjes benedictinos no tuvieran necesidad de ir más allá de sus límites para nada. Con el paso del tiempo, a medida que un monasterio aumentaba en riqueza y en número de reclusos, podía llegar a formar un enorme establecimiento, cubriendo muchos acres y presentando dentro de sus enormes muros la apariencia de una ciudad fortificada.

Las ocupaciones de los monjes benedictinos
San Benito definió un monasterio como una escuela de cuotas para el servicio del Señor. '' Los monjes benedictinos bajo su Regla se ocuparon con una ronda regular de adoración, lectura y trabajo manual. Cada día se dividió en siete oficios sagrados, comenzando y terminando con los servicios en la iglesia del monasterio. El primer servicio se celebraba normalmente alrededor de las dos de la mañana y el último, justo al caer la noche, antes de que los monjes benedictinos se retiraran a descansar. Además de su asistencia a la iglesia, los monjes dedicaron varias horas a leer la Biblia, orar en privado y meditar. Sin embargo, durante la mayor parte del día trabajaron duro con las manos, lavando y cocinando para el monasterio, obteniendo los suministros necesarios de verduras y cereales y realizando todas las demás tareas necesarias para mantener un gran establecimiento. Este énfasis en el trabajo, como deber religioso, fue un rasgo característico del monaquismo occidental. "Trabajar es rezar" se convirtió en el lema favorito de los monjes benedictinos.

Monjes benedictinos: el atractivo de la vida monástica
Está claro que la vida en un monasterio benedictino atrajo a muchos tipos diferentes de personas en la Edad Media. Los de espíritu espiritual encontraron en la vida monástica la oportunidad de entregarse enteramente a Dios como monjes benedictinos. Personas estudiosas y reflexivas, sin disposición para una carrera activa en el mundo, naturalmente acudieron al monasterio como un refugio seguro y se unieron a las filas de los monjes benedictinos. Los sin amigos y los deshonrados a menudo se refugiaban dentro de los muros de un monasterio benedictino. Muchos intentaron escapar del mundo violento de la Edad Media medieval buscando el refugio pacífico del monasterio y llevando la vida tranquila de un monje benedictino.

El papel de los monjes benedictinos en la época medieval
La influencia civilizadora de los monjes benedictinos durante la Alta Edad Media no se puede exagerar. Un monasterio era una granja, una posada, un hospital, una escuela y una biblioteca. Mediante el cuidadoso cultivo de sus tierras, los monjes dieron un ejemplo de buena agricultura dondequiera que se establecieran. El papel de los monasterios y los monjes benedictinos fue el siguiente:

  • Los monjes benedictinos recibían peregrinos y viajeros, en un período en el que Europa occidental estaba casi desprovista de posadas.
  • Los monjes benedictinos realizaron muchas obras de caridad, alimentando a los hambrientos, curando a los enfermos que llegaban a sus puertas y distribuyendo sus medicinas gratuitamente a quienes las necesitaban.
  • Los monjes benedictinos brindaron educación a los niños que deseaban convertirse en sacerdotes y a los que tenían la intención de llevar una vida activa en el mundo.
  • Los monjes benedictinos copiaron los manuscritos de autores clásicos, conservaron libros valiosos que de otro modo se habrían perdido
  • Los monjes benedictinos fueron los únicos eruditos de la época
  • Los monjes benedictinos mantuvieron registros de los eventos más llamativos de su tiempo y actuaron como cronistas de la historia medieval de la Edad Media.

Monjes benedictinos
Cada sección de este sitio web de la Edad Media aborda todos los temas y proporciona datos e información interesantes sobre estas grandes personas y eventos en la época medieval pasada, incluidos los monjes benedictinos. ¡El mapa del sitio proporciona detalles completos de toda la información y los hechos proporcionados sobre el fascinante tema de la Edad Media!

Monjes benedictinos

  • Era, período, vida, edad y épocas de la Edad Media.
  • Los tres votos de los monjes benedictinos
  • Monjes benedictinos - la comunidad monástica
  • Las ocupaciones de los monjes benedictinos
  • Monjes benedictinos: el atractivo de la vida monástica
  • El papel de los monjes benedictinos en la época medieval

La historia queer pasada por alto del cristianismo medieval

Hoy en día, sería fácil asumir que el deseo del mismo género, particularmente entre los hombres, está en desacuerdo con la historia del cristianismo. Después de todo, muchos elementos del cristianismo evangélico conservador moderno, desde las infames campañas de la Iglesia Bautista de Westboro hasta los impulsos basados ​​en la fe para una política anti-LGBTQ, dan la impresión de que la religión se opone fundamentalmente a la comunidad LGBTQ.

La división, sin embargo, no es tan rígida como podría imaginarse. La evidencia histórica habla de una rica tradición de continuidad en la literatura, la filosofía y la cultura que se extiende desde la antigüedad hasta el cristianismo medieval, donde las intimidades entre personas del mismo género pudieron florecer.

De hecho, podemos encontrar en todo el mundo medieval los potentes destellos de la comunidad queer y el papel que jugó en la formulación de un lenguaje para los sujetos cristianos como pueblos marginados y perseguidos. Muchas historias de cómo las figuras queer maniobraron en varios espacios seculares y religiosos del mundo medieval comparten una franqueza asombrosa sobre la intimidad y la sexualidad entre personas del mismo género, y pueden proporcionar evidencia importante sobre cómo los escritores medievales pensaban sobre las intersecciones del género y el deseo sexual.

Si bien las relaciones entre personas del mismo género no fueron aceptadas dentro del cristianismo medieval de la forma en que lo son hoy en día, tampoco provocaron el intenso desdén que encontramos dentro de la derecha cristiana moderna. A pesar de la evidencia de una gran diversidad en las prácticas sexuales, las intimidades entre personas del mismo género difícilmente son el foco de preocupación de la mayoría de los escritores cristianos primitivos y medievales. De hecho, las prohibiciones contra las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo se produjeron de forma selectiva, a menudo motivadas por factores políticos más que por factores religiosos. Por ejemplo, en el siglo VI, el historiador del emperador Justiniano y rsquos, Prokopio, nos dice que Justiniano aprobó una legislación contra las relaciones entre personas del mismo sexo solo para poder perseguir a ciertos enemigos políticos cuyas historias sexuales conocía.

Además, a lo largo del Mediterráneo medieval, encontramos una serie de vidas de santos y rsquo que cuentan las historias de individuos a los que se les asignó una mujer al nacer, pero que se convirtieron en monjes en comunidades monásticas exclusivamente masculinas. En la historia de Santa Eugenia, quien vivió brevemente su vida como el monje Eugenio, la santa es acosada sexualmente por una mujer llamada Melania. El texto es bastante claro que Melania se siente atraída por la apariencia masculina de monje y rsquos. Esta historia es importante, porque nos demuestra la necesidad de tratar a estos monjes como hombres y no confundirlos con mujeres. Ricas y complejas por derecho propio, estas figuras permitieron a los autores medievales abordar cuestiones difíciles sobre la comunidad, el género, la sexualidad y la piedad.

Dado que los autores no siempre supieron captar e interpretar su género protagonista & rsquos, las historias nos exponen las formas en que el deseo sexual entre hombres se manifiesta en las comunidades religiosas. En la historia del santo Smaragdos del siglo V, el joven monje sin barba llega al monasterio, donde el abad lo aisla y lo coloca en una celda separada. El autor nos dice que lo colocaron aquí para que sus hermanos no lo vieran, para que no los hiciera tropezar debido a su belleza de esmeralda.

Podríamos suponer que el narrador es capaz de escribir con tanta franqueza sobre el deseo del mismo género precisamente porque la presunción es que este monje, al que se le asignó una mujer al nacer, es una mujer (en alguna capacidad) en su mente. Pero la familiaridad con estos textos y la sensibilidad a los idiomas en los que fueron escritos originalmente muestra una realidad mucho más compleja a esta separación y prohibición.

El abad nunca se confunde en cuanto a cómo o por qué un joven monje podría excitar sexualmente a sus compañeros monjes, ni hay ninguna preocupación o cuestión de su género. Una conciencia similar del deseo del mismo género en los monasterios es evidente en una amplia variedad de autores cristianos primitivos y medievales. Por ejemplo, en Cirilo de Escitópolis y rsquo Vida del fundador monástico palestino del siglo V, Euthymios, el monje pide a sus seguidores que tengan cuidado de no dejar que su hermano menor se acerque a mi celda, ya que debido a la guerra del enemigo no es correcto encontrar un rostro femenino en el [monasterio]. & rdquo Y tal prohibición contra & ldquofeminine rostros & rdquo o & ldquoinbeardless & rdquo se encuentran en las reglas escritas para regular la vida monástica. Asimismo, a mediados del siglo VII Escalera celestial, John Klimachos elogia a los monjes que son particularmente expertos en provocar la animosidad entre otros dos que han "desarrollado un estado lujurioso el uno por el otro".

Sin embargo, a pesar de la incomodidad por las intimidades sexuales que se suscitan dentro de los claustros, el problema percibido siempre se reduce al hecho de que estos hombres están comprometidos con el celibato, no que sean hombres. Esta actividad sexual entre personas del mismo sexo se trata con menos preocupación que los casos de monjes acusados ​​de tener relaciones sexuales con mujeres fuera del monasterio. Si bien las relaciones entre los monjes se disuelven cortésmente y se manejan internamente, las relaciones sexuales con mujeres a menudo conducen a la expulsión de los monjes de la comunidad.

En un caso sorprendente y revelador, el teólogo del siglo VII Máximos el Confesor reflexiona sobre qué es lo que une a las comunidades, afirmando que es el & ldquosensual afecto & rdquo y ldquodesires & rdquo (erota) que hace que las criaturas se agrupen como una. Es a partir de esta `` facultad quoerótica '' de la que los animales se agrupan, siendo arrastrados y `` hacia un compañero del mismo tipo que uno solo ''. Aquí, su descripción de la convivencia se basa en un lenguaje de intimidades entre similares, proporcionando amplias metáforas en griego para las filiaciones entre hombres en comunidades monásticas y otros grupos sociales.

Pero los espacios institucionalizados para la intimidad entre personas del mismo género no eran exclusivos del mundo monástico en la Edad Media. Por ejemplo, el rito de hermandad espiritual o adelphopoi & # 275sis (literalmente, "hacer hermanos") unía a dos hombres en una hermandad espiritual, haciéndose eco de ciertos elementos del rito del matrimonio. El difunto historiador de Yale, John Boswell, ha anunciado el proceso de manera polémica como una unión medieval "quosame-sexo". Incluso se nos dice que estos hermanos espirituales compartirían el mismo lecho y vivirían vidas estrechamente vinculadas.

Si bien los estudiosos a lo largo de los años han agregado una gran cantidad de matices al argumento inicial de Boswell & rsquos, también han intentado enérgicamente negar cualquier forma de deseo del mismo género detrás del rito. Sin embargo, un manuscrito inédito de la Biblioteca Vaticana cuenta una historia muy diferente. En este texto, que sólo puede ser consultado en su original griego medieval manuscrito, el Patriarca de Constantinopla del siglo XIII, Atanasio I, escribiendo siglos después del inicio del rito, lo condena porque supuestamente "habla sobre el coito y la depravación". período, vemos una resistencia homofóbica recién descubierta al rito que, en el vitriolo de la reacción y rsquos, habla del papel que este rito realmente podría jugar para que los hombres se comprometan entre sí: las palabras del Patriarca y rsquos reconocen la realidad de que, sin importar su intención, el rito habilitó el espacio para las intimidades sexuales entre hombres. El hecho de que el rito de "hacer hermanos" posiblemente permitió un espacio de maniobra para los hombres queer premodernos, mucho antes de que existiera ese término, es fundamental para la historia del cristianismo.

Narrativas como estas nos empujan a comprender las formas en que existían las intimidades entre hombres en varios aspectos de la vida religiosa, incluso entre monjes. Es posible que estas relaciones no siempre hayan sido apreciadas o aceptadas, pero tampoco recibieron el odio y la intensidad del vitriolo que encuentran en el cristianismo radicalizado de hoy. De hecho, la evidencia que tenemos sugiere que en la privacidad de las comunidades monásticas y ritos como adelphopoi & # 275sis, Las figuras queer tenían un amplio espacio para existir en las relaciones amorosas, mucho más allá de lo que el archivo ha podido preservar.

Nuestras fuentes escritas apuntan oblicuamente a la existencia de estas relaciones, pero las historias detalladas de estas intimidades se dejan solo como una huella, un esbozo en la arena de vidas ahora perdidas que han sido olvidadas por la historia. Como historiadores, nuestro papel no es simplemente regurgitar lo escrito, sino leer entre líneas. Ésa es la única forma en que desenterramos las realidades de los sujetos cuyas vidas fueron protegidas por el secreto o borradas, a menudo a propósito, por la historia que siguió.


Monasterio medieval

Un monasterio medieval era una comunidad de monjes cerrada y a veces remota dirigida por un abad que evitaba los bienes mundanos para vivir una vida sencilla de oración y devoción. Los monasterios cristianos se desarrollaron por primera vez en el siglo IV en Egipto y Siria y en el siglo V la idea se había extendido a Europa Occidental.

Figuras como San Benito de Nursia (m. C. 543), el fundador de la orden benedictina, establecieron reglas por las cuales los monjes debían vivir y estas fueron, en diversos grados, imitadas y seguidas en los siglos posteriores, incluso en los monasterios que sobreviven hoy. Aunque sus miembros eran pobres, los propios monasterios eran instituciones ricas y poderosas, que recolectaban riquezas de la tierra y las propiedades que se les donaban. Los monasterios también fueron importantes centros de aprendizaje que educaron a los jóvenes y, quizás lo más significativo para los historiadores de hoy, produjeron laboriosamente libros y preservaron textos antiguos que han mejorado enormemente nuestro conocimiento no solo del mundo medieval sino también de la antigüedad clásica.

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Orígenes y desarrollo

A partir del siglo III d.C. se desarrolló una tendencia en Egipto y Siria que vio a algunos cristianos decidir vivir la vida de un ermitaño solitario o un asceta. Hicieron esto porque pensaron que sin ninguna distracción material o mundana lograrían una mayor comprensión y cercanía a Dios. Además, siempre que los primeros cristianos fueron perseguidos, a veces se vieron obligados por necesidad a vivir en zonas montañosas remotas donde faltaban los elementos esenciales de la vida. A medida que estos individualistas crecieron en número, algunos de ellos comenzaron a vivir juntos en comunidades, sin embargo, continuaron aislándose del resto de la sociedad y dedicándose por completo a la oración y al estudio de las Escrituras. Inicialmente, los miembros de estas comunidades vivían juntos en un lugar conocido como lavra donde continuaron sus vidas solitarias y solo se reunieron para los servicios religiosos. Su líder, un abba (de ahí el `` abad '' posterior) presidió a estos individualistas; fueron llamados monachos en griego por esa razón, que deriva de mononucleosis infecciosa que significa "uno", y que es el origen de la palabra "monje".

Uno de los primeros ascetas que comenzó a organizar monasterios donde los monjes vivían más en comunidad fue Pachomios (c. 290-346), un egipcio y ex soldado que, quizás inspirado por la eficiencia de los campamentos del ejército romano, fundó nueve monasterios para hombres y dos para mujeres. en Tabennisi en Egipto. Estos primeros monasterios comunales (cenobíticos) fueron administrados siguiendo una lista de reglas compiladas por Pachomios, y este estilo de vida comunal (koinobion), donde los monjes vivían, trabajaban y adoraban juntos en una rutina diaria, con todas las propiedades en común y un abad administrándolas, se convirtió en el modelo común en el período bizantino.

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El siguiente paso en el camino hacia el tipo de monasterio que se convirtió en estándar durante la Edad Media fue realizado por Basilio de Cesarea (también conocido como San Basilio o Basilio el Grande, c. 330-c. 379) en el siglo IV. Basilio había visto por sí mismo los monasterios en Egipto y Siria y trató de reproducirlos en todo el Imperio Romano / Bizantino de Oriente. Basil agregó una dimensión adicional con su creencia de que los monjes no solo deben trabajar juntos por objetivos comunes, sino también contribuir a la comunidad en general. Los monasterios bizantinos eran organizaciones independientes con su propio conjunto de reglas y regulaciones para los hermanos monjes.

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La orden benedictina

Desde el siglo V d.C., la idea de los monasterios se extendió por el Imperio Bizantino y luego a Europa Occidental, donde adoptaron sus propias prácticas distintas basadas en las enseñanzas del abad italiano San Benito de Nursia (c. 480-c. 543), considerado como el fundador del modelo de monasterio europeo. El mismo Benedicto fundó un monasterio en Monte Cassino en Italia. La orden benedictina animaba a sus miembros a vivir una vida lo más sencilla posible con comida sencilla, alojamiento básico y tan pocas posesiones como fuera posible. Se esperaba que los monjes vivieran juntos en una comunidad compartida de ayuda mutua y vigilancia, participando en el trabajo físico necesario para hacer que el monasterio fuera económicamente autosuficiente, así como para emprender estudios religiosos y oración. Había un conjunto de regulaciones, conocidas colectivamente como la Regla monástica (regula) - que los monjes tenían que seguir, aunque su severidad y aplicación práctica dependía en gran medida de los abades individuales que gobernaban con absoluta autoridad en cada monasterio. Las mujeres también podían vivir la vida monástica como monjas en abadías y conventos.

Ayudados en gran medida por las desgravaciones fiscales y las donaciones, los monasterios crecieron en sofisticación y riqueza, por lo que, a medida que la Edad Media se desgastaba, el trabajo físico se convirtió en una necesidad menos para los monjes porque ahora podían confiar en los esfuerzos de hermanos legos, jornaleros contratados por siervos (trabajadores no libres ). En consecuencia, los monjes de la Alta Edad Media pudieron dedicar más tiempo a actividades académicas, particularmente en la producción de especialidades monásticas medievales como los manuscritos iluminados.

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La orden cisterciense

A partir del siglo XI comenzaron a aparecer nuevas órdenes, sobre todo la orden cisterciense (formada en 1098), en gran parte porque algunos monjes querían un estilo de vida aún más estricto para sí mismos que el que los benedictinos podían ofrecer. La orden cisterciense puso mucho más énfasis en los estudios religiosos y minimizó el trabajo físico que se esperaba que realizaran los monjes. Trabajos como trabajar las tierras agrícolas del monasterio o hornear pan se realizaban, en cambio, por mano de obra contratada o por hermanos legos que no eran monjes de pleno derecho. De acuerdo con su estilo de vida más severo, los monasterios cistercienses también estaban ubicados en lugares más remotos que los benedictinos y tenían edificios sencillos con un mínimo de mampostería tallada, decoraciones interiores e incluso comodidades.

A partir del siglo XIII, se desarrolló otra rama de la vida ascética que consistía en frailes que rechazaban todos los bienes materiales y vivían no en comunidades monásticas sino como individuos totalmente dependientes de las dádivas de los simpatizantes. San Francisco de Asís (c. 1181-1260) estableció una orden mendicante (mendicidad), los franciscanos, que luego fue imitada por los dominicos (c. 1220) y posteriormente por los carmelitas (finales del siglo XII) y los agustinos (1244). .

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Vida diaria

Los monasterios variaban mucho en tamaño, los más pequeños tenían solo una docena de monjes y quizás estaban dirigidos por un prior en lugar de un abad. Los más grandes, como la Abadía de Cluny en Francia (fundada c. 910), contaba con 460 monjes en su apogeo en el siglo XII, pero alrededor de 100 hermanos parece haber sido un número típico para la mayoría de los monasterios. El abad fue seleccionado por los monjes mayores y tenía el trabajo de por vida. Fue asistido por un prior y aquellos monjes que tenían deberes administrativos específicos, los obedientes, que cuidaban de varios aspectos del monasterio como la iglesia, los servicios religiosos, la biblioteca, los ingresos de las propiedades, las tiendas de alimentos o la bodega. El abad representaba al monasterio en el mundo exterior, por ejemplo, en reuniones de la orden o en reuniones relacionadas con la gestión de las propiedades del monasterio.

Los monjes corrientes vivían una vida sencilla, por supuesto. Dado que a los monjes generalmente no se les permitía salir del monasterio, su día se dedicaba a tareas agrícolas y estudios religiosos que incluían leer textos establecidos, copiar libros para crear nuevos manuscritos iluminados, enseñar a oblatos (hombres jóvenes) o novicios (monjes en formación) y decir oraciones (que se clasificó oficialmente como "obra" o más bien "obra de Dios"). El día, e incluso la noche, estuvo regularmente marcado por los servicios religiosos y la reunión del capítulo de la mañana, cuando todos los monjes se reunían para discutir los asuntos del monasterio. Se esperaba que los monjes se dedicaran a sus asuntos principalmente en silencio, usaran ropa sencilla y tosca y renunciaran a todos los artículos de propiedad personal, excepto a los más básicos, y la única ventaja de los monjes era la comida y bebida decentes durante todo el año, consumidas en una comida principal cada día (o dos). en invierno).

Los edificios del monasterio

Los monasterios variaban en tamaño, por lo que su necesidad de ciertos edificios era diferente. De hecho, a veces la geografía dictaba la arquitectura, como los remotos monasterios en la cima de las montañas de Meteora en Grecia o la abadía benedictina en el islote de las mareas de Mont-Saint-Michel en Francia. Sin embargo, muchos compartieron características arquitectónicas esenciales y los planos de planta en el corazón de un monasterio europeo fueron notablemente consistentes a lo largo de la Edad Media. Los monasterios a menudo tenían altos muros circundantes, pero si estos estaban destinados principalmente a mantener fuera a la gente común oa los monjes es un punto discutible. El acceso desde el exterior se realizaba por la puerta principal.

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El corazón del monasterio era el claustro: una arcada alrededor de un espacio cuadrado abierto. El acceso al claustro solía estar restringido y nadie ajeno a la comunidad monástica podía entrar sin permiso. El claustro era una de las pocas áreas donde los monjes podían hablar libremente y aquí se enseñaba a los novicios y se realizaban tareas como afilar el cuchillo en la piedra de afilar del monasterio o lavar la ropa en grandes palanganas de piedra.

Junto al claustro se encontraba la iglesia con torre campanario, importante para llamar al servicio a los monjes. Había almacenes, bodegas extensas para el almacenamiento de comida y vino, y quizás también establos. Había una sala capitular para la reunión general diaria, una biblioteca y, orientado al sur para tener la mejor luz, un scriptorium donde los monjes hacían los libros. Las comidas comunes se tomaban en el refectorio con sus largas mesas de comedor de madera. Junto al refectorio había cocinas, una panadería y un jardín donde se cultivaban verduras y hierbas y se guardaba el pescado en un estanque. También junto al refectorio estaba el calefectorio, la única habitación climatizada del monasterio (además de las cocinas), donde los monjes podían ir a calentarse un rato en invierno. Había dormitorios separados para los monjes, los oblatos y los novicios.

Más allá del claustro había edificios auxiliares que dependían del tamaño del monasterio. Podría haber una enfermería para ancianos y enfermos con sus propias cocinas. Los hermanos legos vivían en su propio bloque de alojamiento, por lo general en un patio exterior, que generalmente tenía su propia cocina, ya que allí se podían preparar alimentos que los monjes no podían comer. Podría haber un edificio de alojamiento adicional para viajeros y talleres donde trabajaban ciertos trabajadores calificados como sastres, orfebres o vidrieros. También podría haber un cementerio solo para los monjes y otro para importantes laicos locales.

El saneamiento de un monasterio de buen tamaño estaba entre los mejores que se podían encontrar en el mundo medieval. Cluny tenía un bloque de letrinas con 45 cubículos impresionantes que desembocaban en un canal de drenaje a través del cual corría el agua desviada de un arroyo cercano. También podría haber una casa de baños en los monasterios más grandes, incluso si los baños frecuentes estaban mal vistos como un lujo innecesario para los monjes.

Poder monasterial

Un gran monasterio se parecía mucho a un castillo medieval o una casa solariega en el sentido de que controlaba un área circundante de tierra y esencialmente contenía todos los elementos que uno encontraría en un pequeño pueblo de la época. En el sistema señorial de Europa, la tierra se dividía típicamente en áreas conocidas como señoríos, la finca más pequeña que tenía unos pocos cientos de acres y, por lo tanto, era capaz de proporcionar ingresos a un señor y su familia. Un monasterio adquirió mansiones a través de donaciones y, por lo tanto, podría terminar administrando muchas propiedades dispares con sus ingresos fluyendo hacia las arcas del monasterio. Otras donaciones pueden incluir propiedades en pueblos o incluso iglesias, por lo que se obtuvo más efectivo de los alquileres y los diezmos. Los ricos hicieron tales donaciones para aumentar su prestigio local, no es casualidad que en Inglaterra y Gales, por ejemplo, se construyeran 167 castillos y monasterios uno al lado del otro entre los siglos XI y XV. Además, al ayudar a establecer un monasterio, un señor podría beneficiarse materialmente de sus productos y tal vez podría salvaguardar su alma en la próxima vida, tanto a través de la acción de su donación como de la cuota de oraciones pronunciadas en su nombre como resultado de la misma. Sumado a sus ingresos de donaciones, rentas de la tierra y la venta de bienes producidos en esas tierras, muchos monasterios recaudaban dinero de la tenencia de mercados y la producción de artesanías, mientras que algunos incluso tenían derecho a acuñar sus propias monedas.

Los monasterios, como instituciones llenas de educadores y académicos, también resultaron herramientas útiles para el estado. Los monarcas utilizaban con frecuencia a los monjes, con sus habilidades en latín y en la redacción de documentos, en sus oficinas de redacción reales o en un monasterio mismo que realizaba esa función. Sabemos, por ejemplo, que el monasterio de Winchombe en Gloucestershire, Inglaterra y la abadía de Saint-Wandrille cerca de Rouen en Francia, se utilizaron como archivo real en el siglo IX para sus respectivos reinos. Además, los grandes monasterios educaban a la aristocracia y, a menudo, tenían instalaciones de enseñanza especializadas, como en Whitby Abbey en el noreste de Inglaterra, que educó a una larga línea de obispos y contaba a San Juan de Beverley (muerto en 721) entre sus alumnos.

Rol y legado de la comunidad

Un monasterio proporcionaba a las comunidades locales orientación espiritual muy a menudo, su iglesia era para un uso público más amplio, daba empleo y sus monjes proporcionaban educación, guardaban reliquias sagradas, entretenían a los peregrinos que venían de visita, cuidaban de los huérfanos, los enfermos y los ancianos. , y diariamente repartía comida, bebida y limosna a los pobres. Los monjes produjeron y copiaron innumerables documentos históricos invaluables, como tratados religiosos, biografías de santos e historias regionales. Sus manuscritos iluminados han ganado renombre mundial e incluyen obras maestras supervivientes como el Libro de Kells y los Evangelios de Lindisfarne.

Los monasterios patrocinaban las artes, especialmente la producción de frescos y mosaicos tanto dentro del monasterio como en el resto del mundo para difundir el mensaje cristiano. Los monasterios también fueron protectores vitales (aunque no siempre exitosos) del arte y los documentos históricos, especialmente en tiempos de agitación como guerras, incursiones vikingas o herejías como la iconoclasia en los siglos VIII y IX d.C., cuando el arte religioso fue despiadadamente destruido y considerado blasfemo. . Gracias a estos esfuerzos, hoy podemos leer textos no solo de la época medieval, sino también de la antigüedad gracias al trabajo de los monjes copistas y los monasterios que conservaron esos textos.

Los monasterios eran comunidades tan prósperas y estables que muchos de ellos adquirieron una periferia de edificios domésticos y funcionales donde la gente vivía y trabajaba permanentemente para proporcionar a los monjes lo que necesitaban. En consecuencia, muchas ciudades hoy en día están situadas donde están porque una vez se ubicó allí un monasterio. Finalmente, hay muchos monasterios medievales que aún funcionan, como los de Meteora o el Monte Athos en Grecia, que son en sí mismos una conexión viva con el pasado y que continúan brindando asistencia a los más necesitados de la sociedad.


Hereje, rebelde, algo para burlar

Después Vísperas cinco monjes reunidos en el jardín de un Abby de Canterbury en un aparente ensueño religioso. Era un agradable, tarde clara& # 8212 18 de junio de 1178 por nuestro cálculo, 25 de junio en el viejo Calendario Gregoriano. Contemplando una hermosa Luna creciente Ellos eran conmocionado cuando algo como un explosión gigante destrozó el cuerpo celestial luego miró con asombro durante algún tiempo como la Luna parecía sufrir cambios fantásticos.

Sabemos esto porque los cinco Monjes informaron a sus Superior y a los Abby & # 8217s cronista oficial Gervasio que & # 8220el cuerno superior [de la Luna] se partió en dos. & # 8221 Gervase registró la observación de la siguiente manera:

Desde el punto medio de la división surgió una antorcha encendida que arrojó, a una distancia considerable, fuego, brasas y chispas. Mientras tanto, el cuerpo de la Luna que estaba abajo se retorcía, como si estuviera angustiado, y para decirlo en las palabras de quienes me lo informaron y lo vieron con sus propios ojos, la Luna palpitaba como una serpiente herida. Posteriormente volvió a su estado adecuado. Este fenómeno se repitió una docena de veces o más, la llama asumió varias formas de torsión al azar y luego volvió a la normalidad. Then, after these transformations, the Moon from horn to horn, that is along its whole length, took on a blackish appearance.

Muchos scientists now believe that what those tonsured clerics observed was the effect of a collision of a small asteroid o comet fragment with the Moon which made a significant impact crater just over the observable horizon on what we call the dark side of the Moon. Cue Pink Floyd now.

Those monks may be the only individuals ever recorded to have witnessed such a collision by the unaided eye.

Specifically the impact may have created what we now call the Giorano Bruno Crater—after the Italian philosopher y Dominican Friar who was quemado en el stake for expanding on Copernicus’s theories of a heliocentric universe in which the sol is just another star. He was a great martyr to science, but not yet born when those other Monks made their observation. los Inquisición hecha toast of Bruno in 1600.

The crater is 22 kilometers in diameter and lies between the significant craters Harkhebi y Szilard. Pero evidence shows that Bruno is far younger, by probable millennia than its neighbors. Observed de space los rim is high and sharp, uneroded por eons de impacts de micro objects y space dust. It sits at the center de un symmetrical ray system de ejecta that has a higher almost white reflection than the surrounding surface. These radiate nearly 300 km from the center. All of this is evidence of, by the standards of the Moon, a very recent event.

Soviet un-manned lunar probes primero photographed the far side of the Moon beginning in 1959. Since then ever higher resolution pictures have been taken by Russian and americano orbiters and NASA Astronauts viewed the hidden surface on Apollo missions.

Residencia en analysis of those photographs, geologist Jack B. Hartung first tied the Monks’ long ago observation to the Crater Bruno. The explosion that they witnessed on the “upper horn” corresponded exactly with the location of the Crater just over the horizon.

The observation also conformed to what many scientist expect would be the result of such a powerful impact—a plume de molten matter rising up from the surface consistent with the monks’ description.

Much of the scientific community has agreed with the conclusion, but the theory also has its skeptics.

Some complain that such a spectacular event debería haber sido noted by others. But in Inglaterra and most of Northern Europe it could have been seen by hundreds of thousands who were either illiterate and could not record the event or whose notations have simply not survived. Era daylight in areas of other regular observers of the sky who did keep usually scrupulous notes—the Muslim scholars en Bagdad and elsewhere and the Chinese especially. Local weather conditions might not have been so clear. So that in itself is not telling.

A more persuasive argument is that an impact of that magnitude should have sent tons of material out into space, most of which would eventually be captured by Earth’s gravity. It would have fueled a spectacular meteor shower that would have lasted more than a año. Todavía no records of such an event can be found and falling stars fueron everywhere regarded as significant omens y clusters of them carefully recorded.

The same critics point out that a “recent” lunar event, even one which has been calculated to have occurred during the span de human history sobre Earth can be very old in human terms—as likely to have been observed by Neandertales as by Medieval Monks.

Despite the lack of meteor shower argument, other scientists have posed an explanation. If the impact was caused by a comet fragment, other large fragments passing close to the Moon, may have gathered los rising debris from the surface in their own gravitational pull, dragging behind it in a long orbit around the Sun.

Skeptics still must explain what the Monks actually saw or dismiss it as a fabrication o hallucination. The only explanation that they can come up will seems even more farfetched than the possibility of an accurate description of a collision. Su hypothesis holds that the Monks just happened to be in the right place en el right time to see an exploding meteor coming at them and aligned with the Moon. This would explain why the monks were the only people known to have witnessed the event because such an alignment would only be observable from a specific spot on the Earth’s surface.

So there you have it, the pros y el cons. Saca tus propias conclusiones.


Monks in the Middle Ages performed a daily routine of prayers throughout the day and night. Beginning with their early morning “Lauds” prayer at 5 A.M., the monks would pray at eight set times within each 24-hour period. The monks used ''The Book of Hours'' to guide their prayers at each of these times. Each hour corresponded to a particular section of ''The Book of Hours,'' which would contain specific prayers and hymns for the monk to use at that time.

Middle Ages monks labored both indoors and outdoors. According to the Catholic Encyclopedia, Benedictine Monks played an important part in European agriculture. They used their education and training to copy manuscripts. The monks copied the Scriptures for use in the Church and copied other manuscripts to help preserve ancient literature for future generations.


Ropa

Priests during the middle ages did not dress differently to the local people.

However, in the fifth century, following the fall of the Roman Empire, the church began to regulate clergy dressing.

As a result, priests were required to wear a tunic, also known as an alb, which flowed down to their feet.

This would distinguish them from the laymen who dressed in trousers and walked bare foot.

In the 13th century, English priests were required to wear a “cappa clausa” (a hooded cap).


The Franciscan Order: What Made Them Unique in the High Middle Ages?

The coat of arms of the Franciscan Order, which is the official symbol of the Franciscans. It is made up of the cross, the arm of Christ, and the arm of Francis of Assisi.
(Image: Piotr Jaworski/Public domain)

The Apostolic Life

Francis of Assisi, and the Franciscans who followed him, represented a new type of religious ideal, one that combined several different elements. One of these elements, and perhaps most important, was something called the vita apostolica, or the apostolic life.

The lives of Christ’s companions, as recorded in the Acts of the Apostles, were considered by Francis, as by others, to be especially meritorious. After all, they had known Christ. They had spoken with Christ. Presumably, their proximity to Christ had given them special insight into the sort of life that any good Christian should lead.

According to the Acts of the Apostles, the apostles, after Christ’s death, became wandering, poor preachers. That was what Francis of Assisi wanted to be, as well. But there was more to the Franciscan ideal than just the vita apostolica, however, powerful as that was.

The Franciscans Merged Duties of a Priest with Monastic Life

What made the Franciscans so very unique was the fact that they combined some of the functions that had previously been exercised by the secular clergy, by priests and bishops, with some of the aspects of monastic life, with the regular clergy, both of who lived according to a religious rule, or a regula.

The Franciscan Order receiving papal recognition in 1210 from Pope Innocent III. (Image: PHGCOM/CC BY-SA 3.0/Public domain)

Like priests, Franciscans actively ministered to laypeople, something that monks did not do. They preached, they heard confessions, they gave out penances and performed burial rites. Like monks, however, they lived according to a religious rule.

Francis of Assisi, in fact, composed several rules for the Franciscan Order, modifying them over time. los Primero Rule of Saint Francis appeared in 1220, and he revised it again in 1223. Remember that neither the Cluniacs nor the Cistercians, who preceded the Franciscans, had lived according to a new rule. They followed the Rule of Saint Benedict.

Because the Franciscans were so successful at meeting the spiritual needs of townspeople, the new religious order grew at an astounding speed, even compared to Cistercian growth, which had been phenomenal. By 1300, there were about 1,400 Franciscan religious houses throughout all of Europe, and the numbers of individuals who had joined the Franciscans stood at around 28,000.

Townspeople welcomed and supported the Franciscans. They were willing to give money to them as they begged for a living, and eventually to give them houses in which to live. By supporting this new religious order, the townspeople could assuage or purge themselves of the guilt caused by their own greed, and by their own obsession with time.

Franciscans Embraced Poverty

Francis of Assisi demanded that Franciscans embrace poverty, both individual poverty, and corporate poverty, that they should eschew greed as completely as humanly possible. Benedictine monks embraced individual poverty as well, but not corporate poverty was not part of the Rule of Saint Benedict. Monasteries, as corporations, could own as much as they wanted.

Francis of Assisi demanded that individual Franciscans possess nothing and that his Franciscan Order also possesses nothing: no houses, no churches, no land, nothing. They were to live day to day, based on what people gave them freely as a result of their begging activities. To amass the wealth of any kind for the future was to plan for the future, and thus, showed insufficient trust in God.

This is a transcript from the video series The High Middle Ages. Míralo ahora, Wondrium.

Francis of Assisi himself had an almost pathological hatred of money, the physical object of money. One story told about him concerns a young friar who had joined the order, and who had picked up a coin that someone had attempted to give the Franciscans, and tried to do this in Francis of Assisi’s presence.

The young monk picked up the coin not because he wanted to keep it, but because he wanted to give it back to the individual and say that they were not allowed to have this. Francis of Assisi was so incensed that one of his followers had touched money, that he ordered the friar to take the coin and to place it in the middle of a very large dung heap, using only his teeth to do so.

Not only did the Franciscans reject money as completely as possible in the early days, but they embraced corporate poverty, refusing to own anything.

Franciscans Rejected Planning

The Franciscans rejected planning to an almost laughable degree. Their concern for the future was almost nil.

Francis of Assisi would wander and preach to anyone or anything he encountered during that day, including birds in the wood. (Image: Master of Saint Francis/Public domain)

Francis of Assisi never operated according to much of a plan. He was famous for his impulsive behavior. He would wander in random directions, and preach to anyone or anything he encountered during that day. If he found that he had wandered out into the woods, and all he met were birds and squirrels, then he would preach to birds and squirrels. Clearly, that was what God had intended for him to do that day.

Nor was Francis of Assisi alone in rejecting planning so completely. One band of early Franciscan preachers, in order to free themselves of any sort of planning for their preaching tours, decided that the best way to decide where to go each morning was to spin themselves around until they were dizzy and collapsed. Once they were on the ground, in whatever direction their heads were pointing was where they were going to go that day. They simply trusted that God would bring them someone to whom they could preach.

The refusal of the early Franciscans to plan, to calculate sometimes got them into trouble. In 1219, the Franciscans decided that they were going to go to Germany, where they had never been before, and that they would launch a mission there. They decided they were not going to learn any German before going to Germany because that was to plan for the future. That was not to trust in God. God would do something to help them out.

They arrived in Germany, and had no luck at all communicating with the locals, and wound up hungry most of the time. They discovered, however, that by saying this funny word, Ja or ‘Yes’, occasionally, people would give them food.

The trick of simply answering, Ja, when people asked you things you didn’t understand backfired badly when local authorities asked them whether they were in fact heretics who had come to Germany to corrupt people, to which they answered, Ja, rubbing their stomachs. They were imprisoned, beaten, and sent packing.

The Franciscan rejection of money, wealth, and planning was very appealing to the townspeople. The Franciscans were everything that they were not, and by supporting the Franciscans, by giving them money when they were begging, they could least console themselves with the thought that while they were bad, they were doing some good in supporting individuals who were leading the sort of Christian life that they, because they were merchants, and because they lived in town, simply could not.

Common Questions about the Uniqueness of the Franciscan Order

The Franciscan Order was founded by Francis of Assisi in 1209 and received papal recognition in 1210. The Franciscan Order preached to the townspeople of the High Middle Ages in Europe, unlike the monks who followed the Rule of Saint Benedictine. The Franciscans also strictly followed a life of poverty and begged for their living.

The Franciscans had several core values . One of the most important was something called the vita apostolica, or the apostolic life. They lived by the core ideals in the Acts of the Apostles. The Franciscans also actively preached, heard confessions, gave out penances, and performed burial rites, something that monks did not do. The Franciscans embraced poverty, both individual poverty, and corporate poverty, and rejected planning of any kind.

Francis of Assisi demanded that individual Franciscans possess nothing. They were to live day to day, based on what people gave them freely as a result of their begging activities. The Franciscans also rejected planning and had no concern for the future.

Francis of Assisi founded the Franciscan Order in the early 13th century. It received papal recognition in 1210. It was a mendicant religious order.


Contenido

The basic idea of monasticism in all its varieties is seclusion or withdrawal from the world or society. Monastic life is distinct from the "religious orders" such as the friars, canons regular, clerks regular, and the more recent religious congregations. The latter has essentially some special work or aim, such as preaching, teaching, liberating captives, etc., which occupies a large place in their activities. While monks have undertaken labors of the most varied character, in every case this work is extrinsic to the essence of the monastic state. [5] Monks and friars are two distinct roles. In the thirteenth century ". new orders of friars were founded to teach the Christian faith," because monasteries had declined. [6]

Both ways of living out the Christian life are regulated by the respective church law of those Christian denominations that recognize it (e.g., the Roman Catholic Church, the Eastern Orthodox Church, the Anglican Church, or the Lutheran Church). Christian monastic life does not always involve communal living with like-minded Christians. Christian monasticism has varied greatly in its external forms, but, broadly speaking, it has two main types (a) the eremitical or secluded, (b) the cenobitical or city life. St. Anthony the Abbot may be called the founder of the first and St. Pachomius of the second. [7] The monastic life is based on Jesus's amen to "be perfect, therefore, as your heavenly Father is perfect" (Matthew 5:48). This ideal, also called the state of perfection, can be seen, for example, in the Philokalia, a book of monastic writings. Their manner of self-renunciation has three elements corresponding to the three evangelical counsels: poverty, chastity and obedience.

Biblical precedent Edit

First-century groups such as the Essenes and the Therapeutae followed lifestyles that could be seen as precursors to Christian monasticism. [8] Early Christian monasticism drew its inspiration from the examples of the Prophet Elijah and John the Baptist, who both lived alone in the desert, and above all from the story of Jesus' time in solitary struggle with Satan in the desert, before his public ministry. [9]

Early Christianity Edit

Early Christian ascetics have left no confirmed archaeological traces and only hints in the written record. Communities of virgins who had consecrated themselves to Christ are found at least as far back as the 2nd century. There were also individual ascetics, known as the "devout", who usually lived not in the deserts but on the edge of inhabited places, still remaining in the world but practicing asceticism and striving for union with God. In ante-Nicene ascetics a man would lead a single life, practice long and frequent fasts, abstain from meat and wine, and support himself, if he were able, by some small handicraft, keeping of what he earned only so much as was absolutely necessary for his own sustenance, and giving the rest to the poor. [10]

An early form of "proto-monasticism" appeared as well in the 3rd century among Syriac Christians through the "Sons of the covenant" movement. Eastern Orthodoxy looks to Basil of Caesarea as a founding monastic legislator, as well to as the example of the Desert Fathers.

Eremitic Monasticism Edit

Eremitic monasticism, or solitary monasticism, is characterized by a complete withdrawal from society. The word 'eremitic' comes from the Greek word eremos which means desert. [11] This name was given because of St. Anthony of Egypt, who left civilization behind to live on a solitary Egyptian mountain in the third century. Though he was probably not the first Christian hermit, he is recognized as such as he was the first known one. [12]

Paul the Hermit is the first Christian historically known to have been living as a monk. In the 3rd century, Anthony of Egypt (252–356) lived as a hermit in the desert and gradually gained followers who lived as hermits nearby but not in actual community with him. This type of monasticism is called eremitical or "hermit-like".

Another option for becoming a solitary monastic was to become an anchoress. This began because there were women who wanted to live the solitary lifestyle but were not able to live alone in the wild. Thus they would go to the Bishop for permission who would then perform the rite of enclosure. After this was completed the anchoress would live alone in a room that typically had a window that opened into a church so they could receive communion and participate in church services. There were two other windows that allowed food to be passed in and people to come to seek advice. [13] The most well known anchoress was Julian of Norwich who was born in England in 1342. [14]

Cenobitic monasticism Edit

While the earliest Desert Fathers lived as hermits, they were rarely completely isolated, but often lived in proximity to one another, and soon loose-knit communities began to form in such places as the Desert of Nitria and the Desert of Skete. [9] Saint Macarius established individual groups of cells such as those at Kellia, founded in 328. These monks were anchorites, following the monastic ideal of St. Anthony. They lived by themselves, gathering together for common worship on Saturdays and Sundays only. [15]

In 346 St Pachomius established in Egypt the first cenobitic Christian monastery. [9] At Tabenna in Upper Egypt, sometime around 323 AD, Pachomius decided to mold his disciples into a more organized community in which the monks lived in individual huts or rooms (cellula in Latin,) but worked, ate, and worshipped in shared space. The intention was to bring together individual ascetics who, although pious, did not, like Saint Anthony, have the physical ability or skills to live a solitary existence in the desert. This method of monastic organization is called cenobitic or "communal". In Catholic theology, this community-based living is considered superior because of the obedience practiced and the accountability offered. The head of a monastery came to be known by the word for "Father"—in Syriac, Abba in English, "Abbot".

Guidelines for daily life were created, and separate monasteries were created for men and women. St Pachomius introduced a monastic Rule of cenobitic life, giving everyone the same food and attire. The monks of the monastery fulfilled the obediences assigned them for the common good of the monastery. Among the various obediences was copying books. St Pachomius considered that an obedience fulfilled with zeal was greater than fasting or prayer. [dieciséis]

A Pachomian monastery was a collection of buildings surrounded by a wall. The monks were distributed in houses, each house containing about forty monks. There would be thirty to forty houses in a monastery. There was an abbot over each monastery and provosts with subordinate officials over each house. The monks were divided into houses according to the work they were employed in: thus there would be a house for carpenters, a house for agriculturists, and so forth. But other principles of division seem to have been employed, e.g., there was a house for the Greeks. On Saturdays and Sundays, all the monks assembled in the church for Mass on other days the Office and other spiritual exercises were celebrated in the houses. [10]

From a secular point of view, a monastery was an industrial community in which almost every kind of trade was practised. This, of course, involved much buying and selling, so the monks had ships of their own on the Nile, which conveyed their agricultural produce and manufactured goods to the market and brought back what the monasteries required. From the spiritual point of view, the Pachomian monk was a religious living under a rule. [10]

The community of Pachomius was so successful he was called upon to help organize others, and by one count by the time he died in 346 there were thought to be 3,000 such communities dotting Egypt, especially in the Thebaid. From there monasticism quickly spread out first to Palestine and the Judean Desert, Syria, North Africa and eventually the rest of the Roman Empire.

In 370 Basil the Great, monastic founder in Cappadocia, became bishop of Caesarea and wrote principles of ascetic life. Eastern monastic teachings were brought to the western church by Saint John Cassian (c. 360 – c. 435). As a young adult, he and his friend Germanus entered a monastery in Palestine but then journeyed to Egypt to visit the eremitic groups in Nitria. Many years later, Cassian founded a monastery of monks and probably also one of nuns near Marseilles. He wrote two long works, the Institutes y Conferences. In these books, he not only transmitted his Egyptian experience but also gave Christian monasticism a profound evangelical and theological basis. [9]

At the time of his conversion in Milan in the years 386–387, Augustine was aware of the life of Saint Anthony in the desert of Egypt. Upon his return to Africa as a Christian in the year 388, however, Augustine and a few Christian friends founded at Thagaste a lay community. They became cenobites in the countryside rather than in the desert. [17]

Saint Benedict (c. 480 – 547 AD) lived for many years as a hermit in a cave near Subiaco, Italy. He was asked to be head over several monks who wished to change to the monastic style of Pachomius by living in the community. Between the years 530 and 560, he wrote the Rule of Saint Benedict as a guideline for monks living in community. [17]

Scholars such as Lester K. Little attribute the rise of monasticism at this time to the immense changes in the church brought about by Constantine's legalization of Christianity. The subsequent transformation of Christianity into the main Roman religion ended the position of Christians as a minority sect. In response, a new form of dedication was developed. The long-term "martyrdom" of the ascetic replaced the violent physical martyrdom of the persecutions.


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