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Filosofía oriental - Confucio

Filosofía oriental - Confucio

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Este gran filósofo chino creía en todo lo que hoy ignoramos: tradición, institución, obediencia y orden. Por eso es importante.


7 lecciones profundas que nos enseña la filosofía oriental sobre la vida

Filosofía oriental no difiere de otras enseñanzas filosóficas en su objetivo general. Esto es para enseñarnos a ser individuos más sabios y, en última instancia, brindar orientación sobre cómo vivir bien.

Por lo tanto, las ideas filosóficas orientales no son diferentes de la filosofía occidental en este sentido. La distinción radica en cómo sugiere que podemos lograr estos objetivos.

Puede estudiar a personas como Platón, Aristóteles, Descartes, Hume o Nietzsche, por nombrar algunos en varias disciplinas académicas. Las enseñanzas de tales acatan la doctrina central de la filosofía occidental. Se trata de utilizar la razón y la lógica como un medio para analizar, comprender y pensar más profundamente sobre nuestras vidas. Pero puede ser útil obtener una perspectiva diferente para encontrar las respuestas y la guía en la vida que anhelamos en silencio.

La filosofía oriental se centra en el individuo o en uno mismo. y el papel del individuo en la sociedad. Explora cómo alcanzar la paz interior y nuestra relación con la naturaleza y el cosmos en general.

Hay muchas ramas de la filosofía oriental. Pero en su conjunto, afirma y nos presenta ideas generales y útiles sobre cómo vivir una buena vida sobre la base de estos temas.

Estas ideas simples tienen el potencial de iluminarnos y enriquecernos cuando nos enfrentamos a algunas de las preguntas más importantes de la vida que tan a menudo parecen tan difíciles de alcanzar.


Vida de Confucio

Confucio nació cerca del final de una era conocida en la historia de China como el Período de Primavera y Otoño (770–481 a. C.). Su hogar estaba en Lu, un estado regional del este de China en lo que ahora es la provincia central y suroeste de Shandong. Al igual que otros estados regionales en ese momento, Lu estaba vinculado a la corte imperial de la dinastía Zhou (1045-221 a. C.) a través de la historia, la cultura y los lazos familiares (que se remontan a la fundación de la dinastía, cuando los parientes de los gobernantes Zhou fueron enfeoff como jefes de los estados regionales), y obligaciones morales. Según algunos informes, los primeros antepasados ​​de Confucio fueron los Kong del estado de Song, una familia aristocrática que produjo varios consejeros eminentes para los gobernantes Song. A mediados del siglo VII a. C., sin embargo, la familia había perdido posición política y la mayor parte de su riqueza, y algunos de los Kongs, entre ellos el bisabuelo de Confucio, se habían trasladado al estado de Lu.

Los Kongs de Lu eran caballeros comunes (shi) sin ninguno de los derechos hereditarios que sus antepasados ​​habían disfrutado una vez en Song. Los caballeros comunes de finales de la dinastía Zhou podían jactarse de su empleabilidad en el ejército o en cualquier puesto administrativo, porque fueron educados en las seis artes del ritual (vea abajo Enseñanzas de Confucio), música, tiro con arco, conducción de carros, escritura y aritmética, pero en la jerarquía social de la época eran solo un escalón más alto que la gente común. El padre de Confucio, Shu-liang He, había sido un guerrero y se desempeñó como administrador de distrito en Lu, pero ya era un anciano cuando nació Confucio. Un matrimonio anterior le había dado nueve hijas y un hijo zambo, y así fue con Confucio que finalmente se le concedió un heredero sano. Pero Shu-liang murió poco después del nacimiento de Confucio, dejando a su joven viuda a su suerte.

Confucio fue sincero sobre sus antecedentes familiares. Dijo que, debido a que era "pobre y de una posición humilde", no podía ingresar al servicio del gobierno tan fácilmente como los jóvenes de familias prominentes y, por lo tanto, tenía que volverse "hábil en muchas cosas serviles" (Analectas [ Lunyu], 9: 6). Primero encontró empleo en el clan Jisun, una familia hereditaria cuyos miembros principales habían servido durante muchas décadas como consejeros principales de los gobernantes de Lu. Una serie de puestos modestos con los Jisun, como cuidador de graneros y ganado y como oficial de distrito en el dominio feudal de la familia, llevó a nombramientos más importantes en el gobierno de Lu, primero como ministro de Obras y luego como ministro de Crimen.

Los registros de la época sugieren que, como ministro del crimen, Confucio fue eficaz en el manejo de los problemas de la ley y el orden, pero fue aún más impresionante en las asignaciones diplomáticas. Siempre se aseguró de que el gobernante y su misión estuvieran bien preparados para lo inesperado y para situaciones que pudieran ponerlos en peligro, también sabía cómo aconsejarles para que una negociación difícil concluyera con éxito. Sin embargo, ocupó su cargo solo durante unos años. Su renuncia fue el resultado de una prolongada lucha con las familias hereditarias que, durante generaciones, habían estado tratando de arrebatar el poder a los gobernantes legítimos de Lu. Confucio encontró las acciones de las familias transgresoras y sus indiscreciones rituales objetables, y estaba dispuesto a luchar por medios justos o inmundos para que se restaurara el poder del gobernante. Un gran enfrentamiento tuvo lugar en 498 a. C. Un plan para conducir a las familias hacia la auto-ruina fracasó. Los jefes de familia sospechaban de Confucio, por lo que no tuvo más remedio que abandonar su posición y su hogar.

El autoexilio llevó a Confucio a un largo viaje: primero a Wei, el estado al oeste de Lu, luego al sur hasta el estado de Song y finalmente a los estados de Chen y Cai. El viaje duró 14 años y Confucio pasó gran parte de ese tiempo buscando gobernantes que pudieran estar dispuestos a aceptar su influencia y dejarse guiar por su visión de un gobierno virtuoso. Aunque su búsqueda fue en última instancia en vano, nunca se rindió, porque estaba ansioso por que alguien "me pusiera en uso" (Analectas, 17: 5). Les dijo a quienes encontraron sospechosas sus ambiciones: "¿Cómo puedo ser como una calabaza amarga que cuelga del extremo de una cuerda y no se puede comer?" (Analectas, 17:7).

Confucio se animó a pensar que podía arreglar las cosas en el mundo, porque nació en un momento en que tales aspiraciones estaban al alcance de hombres que vivían en circunstancias similares a las suyas. A mediados del siglo VI a. C., la dinastía Zhou se acercaba a sus 500 años. El marco político que los fundadores dinásticos habían establecido, un sistema de enfeoffment mantenido unido por lazos familiares, todavía estaba en pie, pero las articulaciones se habían ido debilitando desde el comienzo del período de primavera y otoño, y por lo tanto la estructura, si no apuntalada arriba, estaba en peligro de colapso. Los gobernantes regionales, que eran parientes del rey Zhou, deberían haber sido sus más firmes partidarios, pero prefirieron perseguir sus propias ambiciones. En el siglo anterior al nacimiento de Confucio, dos o tres de ellos simplemente actuaron en nombre del rey y, bajo su vigilancia, el imperio logró mantenerse unido y mantener a raya a los enemigos. Sin embargo, para la época de Confucio, esos líderes habían desaparecido. A nadie entre los gobernantes regionales le interesaba la seguridad del imperio o la idea de un bien mayor. Las pequeñas disputas por pequeñas ganancias consumieron la mayor parte de su tiempo, mientras que el letargo se llevó el resto. Lo mismo podría decirse de los miembros de la clase aristocrática, que una vez ayudaron a su gobernante en el gobierno. Ahora estaban ganando terreno, y algunos eran tan descarados como para competir abiertamente con su gobernante por la riqueza y las mujeres. Su apatía e ineptitud, sin embargo, permitió a los caballeros comunes —hombres como Confucio, que una vez estuvo a su servicio— intervenir y hacerse cargo de las funciones administrativas del gobierno.

Los caballeros comunes, en este punto, todavía no podían desplazar a los aristócratas como la élite de la sociedad. Sin embargo, si trabajaban lo suficientemente duro y eran inteligentes, podrían ejercer influencia en la mayoría de las contiendas políticas. Pero los más exigentes entre ellos establecen sus metas más altas. Vieron la oportunidad de presentar algunas ideas nuevas sobre el valor (xian) y nobleza (shang), Que, en su opinión, podrían desafiar los supuestos que se habían utilizado para justificar la jerarquía social existente. Preguntaron si la capacidad y la fuerza de carácter deberían ser las medidas del valor de una persona y si los hombres de rango noble deberían ser despojados de sus títulos y privilegios por incompetencia e indiscreción moral. Quienes plantearon tales preguntas no buscaban simplemente competir en el mundo político. Querían cambiar las reglas tácitas para favorecer a los virtuosos y competentes. Esto, en parte, explica lo que Confucio estaba tratando de enseñar. Creía que la determinación moral de unos pocos podría tener un efecto beneficioso en el destino de muchos. Pero la integridad por sí sola, en su opinión, no sería suficiente. Los buenos hombres debían ser probados en política: debían dotarse de conocimientos y habilidades, servir bien a sus gobernantes y demostrar su valía a través de su influencia moral.

El hombre al que Confucio miró hacia atrás en busca de inspiración y guía fue Zhougong (el duque de Zhou), hermano del fundador de la dinastía Zhou y regente del joven hijo del rey, Chengwang. A pesar de la distancia temporal entre ellos, Confucio creía que él y el duque de Zhou querían lo mismo para la dinastía: armonía social y estabilidad política basadas en la confianza y las obligaciones morales mutuas, con un mínimo recurso a las reglas legales. Pero el duque de Zhou era de la realeza y Confucio era un burócrata profesional, lo que significaba que tenía una autoridad política limitada. E incluso la autoridad que poseía era transitoria, dependiendo de si tenía un trabajo en el gobierno. Sin un cargo oficial, Confucio tampoco tendría derecho (por ejemplo) a ser anfitrión de una fiesta, a ayudar a un gobernante en un sacrificio o a participar en cualquiera de las ocasiones que fueron los componentes vivos del orden político que el duque de Zhou lo había imaginado y Confucio lo apoyó firmemente. Por lo tanto, Confucio estaba angustiado cuando estaba desempleado, ansioso por no ser útil para el mundo y por no tener apoyo material. Los hombres que lo conocieron en sus viajes se preguntaron si su afán por un puesto político podría haberlo llevado a exagerar y si había comprometido sus principios al permitir que hombres y mujeres de mala reputación actuaran como sus intermediarios. Sus críticos incluyeron a los tres o cuatro de sus discípulos que lo acompañaron en su exilio.

Los discípulos de Confucio eran considerablemente más jóvenes que él. No los reclutó activamente cuando era consejero en Lu. No fundó escuela ni academia. Los hombres jóvenes de una amplia gama de orígenes (hijos de aristócratas, hijos de caballeros comunes, comerciantes, agricultores, artesanos e incluso criminales e hijos de criminales) optaron por unirse a él para aprender de él habilidades que podrían ayudarlos a comenzar. en camino hacia una carrera oficial. En el proceso, adquirieron mucho más: en particular, el refinamiento y la agudeza moral de un caballero, que en la mente de Confucio eran esenciales para una profesión política. Confucio era el "maestro" (zi) a estos seguidores, que se llamaban a sí mismos sus "discípulos" o "aprendices" (tu). Entre sus primeros discípulos, se destacaron tres: Zigong, Zilu y Yan Hui.

Zigong había sido comerciante antes de convertirse en discípulo de Confucio. Era elocuente, astuto y rápido de pies. Confucio observó en él la determinación de mejorar su suerte y la promesa de convertirse en un excelente diplomático o gerente financiero. Disfrutaba de la compañía de Zigong porque Zigong era alguien con quien podía compartir sus pensamientos sobre el mundo y las personas que conocía y sobre la poesía y las prácticas rituales (Analectas, 11:3 1:15 11:19 5:9).

Zilu, a diferencia de Zigong, era tosco y tosco, un hombre rústico. Confucio sabía que Zilu haría cualquier cosa para protegerlo de cualquier daño: "luchar contra un tigre con sus propias manos" o "seguirlo en mar abierto en una balsa de bambú". Sin embargo, pensó Confucio, simplemente ser valiente y leal "difícilmente es la manera de ser bueno", porque, sin la ventaja del pensamiento y el amor por el aprendizaje, la gente no podría saber si su juicio se ha equivocado o si sus acciones. podría llevarlos a ellos y a otros a un camino peligroso, si no a un final violento (Analectas5: 7 7:11). Aun así, Confucio acogió a Zilu, porque él era alguien "que no se sentía avergonzado de pie junto a un hombre vestido con pieles de zorro o tejón mientras él mismo se vestía con una túnica andrajosa acolchada con hilo de seda" y que era tan confiable que "al hablar desde solo un lado de una disputa ”en un tribunal de justicia podía“ llevar una disputa legal a una conclusión ”(Analectas9:27 12:12). Además, Confucio no negó la instrucción a nadie que quisiera aprender y no estuviera dispuesto a darse por vencido cuando trataba de resolver un problema difícil. A cambio, no esperaba nada más que un paquete de carne seca como regalo (Analectas, 7:7).

Sin embargo, incluso esa modesta oferta probablemente estaba más allá de los medios de otro discípulo, Yan Hui, que provenía de una familia pobre y que se contentaba con "vivir en un barrio pobre con un cuenco de mijo y un cucharón de agua" (Analectas, 6:11). Ninguna dificultad o privación podría haberlo distraído de su amor por aprender y su deseo de conocer el bien. Yan Hui era el favorito de Confucio y, cuando murió antes de su tiempo, Confucio estaba tan desamparado que otros discípulos se preguntaron si tal demostración de emoción era apropiada. A esto, su maestro respondió: "Si no fuera por este hombre, ¿por quién debería mostrar tanta tristeza?" (Analectas, 11:9 11:10).

Fueron estos tres, Zigong, Zilu y Yan Hui, quienes siguieron a Confucio en su largo viaje hacia lo desconocido. Al hacerlo, dejaron atrás no solo sus hogares y familias, sino también oportunidades profesionales en Lu que podrían haber sido lucrativas.

Su primera parada fue el estado de Wei. Zilu tenía parientes allí que podrían haber presentado a Confucio al gobernante del estado. También había otros, hombres poderosos al servicio del gobernante, que conocían la reputación de Confucio y estaban dispuestos a ayudarlo. Pero ninguna de estas conexiones le consiguió un trabajo a Confucio. Parte del problema era el propio Confucio: no estaba dispuesto a seguir ninguna vía que pudiera obligarlo a acudir a quienes podrían traerle problemas en lugar de ayudarlo. Además, el gobernante de Wei no estaba interesado en encontrar un hombre capaz que pudiera ofrecerle un consejo. Además, tenía muchas distracciones, conflictos con los estados vecinos y en su hogar en Wei, para ocupar su tiempo. Aun así, Confucio fue paciente y esperó cuatro años antes de que se le concediera una audiencia. Pero la reunión fue decepcionante: solo confirmó lo que Confucio ya sabía sobre el carácter y el juicio de este hombre. Poco después de su encuentro, el gobernante murió y Confucio no vio ninguna otra razón para permanecer en Wei. Por lo tanto, se dirigió al sur con sus discípulos.

Antes de llegar al estado de Chen, su siguiente parada, dos incidentes a lo largo de la carretera casi le quitan la vida. En uno, un oficial militar, Huan Tui, intentó tender una emboscada a Confucio mientras pasaba por el estado de Song. En otro, estaba rodeado por una turba en la ciudad de Kuang, y durante un tiempo pareció que lo iban a matar. Estos incidentes no fueron espontáneos, sino que fueron las maquinaciones de los enemigos de Confucio. Pero, ¿quién lo hubiera querido muerto y qué podría haber hecho para provocar tales reacciones? Los historiadores de épocas posteriores especularon sobre las causas y resoluciones de estas crisis. Aunque nunca encontraron una explicación adecuada para la acción de Huan Tui, algunos sugirieron que la turba de Kuang confundió a Confucio con otra persona. En cualquier caso, el Analectas, la fuente más confiable sobre la vida de Confucio, registra solo lo que Confucio dijo en esos momentos en que se dio cuenta de que la muerte podría ser inminente. “El cielo me ha dado este poder, esta virtud. ¡Qué puede hacerme Huan Tui! " fue su respuesta después de enterarse del plan de Huan Tui para emboscarlo (Analectas, 7:23). Su declaración en el sitio de Kuang transmitió una confianza aún mayor en que el Cielo estaría a su lado. Dijo que con el fundador de la dinastía Zhou muerto, los vestigios culturales de este hombre "están invertidos en mí". Y dado que “El cielo no ha destruido esta cultura” y no tiene la intención de hacerlo, cuidará de los herederos culturales de los Zhou. Por lo tanto, Confucio declaró: "¿Qué puede hacerme la gente de Kuang?" (Analectas, 9:5).

Envalentonado por su propósito, Confucio continuó su viaje a Chen, donde pasó tres años sin incidentes. Finalmente, una gran guerra entre Chen y un estado vecino lo llevó a viajar hacia el oeste hacia el estado de Chu, sin saber que le esperaba otro tipo de juicio. Esta vez, "se acabaron las provisiones" y "sus seguidores se debilitaron tanto que ninguno de ellos pudo ponerse de pie" (Analectas 15: 2). El breve relato de este registro llevó a los escritores de siglos posteriores a especular sobre cómo podría haberse comportado Confucio en esta situación. ¿Estaba tranquilo o molesto? ¿Cómo les habló a sus discípulos? ¿Cómo les ayudó a aceptar su situación? ¿Y qué discípulo lo entendió mejor y le ofreció consuelo? Ninguna de estas historias podía reclamar veracidad, pero, en conjunto, humanizaron a los personajes involucrados y llenaron, aunque solo sea imaginativamente, los vacíos en las fuentes históricas.

Confucio y sus compañeros llegaron solo hasta la ciudad fronteriza de Chu antes de que decidieran regresar y volver sobre sus pasos, primero a Chen y luego a Wei. El viaje duró más de tres años y, después de llegar a Wei, Confucio permaneció allí otros dos años. Mientras tanto, dos de sus discípulos, Zigong y Ran Qiu, decidieron dejar Confucio en Wei y aceptar un empleo en el gobierno de Lu. De inmediato, Zigong demostró su talento en la diplomacia y Ran Qiu hizo lo mismo en la guerra. Probablemente fueron estos dos hombres quienes se acercaron al gobernante y al consejero principal de Lu, pidiéndoles que le hicieran una generosa oferta a Confucio para atraerlo a regresar. Su plan funcionó. los Zuozhuan ("Comentario de Zuo"), una fuente temprana sobre la historia de este período (vea abajo Obras clásicas), señala que, en el año 11 del reinado del duque Ai de Lu (484 a. C.), llegó una citación del duque junto con un obsequio de una hermosa suma. "Entonces, Confucio regresó a casa".

Después de su regreso, Confucio no buscó ningún puesto en el gobierno de Lu. No tenía por qué hacerlo. El actual gobernante y sus consejeros lo consideraban como el "anciano del estado" (guolao). O se le acercaron directamente para pedirle consejo o utilizaron a sus discípulos como intermediarios. Se multiplicó el número de sus discípulos. El éxito de Zigong y Ran Qiu debe haber mejorado su reputación como persona que podía preparar a los jóvenes para las carreras políticas. Pero aquellos que se sintieron atraídos por él por esta razón a menudo se interesaron en cuestiones distintas de cómo avanzar en el mundo (Analectas, 2:18). Algunos preguntaron sobre la idea de virtud, sobre los requisitos morales para servir en el gobierno o sobre los significados de frases como "percepción aguda" y "juicio nublado" (Analectas, 12: 6 12:10). Otros querían saber cómo perseguir el conocimiento y cómo leer textos abstrusos para obtener ideas (Analectas, 3: 8). Confucio trató de responder a estas preguntas lo mejor que pudo, pero sus respuestas podrían variar según el temperamento del interlocutor, lo que generó confusión entre sus alumnos cuando intentaron comparar notas (Analectas, 11:22). Esta forma de instruir estaba totalmente en sintonía con lo que Confucio creía que era el papel de un maestro. Un maestro solo podía "señalar una esquina de un cuadrado", dijo que era responsabilidad de los estudiantes "volver con los otros tres" (Analectas, 7: 8). Enseñar, por tanto, es "impartir luz" (hui): orientar a los estudiantes y animarlos a seguir adelante, de modo que incluso cuando estén cansados ​​y desanimados, incluso cuando quieran rendirse, no puedan. En una línea similar, Confucio dijo de sí mismo: "Soy el tipo de hombre que se olvida de comer cuando intenta resolver un problema, que está tan alegre que me olvido de mis preocupaciones y no me doy cuenta del inicio de la vejez" (Analectas, 7:19).

Cuando llegó la vejez, Confucio descubrió que el acto de mantener su conducta y juicio en la medida correcta ya no lo abrumaba. "A los 70", dijo, "seguí lo que mi corazón deseaba sin traspasar la línea" (Analectas, 2: 4). Sin embargo, esto no significaba que Confucio estuviera libre de cuidados. Los historiadores y filósofos de los siglos posteriores típicamente retrataron a un Confucio preocupado en sus últimos días. Sin embargo, todavía se regocijaba en la vida porque la vida lo asombraba, y la voluntad de todos los seres vivientes de seguir adelante a pesar de los reveses y las aflicciones lo inspiraba. Era el pino y el ciprés que más admiraba Confucio, porque “son los últimos en perder las agujas” (Analectas, 9:28). Murió a la edad de 73 años el día 11 del cuarto mes lunar en el año 479 a. C.


Sus ideas

Su idea principal es administrar el país con moral. Con respecto a las relaciones personales, dijo una vez que 'No hagas a los demás lo que no te gustaría que te hicieran a ti'. Abogó por el sincretismo de la naturaleza y los seres humanos y sugirió que las personas vivan en armonía con la naturaleza.

Además, pensó que un país debería desarrollar cultura y economía al mismo tiempo. Las personas no solo deben ser benevolentes con los demás, sino también apreciar cada objeto. En resumen, pretendía establecer un mundo de gran armonía. Durante más de dos mil años, el confucianismo ha guiado el comportamiento de numerosas personas y ha sido la corriente principal de la cultura china. En los últimos años, sus grandes ideas han sido aceptadas por muchas personas en todo el mundo.


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Sobre la serie

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Confucio

Sabemos muy poco con certeza sobre la vida del filósofo chino Confucio (una versión occidentalizada de su nombre, que significa & # 8216Master Kong & # 8217). Se dice que nació en el 551 a. C. en China pudo haber sido alumno del maestro taoísta Lao Tse. Según la tradición, comenzó el servicio gubernamental a los 32 años y ocupó muchos cargos, incluido el de Ministro de Crimen durante el gobierno de Duke Ding en el estado de Lu. Sin embargo, cuando Confucio tenía 56 años, él y el duque se pelearon por los excesos del duque, por lo que Confucio abandonó la corte y vagó durante 12 años.

Confucio se presentó a sí mismo como un "transmisor que no inventó nada", porque creía que estaba enseñando el camino natural hacia el buen comportamiento transmitido por maestros divinos más antiguos. Alrededor del siglo II a.C., las obras de Confucio se recopilaron en las Analectas (Lunyu), una colección de dichos escritos por sus seguidores. Estos no siempre son mandamientos, porque a Confucio no le gustaba prescribir reglas estrictas. En cambio, creía que si simplemente vivía virtuosamente, inspiraría a otros a hacer lo mismo. Por ejemplo, uno de los breves pasajes de los analects es:

El establo se quemó cuando Confucio estaba en la corte. A su regreso, dijo: & # 8216 ¿Alguien ha resultado herido? & # 8217. No preguntó por los caballos.

En esta sencilla historia de tres frases, podemos contemplar el valor implícito de la vida humana sobre los objetos o los caballos, y preguntarnos si hubiéramos hecho lo mismo.

Una imagen de Confucio viajando en silla de ruedas de un libro infantil confuciano c. 1680

Algunas de las costumbres que enseñó Confucio son fácilmente reconocibles, en particular su versión de la "regla de oro": "No hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti mismo". Pero algunos de ellos también suenan muy extraños o anticuados para los oídos modernos (especialmente para los occidentales). Necesitamos aún más su consejo, ya que sirve como antídoto para los problemas que enfrentamos actualmente. Aquí hay algunos ejemplos de lo que Confucio nos ayuda a recordar:

La ceremonia es importante

los Analectas son un libro largo y aparentemente desorganizado de eventos breves, lleno de extrañas conversaciones entre Confucio y sus discípulos, como esta:

Tsze-kung deseaba eliminar la ofrenda de una oveja relacionada con la inauguración del primer día de cada mes.

El Maestro dijo: & # 8216Tsze, amas a las ovejas, me encanta la ceremonia & # 8217.

Al principio, esto es desconcertante, si no también divertido. Pero Confucio le está recordando a Tsze, ya nosotros, la importancia de la ceremonia.

En el mundo moderno tendemos a evitar las ceremonias y vemos esto como algo bueno: un signo de intimidad o una falta de pretensión. Muchos de nosotros buscamos la informalidad y lo único que nos gustaría es que nos digan "¡siéntete como en casa!" Cuando visitamos a un amigo. Pero Confucio insistió en la importancia de los rituales. La razón por la que amaba las ceremonias más que las ovejas es que creía en el valor del li: etiqueta, tradición y ritual.

Esto puede parecer muy anticuado y conservador a primera vista. Pero, de hecho, muchos de nosotros anhelamos rituales particulares: esa comida que mamá cocinaba para nosotros cada vez que estábamos enfermos, por ejemplo, o la salida anual de cumpleaños, o nuestros votos matrimoniales. Entendemos que ciertos gestos premeditados, deliberados y precisos conmueven profundamente nuestras emociones. Los rituales aclaran nuestras intenciones y nos ayudan a comprender cómo comportarnos. Confucio enseñó que una persona que combina la compasión (& # 8216ren & # 8217) y los rituales (& # 8216li & # 8217) correctamente es un & # 8216superior man & # 8217, virtuoso y moralmente poderoso.

Una niña en una ceremonia de "apertura del pincel" en un templo confuciano, en celebración del comienzo de la educación de la niña.

Deberíamos tratar a nuestros padres con reverencia

Confucio tenía ideas muy estrictas sobre cómo deberíamos comportarnos con nuestros padres. Él creía que deberíamos obedecerlos cuando somos jóvenes, cuidarlos cuando sean viejos, llorar largamente cuando mueran y hacer sacrificios en su memoria a partir de entonces. "Al servir a sus padres, un hijo puede protestar con ellos, pero con amabilidad", dijo. "Cuando ve que no se inclinan a seguir sus consejos, muestra un mayor grado de reverencia, pero no abandona su propósito y si lo castigan, no se permite murmurar". Incluso dijo que no deberíamos viajar lejos mientras nuestros padres estén vivos y deberíamos encubrir sus crímenes. Esta actitud se conoce como la Piedad filial (& # 8216xiào & # 8217).

Un detalle de una pintura de ocho paneles de 1795 muestra la procesión anual del rey confuciano coreano Jeongjo hacia la tumba de sus padres.

Esto suena extraño en la era moderna, cuando muchos de nosotros abandonamos la casa de nuestros padres cuando somos adolescentes y rara vez volvemos a visitarlos. Incluso podemos verlos como extraños, arbitrariamente lanzados sobre nosotros por el destino. Después de todo, nuestros padres están tan desconectados, tan lastimosamente humanos en sus defectos, tan difíciles, tan críticos, ¡y tienen tan mal gusto musical! Sin embargo, Confucio reconoció que, en muchos sentidos, la vida moral comienza en la familia. No podemos ser verdaderamente cariñosos, sabios, agradecidos y concienzudos a menos que recordemos el cumpleaños de mamá y nos encontremos con papá para almorzar.

Debemos ser obedientes a las personas honorables.

La sociedad moderna es muy igualitaria. Creemos que nacemos iguales, que cada uno es único y especial y que, en última instancia, deberíamos poder decir y hacer lo que nos gusta. Rechazamos muchos roles jerárquicos rígidos. Sin embargo, Confucio dijo a sus seguidores: "Que el gobernante sea un gobernante, el súbdito un súbdito, un padre un padre y un hijo un hijo".

Esto puede sonar discordante, pero de hecho es importante darse cuenta de que hay personas que merecen nuestra profunda veneración, incluso nuestra simple y humilde obediencia. Necesitamos ser lo suficientemente modestos para reconocer a las personas cuya experiencia o logros superan los nuestros. También debemos practicar pacíficamente haciendo lo que estas personas necesitan, piden o mandan. Confucio explicó: “La relación entre superiores e inferiores es como la que existe entre el viento y la hierba. La hierba debe doblarse cuando el viento la atraviesa. ”Doblar con gracia no es, de hecho, un signo de debilidad, sino un gesto de humildad y respeto.

Una representación del siglo II d.C. de Confucio mostrando respeto a su mayor, Lao Tzu

El conocimiento cultivado puede ser más importante que la creatividad

La cultura moderna pone mucho énfasis en la creatividad, conocimientos únicos que nos llegan de repente. Pero Confucio se mantuvo firme sobre la importancia de la sabiduría universal que proviene de años de arduo trabajo y reflexión. Enumeró la compasión antes mencionada (& # 8216ren & # 8217) y la propiedad ritual (& # 8216li & # 8217) entre otras tres virtudes: justicia (& # 8216yi & # 8217), conocimiento (& # 8216zhi & # 8217) e integridad (& # 8216xin & # 8217). Estos fueron conocidos como las "Cinco Virtudes Constantes". Si bien Confucio creía que las personas eran inherentemente buenas, también vio que virtudes como estas deben cultivarse constantemente al igual que las plantas en un jardín. Les dijo a sus seguidores: “A los quince años, tenía la mente empeñada en aprender. A los treinta, me mantuve firme. A los cuarenta, no tenía dudas. A los cincuenta, conocí los decretos del cielo. A los sesenta, mi oído era un órgano obediente para la recepción de la verdad. A los setenta, podía seguir lo que deseaba mi corazón, sin transgredir lo que era correcto ''. Habló sobre el carácter moral y la sabiduría como el trabajo de mi vida. (¡Podemos ver ahora por qué tenía tanta reverencia por sus mayores!)

Eruditos en un jardín: una pintura de entre los siglos VII y X d.C.

Por supuesto, un estallido de inspiración puede ser lo que necesitemos para comenzar nuestro negocio o rehacer nuestro borrador o incluso reinventar nuestra vida. Pero si somos muy honestos con nosotros mismos, tendremos que admitir que también debemos dedicar más energía a cambiar lentamente nuestros hábitos. Esto, más que cualquier otra cosa, es lo que nos impide volvernos verdaderamente inteligentes, exitosos y sabios.

Después de viajar durante muchos años, Confucio regresó a su tierra natal a la edad de 68 años y se dedicó a la enseñanza. Se dice que murió en 479 a. C. a la edad de 72 años, un número mágico y auspicioso. Murió sin reformar al duque y sus oficiales. Pero después de su muerte, sus seguidores crearon escuelas y templos en su honor en todo el este de Asia, transmitiendo sus enseñanzas durante más de 2000 años. (¡También mantuvieron su genealogía, y más de dos millones de personas vivas hoy afirman ser sus descendientes directos!) Al principio, los eruditos confucianos fueron perseguidos en algunas áreas durante la dinastía Qin (siglo III a.C.). Pero en la dinastía Han posterior (siglo III a.C. a siglo III d.C.), el confucianismo se convirtió en la filosofía oficial del gobierno chino y siguió siendo fundamental para su burocracia durante casi dos mil años. Durante un tiempo, sus enseñanzas se siguieron junto con las de Lao Tse y el Buda, de modo que el taoísmo, el confucianismo y el budismo se mantuvieron como prácticas espirituales totalmente compatibles. Quizás lo más importante es que el pensamiento de Confucio ha tenido una gran influencia en las ideas políticas orientales sobre la moralidad, la obediencia y el buen liderazgo.

Hoy en día, millones de personas todavía siguen las enseñanzas de Confucio como disciplina espiritual o religiosa, e incluso observan los rituales confucianos en los templos y en el hogar. Es llamado por muchos superlativos, incluidos "Lord Ni loablemente declarable", "Maestro difunto extremadamente sabio" y "Maestro modelo para las diez mil edades". Sigue siendo un guía espiritual inquebrantable.

A visitor at a Confucius shrine in Nagasaki, Japan

We might find Confucian virtues a bit strange or old-fashioned, but this is what ultimately makes them all the more important and compelling. We need them as a corrective to our own excesses. The modern world is almost surprisingly un-Confucian – informal, egalitarian, and full of innovation. So we are conversely at risk of becoming impulsive, irreverent, and thoughtless without a little advice from Confucius about good behaviour and sheep.


Confucius's teachings

Although we cannot be certain that Confucius wrote any of the works he is credited with, it is still possible to know something about the general nature of his philosophy. Shortly after his death his disciples compiled a work known as the Lun yü, commonly translated as the Analectas but more accurately rendered as the Edited Conversations . This work consists of conversations between Confucius, his students, and an occasional ruler.

The primary emphasis of the Lun yü is on political philosophy. Confucius taught that the primary task of the ruler was to achieve the welfare (well-being) and happiness of the people of his state. To accomplish this aim, the ruler first had to set a moral (good character) example by his own conduct. This example would in turn influence the people's behavior.

Confucius is the first Chinese thinker to introduce concepts that became fundamental not only to Confucian philosophy but to Chinese philosophy in general. The most important of these are jen (benevolence), yi (propriety, or being proper), and li (ritual, or ceremony). Confucius believed that the chün-tzu, or "gentleman," must set the moral example for others in society to follow. En el Lun yü jen, what has been translated as humaneness or benevolence (being kind) is a quality a chün-tzu should develop and attempt to encourage in others. Li is considered the rules and ritual that are observed in religious and nonreligious ceremonies and, as applied to the chün-tzu, composed rules of behavior. Yi represents what is right and proper in a given situation. The chün-tzu, by observing the ritual and because of his good nature, always knows what is right.

Confucius was basically a humanist and one of the greatest teachers in Chinese history. His influence on his immediate disciples was deep. His students continued to explain his theories until, in the first Han dynasty (206 A.E.C. 𠄸 C. E.), the theories became the basis of the state ideology, the body of ideas reflecting the social needs of a culture.


The Way of Zen

Alan Watts wrote and lectured on Zen Buddhism for much of his life. He had an incredible way of explaining its practices and principles to early curious Western readers in the mid-20th century. Watts considered Zen to be "one of the most precious gifts of Asia to the world." El escribio:

"Since opposed principles, or ideologies, are irreconcilable, wars fought over principle will be wars of mutual annihilation. But wars fought for simple greed will be far less destructive, because the aggressor will be careful not to destroy what he is fighting to capture. Reasonable – that is, human – men will always be capable of compromise, but men who have dehumanized themselves by becoming the blind worshipers of an idea or an ideal are fanatics whose devotion to abstractions makes them the enemies of life." Alan Watts, "The Way of Zen"

Watts explains the concept of Zen as far as he can take it before that switch clicks and you're in on the cosmic laugh. Although Zen is one branch of Buddhism, it is more concerned with the ideals of spontaneous action and thought. Emptiness, detachment from desire and even renouncing the idea of enlightenment are all tenets of Zen that Watts lays out in a playful and profound way.


Islamic philosophy

Early Islamic philosophy was influenced by Greek philosophy, Hellenistic philosophy, Iranian philosophy, Judaism, Christianity and Indian philosophy, and in turn, Islamic philosophy had a strong influence on Jewish philosophy, Christian philosophy, Western philosophy, Iranian philosophy and Indian philosophy, hence many consider Islamic philosophy to be both an Eastern philosophy and a Western philosophy.

Al-Mu'tazilah (المعتزلة)

Mu'tazilite is a popular theological school of philosophy during early Islam. They called themselves Ahl al-'Adl wa al-Tawhid ("People of Justice and Monotheism"). They ascended dramatically during 8th and 9th century due to the support of intellectuals and elites. Later in the 13th century, they lost official support in favour of the rising Ash'ari school. Most of their valuable works were destroyed during the Crusades and Mongol invasion.

Averroism school of philosophy

One of the most influential Muslim philosophers in the West was Averroes (Ibn Rushd).

It is said that other influential Muslim philosophers include-:

  • al-Jahiz, a pioneer of evolutionary thought and natural selection
  • Ibn al-Haytham (Alhacen), a pioneer of phenomenology and the philosophy of science and a critic of Aristotelian natural philosophy and Aristotle's concept of place (topos)
  • Abū Rayhān al-Bīrūnī, a critic of Aristotelian natural philosophy
  • Avicenna, a critic of Aristotelian logic ( see above )
  • Fakhr al-Din al-Razi, a critic of Aristotelian logic and a pioneer of inductive logic * Ibn Khaldun, considered the father of the philosophy of history and sociology and a pioneer of social philosophy.

Sufismo

Sufism (تصوف ta𞘺wwuf) is a school of esoteric philosophy in Islam, which is based on the pursuit of spiritual truth as a definite goal to attain. In order to attain this supreme truth, Sufism has marked Lataif-e-Sitta (the six subtleties), Nafs, Qalb, Sirr, Ruh (spirit), Khafi and Akhfa. Apart from conventional religious practices, they also perform Muraqaba (meditation), Dhikr (Zikr or recitation), Chillakashi (asceticism) and Sama (esoteric music and dance).


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