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Nativos americanos antes de 1492 - Historia

Nativos americanos antes de 1492 - Historia

Había varios grupos distintos de nativos americanos:

Costa noroeste
Los nativos americanos del noroeste no tenían necesidad de cultivar. La tierra estaba llena de animales; el mar estaba lleno de peces. La mayoría de las aldeas estaban ubicadas cerca del océano. La madera era abundante y los nativos de las áreas usaban los bosques para construir grandes casas. Una de las innovaciones únicas de los indios del noroeste fueron las grandes canoas que podían albergar a 50 personas. Fueron tallados en secuoyas gigantes. Más sobre los nativos americanos del noroeste.

California
Los nativos de California fueron bendecidos con un clima templado. Más de 100 grupos de nativos americanos vivían allí. Los que vivían junto al mar podían vivir de la pesca y de la vida vegetal autóctona. Aquellos que vivían tierra adentro como el Pomo cazaban caza menor. También recogieron bellotas y las machacaron hasta convertirlas en papilla para comer. Más sobre los nativos americanos de California

La meseta

Los nativos americanos de la meseta vivían en el área entre las Montañas Cascade y las Montañas Rocosas. El área tenía muchos ríos grandes y era la principal fuente de alimentos y viajes. El área era fría en el invierno y para protegerlos los nativos construyeron casas que eran parcialmente subterráneas. Aproximadamente 20 grupos vivían en esta área. Más sobre los nativos americanos de la meseta

La gran cuenca

The Great Basins se encuentra en lo que incluye todo Nevada y Utah, la mayor parte del oeste de Colorado. Fue el hogar de los indios Shoshone, Paiute y Ute. Era una tierra calurosa y seca. A los que vivían allí se les llamaba "excavadores" ya que se vieron obligados a excavar para obtener la mayor parte de su comida. Más sobre los nativos americanos de la Gran Cuenca

El suroeste

Los nativos del suroeste se dividieron en dos grupos, algunos eran cazadores-recolectores y otros agricultores. Los Pueblos eran los más conocidos de los nativos de la zona. Eran agricultores calificados y sembraban muchos cultivos. Los Pueblos usaban canales de riego para traer agua para sus cultivos. Los Apache y Navajo entraron al suroeste alrededor de 1500 y eran cazadores-recolectores. Más sobre los nativos americanos del suroeste

Las llanuras
Las llanuras se extienden desde el río Mississippi hasta las Montañas Rocosas. Las áreas tenían grandes manadas de búfalos y antílopes, que proporcionaban abundante alimento. Los nativos americanos de las llanuras incluían a los sioux, pawnee, crow cheyenne y comanche. Más sobre los nativos americanos de las Grandes Llanuras

Noreste
Los nativos americanos del noreste vivían en una zona rica en ríos y bosques. Algunos grupos estaban en constante movimiento, mientras que otros construían viviendas permanentes. Las dos principales culturas del noreste fueron la iroquesa y la algonquina. Durante muchos años, los nativos americanos del noreste estuvieron en guerra entre sí. Más sobre los nativos americanos del noreste.

El sureste.

El sureste fue la más poblada de todas las regiones de América del Norte. Fue el hogar de Cherokee, Creek Choctaw, Seminole y Natchez. Muchos de los nativos del sureste cazaban ciervos búfalo y otros animales. La mayoría de los nativos americanos del sureste eran agricultores. Más sobre los nativos americanos del sureste


La esclavitud colonial de los nativos americanos también incluyó a los que se rindieron.

Una imagen de 1595 que representa el conflicto entre los nativos americanos en México y los colonos españoles liderados por Francisco de Montejo. Cortesía de la Biblioteca John Carter Brown de la Universidad de Brown

PROVIDENCE, R.I. [Universidad de Brown]: un estudio de Linford D. Fisher, profesor asociado de historia en la Universidad de Brown, encuentra que los nativos americanos, incluidos los no combatientes, que se rindieron durante la Guerra del Rey Felipe para evitar la esclavitud fueron esclavizados casi al mismo ritmo que los combatientes capturados.

La esclavitud de los nativos americanos "es una parte de la historia de la esclavitud que se ha pasado por alto", dijo Fisher. "Entre 1492 y 1880, entre 2 y 5,5 millones de nativos americanos fueron esclavizados en las Américas, además de 12,5 millones de esclavos africanos".

Si bien los nativos habían sido obligados a la esclavitud y la servidumbre ya en 1636, no fue hasta la Guerra del Rey Felipe que los nativos fueron esclavizados en grandes cantidades, escribió Fisher en el estudio. La guerra de 1675 a 1676 enfrentó al líder nativo americano, el rey Felipe, también conocido como Metacom, y sus aliados contra los colonos ingleses.

Durante la guerra, las colonias de Nueva Inglaterra enviaban habitualmente a nativos americanos como esclavos a Barbados, Bermudas, Jamaica, las Azores, España y Tánger en el norte de África, dijo Fisher.

Si bien los africanos que fueron esclavizados no sabían a dónde los llevarían, los nativos americanos entendieron que podrían ser enviados a plantaciones caribeñas y enfrentar un trato extremadamente duro lejos de sus hogares y comunidades, según el estudio. El miedo a este destino impulsó a algunos nativos americanos a comprometerse a luchar hasta la muerte, mientras que otros se rindieron con la esperanza de evitar ser enviados al extranjero, encontró el estudio.

El estudio de Fisher, "'¿Por qué tendremos paz para ser convertidos en esclavos?': Los indios entregados durante y después de la guerra del rey Felipe", aparece en la revista Etnohistoria, un volumen dedicado a la investigación sobre la esclavitud indígena en el Nuevo Mundo. La esclavitud de los nativos americanos se documentó en la correspondencia colonial, los registros de envío, los casos judiciales, los registros de la ciudad, las órdenes del gobierno colonial y las peticiones de los colonos al gobierno británico.

“Incluso las historias oficiales contemporáneas de la guerra apuntan a lo mismo: los indios fueron esclavizados en masa y distribuidos localmente o enviados al extranjero a una variedad de destinos”, escribió Fisher en el estudio.

Los estudios sobre la esclavitud nativa se han abierto en los últimos años, dijo Fisher, con libros premiados publicados en 2002 y 2003 que destacan la naturaleza sistemática de la esclavitud indígena, incluso dentro de las colonias inglesas. El estudio de Fisher sobre los que se rindieron en la Guerra del Rey Felipe analiza los factores que contribuyeron a la esclavitud nativa y el impacto que la esclavitud tuvo en los nativos americanos durante generaciones.


ANÁLISIS DE LA ENFERMEDAD EN POBLACIONES ANTIGUAS

Debido a que el tejido esquelético generalmente responde de formas inespecíficas a la enfermedad, el diagnóstico de una causa específica a menudo es difícil. Afortunadamente, lo que tiene el mayor poder explicativo no es el agente específico sino, más bien, la gravedad, la duración y el curso temporal de las perturbaciones fisiológicas generalizadas. Estos factores de estrés generales, ya que pueden leerse y descifrarse de las lesiones esqueléticas, pueden proporcionar un medio para evaluar el estado de salud y el grado de deterioro funcional que experimentó un individuo.

Para dilucidar esta perspectiva general del estrés en la salud, se desarrolló un modelo para aplicarlo a estudios de salud en el pasado. 5 Con su enfoque en las relaciones entre el medio ambiente, la cultura y las condiciones biológicas, este modelo ha resultado útil para considerar las luchas de adaptación pasadas y la centralidad de la salud (figura 1). El análisis de la salud pasada comienza con la comprensión del contexto ambiental en el que vivían las personas. El medio ambiente influye en gran medida en el éxito de los grupos en la obtención de alimentos y en las limitaciones que pueden tener para proporcionar alimentos, ropa y refugio. Para que los grupos prosperen, deben adaptarse al clima, el exceso de calor o frío, la gran altitud, los parásitos y los depredadores.

Modelo que describe las variables necesarias para delinear la adaptación del grupo antes del contacto. El circuito de retroalimentación se puede utilizar solo cuando el contexto arqueológico de los restos humanos está bien documentado.

En términos de salud ancestral, comprender los patrones culturales nos ayuda a comprender qué costumbres culturales protegían contra la mala salud y qué costumbres pueden haber promovido la enfermedad. Por ejemplo, los refugios rocosos cerrados en Colorado ofrecían protección contra los elementos y los depredadores, pero también facilitaban el intercambio de enfermedades transmisibles. 6 El desarrollo de la agricultura en América del Norte permitió una mayor producción de calorías en relación con el gasto humano 7 y, por lo tanto, parecería haber proporcionado un amortiguador contra la desnutrición. Sin embargo, el aumento de la densidad de población resultante, junto con otros cambios ecológicos y demográficos asociados con la agricultura intensificada, tuvo una profunda influencia en la salud, con aumentos estadísticamente significativos en las enfermedades infecciosas y la anemia por deficiencia de hierro.

La respuesta al estrés por enfermedad es a menudo un cambio fisiológico estereotipado que resulta del esfuerzo por ajustar y superar el estrés, y esto se manifiesta con frecuencia en indicadores osteológicos relativamente permanentes. Aunque los paleopatólogos pueden estar limitados por la cantidad de información que se puede obtener de los restos arqueológicos, un enfoque multidisciplinario ha permitido la integración de métodos forenses, médicos y epidemiológicos para reconstruir las condiciones de salud.


El subártico

El área de cultivo subártica, compuesta principalmente por bosques pantanosos de pinos (taiga) y tundra anegada, se extendía por gran parte del interior de Alaska y Canadá. Los académicos han dividido a la gente de la región en dos grupos lingüísticos: los hablantes de Athabaskan en su extremo occidental, entre ellos el Tsattine (Castor), Gwich & # x2019in (o Kuchin) y el Deg Xinag (anteriormente & # x2014 y peyorativamente & # x2014 conocido como Ingalik ) y los hablantes de algonquino en su extremo oriental, incluidos los cree, los ojibwa y los naskapi.

En el subártico, viajar era difícil & # x2014 toboganes, raquetas de nieve y canoas ligeras eran el principal medio de transporte & # x2014 y la población era escasa. En general, los pueblos del subártico no formaron grandes asentamientos permanentes, sino que pequeños grupos familiares se mantuvieron unidos mientras perseguían manadas de caribúes. Vivían en carpas y cobertizos pequeños y fáciles de mover, y cuando hacía demasiado frío para cazar, se refugiaban en refugios subterráneos.

El crecimiento del comercio de pieles en los siglos XVII y XVIII interrumpió el modo de vida subártico. de las comunidades nativas de la región.


Nativos americanos antes de 1492 - Historia

En esta colección de ensayos, historiadores, antropólogos y geógrafos discuten las discrepancias en las estimaciones de población y la evidencia del declive poseuropeo. Woodrow Borah, Angel Rosenblat, William T. Sanders y otros abordan temas como la trata de esclavos de los indios, las enfermedades, la acción militar y la alteración de los sistemas sociales de los pueblos originarios. Ofreciendo diferentes puntos de vista, los colaboradores analizan críticamente los principales datos y estimaciones hemisféricos y regionales para el contacto previo y posterior a Europa.

Esta edición revisada incluye una nueva introducción de Denevan que revisa la literatura reciente y proporciona una nueva estimación hemisférica de 54 millones, un prólogo de W. George Lovell de Queen's University y una actualización completa de la ya extensa bibliografía. La investigación en este tema se está acelerando, con contribuciones de muchas disciplinas. Las discusiones y ensayos presentados aquí pueden servir tanto como una descripción general de estimaciones, conflictos y métodos pasados ​​como indicadores de nuevos enfoques y perspectivas para este tema tan oportuno.

William M. Denevan es profesor Carl O. Sauer de geografía y estudios ambientales en la Universidad de Wisconsin & ndashMadison.


Una breve historia de los derechos civiles en los Estados Unidos: los derechos civiles de los pueblos indígenas

Los pueblos indígenas de América del Norte han luchado arduamente para obtener las libertades civiles de las naciones que los han colonizado. Históricamente, Estados Unidos interactuó con las diversas tribus, naciones y comunidades nativas como soberanos compañeros, que cedieron tierras a los Estados Unidos mediante tratados y otros pactos. A pesar de las promesas de respetar la soberanía de los nativos americanos, Estados Unidos renegó de muchos de los términos de sus tratados. Lo que siguió ha sido una serie de distintas épocas de políticas que han ampliado o restringido la soberanía de los nativos americanos. Esta sección explorará las siguientes etapas de la tumultuosa historia de los nativos americanos con los Estados Unidos: (1) Antes de 1492, (2) la Era de los Tratados, (3) la Era de la Remoción, (4) la Era de las Reservas, (5) la Asignación y Era de la asimilación, (6) la era del autogobierno, (7) la era de la terminación y (8) la era de la autodeterminación.

Nota IMPORTANTE

A lo largo de esta sección, se hace referencia a los pueblos indígenas de los Estados Unidos como & quot; nativos americanos & quot o & quot; indígenas & quot. A veces, el término "indio" se utiliza para describir a los nativos americanos. Esto refleja el lenguaje que utilizan los tribunales federales para identificar a los nativos americanos y su identidad política en relación con la Constitución y las leyes de los Estados Unidos. Tenga en cuenta que las tribus y las naciones, así como los individuos, pueden tener identificadores preferidos que difieren de los que se encuentran aquí.


De 'Indios de América del Norte' por Harold Driver.

La distribución de bebidas alcohólicas cae casi en su totalidad dentro de los límites de la horticultura. Sin embargo, había un área considerable en el noreste de México que no tenía agricultura y donde el vino se elaboraba a partir de plantas silvestres. Para el mundo en su conjunto, existe una clara correlación entre las bebidas alcohólicas y la agricultura, aunque también se pueden encontrar casos negativos en el Viejo Mundo. La explicación es simple: los licores se elaboraron principalmente a partir de plantas domesticadas. Se asume comúnmente que el conocimiento de la fermentación de estas plantas se extendió con las plantas o que la elaboración del licor de la planta podría extenderse sólo hasta donde se conocía la planta.

p.ej. Agave y Dasylirion: dos plantas distintas se utilizaron ampliamente en el suroeste, Mesoamérica y el noreste de México para la producción de bebidas alcohólicas. Fueron incluso más utilizados como alimento. Se ha conjeturado que antes de la época en que la agricultura era común, digamos, en el segundo o tercer milenio antes de Cristo, estas plantas eran un alimento básico o incluso el alimento básico de gran parte de la región. En el suroeste, el vino generalmente se elaboraba con jugo cocido del agave, no con jugo fresco como en Mesoamérica.

Entonces, de esto, voy a inferir que tecnológicamente la mayoría de las tribus nativas que sabían de la fermentación se habrían restringido a esa forma de producción de alcohol, por lo que el vino sería la única forma de contacto alcohólico disponible antes de Europa. También es seguro decir que la producción de vino solo se produjo dentro de culturas que tenían productos fermentables disponibles.

Si incluye América Central y del Sur, hay una bebida que todavía se elabora hoy llamada Chicha

En América del Sur y Central, la chicha es una bebida fermentada o no fermentada que generalmente se deriva del maíz.1 [necesita cotización para verificar] Chicha incluye cerveza de maíz conocida como chicha de jora y bebidas no alcohólicas como chicha morada. Los arqueobotánicos han encontrado evidencia de chicha hecha de maíz, el fruto de Schinus molle y vainas de Prosopis.2 Las chicha también pueden estar hechas de quinua, kañiwa, maní, raíz de mandioca (también llamada yuca o mandioca), fruto de palma, papa, Oxalis tuberosa, chañar u otras frutas.2 Si bien la chicha se asocia más comúnmente con el maíz, la palabra se usa en los Andes para casi cualquier bebida fermentada casera y muchas bebidas no fermentadas. [3] Se han utilizado y pueden utilizarse muchas variedades de maíz, granos o frutas diferentes para hacer chicha en diferentes regiones.2 Es probable que la forma en que se elabora y define la chicha cambie según la región [4]

Hay una bebida brasileña nativa llamada Cauim hecha de raíz de mandioca:

La preparación de cauim (como otras tareas de cocina) es estrictamente un trabajo de mujeres, sin la participación de los hombres. Las raíces de mandioca se cortan en rodajas finas, se hierven hasta que estén tiernas y se dejan enfriar. Luego, las mujeres y las niñas se reúnen alrededor de la olla, cada una toma repetidamente un bocado de mandioca, la mastica y la pone en una segunda olla (según la cultura). Las enzimas en la saliva luego convierten el almidón en azúcares fermentables. (Los hombres creen firmemente que si masticaran la pasta, la bebida resultante no sabría tan bien y, de todos modos, consideran que el trabajo es tan inapropiado para ellos como lo sería el hilado para los hombres europeos). fuego y revuelva con una cuchara de madera hasta que esté completamente cocido. A continuación, la pasta se deja fermentar en grandes ollas de barro ("la mitad del tamaño de un barril de vino de Borgoña").

Hay más, pero estos son probablemente los más conocidos de América del Sur.

Antes de 1492, los nativos americanos elaboraban varias bebidas alcohólicas.

Antes del contacto con los colonos, el consumo y la producción de alcohol se concentraban principalmente en el suroeste de los Estados Unidos. Algunas tribus producían cervezas débiles, vino y otras bebidas fermentadas, pero tenían bajas concentraciones de alcohol (8% -14%) y debían usarse solo con fines ceremoniales. Se desconocía la técnica de destilación necesaria para producir formas de alcohol más fuertes y potentes. Está bien documentado que los nativos americanos mexicanos prepararon más de cuarenta bebidas alcohólicas diferentes a partir de una variedad de sustancias vegetales, como miel, savia de palma, ciruela silvestre y piña. En el suroeste de EE. UU., Papago, Piman, Apache y Maricopa usaron el cactus saguaro para producir un vino, a veces llamado haren a pitahaya. Los coahuiltecos de Texas combinaron el laurel de montaña con la planta de agave para crear una bebida alcohólica, y se creía que los pueblos y los zunis elaboraban bebidas fermentadas a partir de aloe, maguey, maíz, tuna, pitahaya e incluso uvas. Hacia el este, Creek of Georgia y Cherokee of the Carolinas usaban bayas y otras frutas para hacer bebidas alcohólicas, y en el noreste, hay alguna evidencia de que Huron hizo una cerveza suave hecha de maíz. Además, a pesar del hecho de que tenían poca o ninguna agricultura, se creía que tanto los aleutianos como los yuit de Alaska habían elaborado bebidas alcohólicas a partir de bayas fermentadas. - Alcohol y nativos americanos (Wikipedia)

Varias culturas indias elaboraron diferentes bebidas de acuerdo con lo que estaba disponible en las áreas locales.

En México, algunos creen que los nativos americanos usaron un precursor del maíz para hacer una bebida elaborada y señalan: "la hierba ancestral del maíz moderno, el teosinte, era muy adecuada para hacer cerveza, pero mucho menos para hacer harina de maíz". Además, está bien establecido que los nativos americanos mexicanos prepararon “más de cuarenta bebidas alcohólicas diferentes [de]. . . una variedad de sustancias vegetales, como miel, savia de palma, ciruela silvestre y piña ".

En el suroeste de los EE. UU., Papago, Piman, Apache y Maricopa usaron el cactus saguaro para producir un vino, a veces llamado haren a pitahaya. Del mismo modo, el maíz Apache fermentado para hacer tiswin (también llamado tulpi y tulapai) y la planta de yuca para hacer una bebida alcohólica diferente.

Los coahuiltecos de Texas combinaron el laurel de montaña con la planta de agave para crear una bebida alcohólica, y se creía que los pueblos y los zunis elaboraban bebidas fermentadas a partir de aloe, maguey, maíz, tuna, pitahaya e incluso uvas.

Hacia el este, Creek of Georgia y Cherokee of the Carolinas usaban bayas y otras frutas para hacer bebidas alcohólicas, y en el noreste, "hay alguna evidencia de que Huron hizo una cerveza suave hecha de maíz". Además, a pesar del hecho de que tenían poca o ninguna agricultura, se creía que tanto los aleutianos como los yuit de Alaska habían elaborado bebidas alcohólicas a partir de bayas fermentadas.

Sin embargo, debe tenerse en cuenta que la mayoría de estas bebidas eran relativamente débiles, presumiblemente no más fuertes que el vino (que típicamente tiene entre 8 y 14% ABV). El whisky, por otro lado, suele tener un 60% de ABV y el alcohol de grano (p. Ej., Alcohol ilegal) suele tener un 95% de ABV. Como resultado, cuando los europeos introdujeron estas bebidas más fuertes, los nativos americanos se sorprendieron. - Los europeos no introdujeron el alcohol a los nativos americanos

Los indios Pueblo en realidad elaboraron su propia marca de cerveza de maiz.

Los antiguos indios Pueblo elaboraban su propia marca de cerveza de maíz, sugiere un nuevo estudio, que contradice las afirmaciones de que el grupo permaneció seco hasta su primera reunión con los europeos.

Los arqueólogos descubrieron recientemente que tiestos de 800 años pertenecientes a los Pueblos del suroeste de Estados Unidos contenían trozos de residuos fermentados típicos en la producción de cerveza.

Antes del descubrimiento, los historiadores pensaban que un grupo de Pueblos en Nuevo México no tenía alcohol en absoluto, a pesar de estar rodeado de otras tribus cerveceras, hasta que los españoles llegaron con uvas y vino en el siglo XVI.

Hace mil años, las aldeas agrícolas tradicionales de los nativos americanos ya estaban esparcidas por partes de Nuevo México, Arizona y el norte de México, divididas entre varias tribus, entre ellas los apaches, los pueblo, los navajos y los tarahumaras.

Se sabe que muchas de las tribus que viven en México y algunas en Arizona produjeron una cerveza débil llamada tiswin, hecha fermentando granos de maíz, pero nunca se ha encontrado evidencia de que sucediera lo mismo en Nuevo México. - Cerveza elaborada hace mucho tiempo por nativos americanos


Nativos americanos antes de 1492 - Historia

Cronología de los indios norteamericanos (1492-1999)

De su desnudez, Colón infirió que los nativos eran una raza inferior. Colón escribió sobre los indios que encontró: "Todos andan tan desnudos como sus madres los parieron y también las mujeres". Sin embargo, señaló que "fácilmente se les podría mandar y hacer trabajar, sembrar y hacer lo que sea necesario, construir ciudades y aprender a vestirse y adoptar nuestras costumbres". Aunque Colón también escribió que "son las mejores personas del mundo y, sobre todo, las más amables", su registro del primer encuentro entre europeos e indios del Nuevo Mundo estaba lleno de relatos de esclavitud, asesinato y violación.

En mayo, Ponce de León se encontró con los indios Calusa mientras exploraba la costa del Golfo de Florida cerca del puerto de Charlotte. En una pelea con los Calusa, de León capturó a cuatro guerreros.

El 8 de julio se produjo el primer secuestro en América. Los exploradores florentinos secuestraron a un niño indio para llevarlo a Francia.

El 16 de abril, la primera exploración significativa de Florida ocurrió cuando el soldado, explorador y combatiente indio español Pánfilo de Narváez vio casas indígenas cerca de lo que ahora es Tampa Bay. Narváez reclamó el título real español sobre la tierra.

Francisco Vásquez de Coronado dirigió la invasión mexicana del norte con una fuerza expedicionaria de 300 conquistadores y más de mil "aliados" indios. Cuando llegaron a Cibola, no encontraron la metrópolis prometida, sino "un pequeño pueblo abarrotado, que parecía como si se hubiera arrugado todo junto". Este era el Pueblo Zuni de Hawikuh, cuyos guerreros respondieron con flechas cuando Coronado les exigió que juraran lealtad a su Rey. En una hora, los españoles invadieron el pueblo y durante las próximas semanas conquistaron a los otros Zunis de la región.

Coronado trasladó su campamento a la parte superior del Río Grande, donde sus soldados confiscaron un pueblo para alojamiento de invierno y saquearon los pueblos circundantes en busca de suministros. Durante este operativo, un español violó a una mujer indígena, y cuando Coronado se negó a castigarlo, los indígenas tomaron represalias robando caballos. López de Cárdenas atacó el pueblo de los ladrones, capturó a 200 hombres y metódicamente los quemó a todos en la hoguera.

Ante un incipiente levantamiento, Francisco Vásquez de Coronado ordenó un ataque contra el pueblo de Moho, un centro de resistencia indígena. Sus hombres fueron rechazados cuando intentaron escalar las murallas, por lo que se prepararon para un asedio que duró de enero a marzo. Por fin, cuando el Moho intentó escabullirse, los españoles mataron a más de 200 hombres, mujeres y niños en una masacre que pacificó la región.

Bajo la presión de los líderes religiosos, especialmente el fraile dominico Bartolomé de Las Casas, el emperador español Carlos V intentó imponer "nuevas leyes" a las colonias españolas, poniendo fin al sistema de encomiendas que otorgaba a los colonos el derecho al trabajo esclavo indígena.

Las "nuevas leyes" que prohibían la esclavitud de los indios fueron derogadas ante la insistencia de los colonos del Nuevo Mundo, que desarrollaron una sociedad y una economía dependientes del trabajo esclavo.

Bartolomé de Las Casa, el primer sacerdote ordenado en el hemisferio occidental y arquitecto principal de las ahora desaparecidas "Nuevas Leyes" contra la esclavitud indígena, publicó Breves relaciones de la destrucción de las Indias, que brindó muchos ejemplos horripilantes del trato de los colonos hacia Indios.

El 15 de noviembre, Don Juan O & ntildeate declaró la posesión de la tierra Hopi (en lo que hoy es el norte de Arizona) en nombre de la corona española. Cuatrocientos años después, los Hopi nunca han firmado ningún tratado con ninguna nación no india.

Los europeos de la época se mantuvieron firmes en la creencia de que sus enfermedades introducidas eran actos de Dios que se llevaban a cabo en su favor. Un colono proclamó mientras hablaba de la muerte de los nativos americanos, "Su empresa fracasó, porque agradó a Dios afectar a estos indios con una enfermedad tan mortal, que de cada 1000, más de 950 de ellos habían muerto, y muchos de ellos yacían pudriéndose". sobre el suelo por falta de entierro ".

Jamestown es fundada en Virginia por los colonos de la London Company. A finales de año, el hambre y las enfermedades reducen a los 105 colonos originales a solo 32 supervivientes. El capitán John Smith es capturado por el jefe nativo americano Powhatan y salvado de la muerte por la hija del jefe, Pocahontas.

El 3 de julio, los indígenas trajeron maíz, frijoles, calabaza y carne fresca y ahumada a la colonia de Jamestown. Como en Plymouth años más tarde, los colonos y sus enfermedades acabarían por exterminarlos.

El 29 de julio, Samuel de Champlain, acompañado por otros 2 franceses y 60 algonquines y hurones, derrotó a una banda de indios iroqueses cerca del futuro Ticonderoga, comenzando un largo período de enemistad franco / iroquesa.

El ex abogado holandés Adrian Block exploró la isla de Manhattan en el barco Tiger. Regresó a Europa con un cargamento de pieles y dos indios secuestrados, a los que llamó Orson y Valentine.

El 13 de mayo, el virrey de México encontró al explorador español Juan de Oate culpable de atrocidades contra los indígenas de Nuevo México. Como parte de su castigo, se le prohibió volver a ingresar a Nuevo México.

Una epidemia de viruela diezma a la población nativa americana en Nueva Inglaterra.

En mayo, el vicegobernador de Virginia, George Yeardley, y un grupo de hombres mataron de 20 a 40 indios Chickahominy. Fue bajo el liderazgo de Yeardley que terminaron las relaciones amistosas entre Chickahominy y la colonia.

Uno de los primeros tratados entre colonos y nativos americanos se firma cuando los peregrinos de Plymouth promulgan un pacto de paz con la tribu Wampanoag, con la ayuda de Squanto, un nativo americano de habla inglesa.

Peter Minuit, un colono holandés, compra la isla de Manhattan a los nativos americanos por 60 florines (unos 24 dólares) y la nombra Nueva Ámsterdam.

En la colonia de Massachusetts los indios Pequod fueron los primeros esclavos, pero como "no soportarían el yugo", fueron enviados a las Bermudas y cambiados por negros con la esperanza de que estos últimos soportaran la esclavitud con más paciencia. El primer intercambio de indios por negros se realizó en 1637, el primer año de la guerra de Pequod y sin duda se mantuvo durante muchos años.

El 26 de mayo, los capitanes John Mason y John Underhill atacaron y quemaron los fuertes de Pequot en Mystic, Connecticut, masacrando a 600 indios y comenzando la Guerra de Pequot.

El 5 de junio, los colonos ingleses de Nueva Inglaterra masacraron una aldea de indios pequot.

El capitán William Pierce de Salem, Massachusetts, navegó hacia las Indias Occidentales e intercambió esclavos indios por esclavos negros.

La Guerra del Rey Felipe estalla en Nueva Inglaterra entre colonos y nativos americanos como resultado de las tensiones por las actividades expansionistas de los colonos. La sangrienta guerra se desata en todo el valle del río Connecticut en Massachusetts y en las colonias de Plymouth y Rhode Island, lo que finalmente resultó en la muerte de 600 colonos ingleses y 3.000 nativos americanos, incluidas mujeres y niños de ambos lados. El rey Felipe (el apodo de los colonos para Metacomet, jefe de los Wampanoag) es perseguido y asesinado el 12 de agosto de 1676 en un pantano en Rhode Island, poniendo fin a la guerra en el sur de Nueva Inglaterra y poniendo fin al poder independiente de los nativos americanos allí. En New Hampshire y Maine, los indios Saco continúan atacando asentamientos durante otro año y medio.

30 de julio de 1676: Rebelión de Bacon: los plantadores de tabaco liderados por Nathan Bacon solicitan y se les niega el permiso para atacar a los indios Susquehannock, que han estado realizando redadas en el asentamiento de colonos. Enfurecidos por la negativa del gobernador Berkeley, los colonos queman Jamestown y matan a muchos indios antes de que se restablezca el orden en octubre.

El comienzo de la Guerra del Rey William cuando las hostilidades en Europa entre franceses e ingleses se extienden a las colonias. En febrero, Schenectady, Nueva York es incendiada por los franceses con la ayuda de sus aliados nativos americanos.

El explorador francés Pierre Liette tuvo una estancia de cuatro años en el área de Chicago durante la cual notó que "el pecado de la sodomía" prevalecía entre los indios de Miami, y que algunos hombres fueron criados desde la niñez para este propósito.

El 23 de junio, el ex gobernador de Carolina del Sur, James Moore, dirigió una fuerza de 50 británicos y 1.000 indios creek contra los asentamientos españoles. Atacaron una misión en el noroeste de Florida. Tomaron a muchos indios como esclavos y mataron al padre Manuel de Mendoza.

Se erigió un mercado de esclavos al pie de Wall Street y aquí se declaraba diariamente a negros e indios, hombres, mujeres y niños como propiedad del mejor postor en efectivo.

Estallan las hostilidades entre los nativos americanos y los colonos en Carolina del Norte después de la masacre de los colonos allí. El conflicto, conocido como la Guerra de los Indios Tuscarora, durará dos años.

Las tribus Yamasee atacan y matan a varios cientos de colonos de Carolina.

Los colonos de Carolina del Sur y sus aliados Cherokee atacan y derrotan a Yamassee.

El explorador jesuita Pierre Francois Xavier de Charlevoix registró el afeminamiento y la homosexualidad y el lesbianismo generalizados entre las tribus "indias" en lo que hoy es Luisiana. Las tribus más destacadas de la zona en ese momento eran los iroqueses e Illinois.

Diez indios dormidos fueron arrancados el cuero cabelludo por blancos en New Hampshire a cambio de una recompensa.

Al enterarse de un inminente ataque francés e indio a las fronteras del condado de Ulster, los europeos masacraron a varias familias indias en sus wigwams en Walden, en el valle del río Hudson.

El 28 de noviembre, las fuerzas militares francesas fuera de Canadá, acompañadas por 220 indios Caughnawaga Mohawk y Abenaki, atacaron e incendiaron el asentamiento inglés en Saratoga. Los 101 habitantes fueron asesinados o hechos prisioneros.

En el censo de 1752, 147 esclavos "indios" & # 151 87 mujeres y 60 hombres & # 151 fueron listados como viviendo en hogares franceses en lo que más tarde se llamaría Illinois. Estas personas pertenecían a grupos culturales diferentes a los de la población nativa americana local y, a menudo, eran cautivos de la guerra.

El 9 de abril, un comerciante de esclavos indio envió una carta al gobernador de Carolina del Sur, J. Glenn, pidiendo permiso para usar a un grupo de indios para luchar contra otro: "No queremos ningún pago, solo lo que podemos tomar y saquear, y los esclavos que tomamos. para ser nuestro ".

El 8 de abril, el gobernador Robert Morris declaró la guerra a los indios Delaware y Shawnee. En su declaración de guerra se incluyó "La Ley del cuero cabelludo", que recompensaba el cuero cabelludo de los hombres, mujeres y niños indios.

El 1 de agosto, la Asamblea Colonial de Nueva Jersey estableció la primera reserva india en América del Norte.

En respuesta a un ataque comanche que destruyó dos misiones en el río San Saba en el centro de Tejas, una fuerza española de 600 marchó hacia el norte hasta el río Rojo, donde se enfrentaron a varios miles de comanches y otros indios de las llanuras que luchaban detrás de parapetos y armados con rifles franceses. Los españoles fueron derrotados, perdiendo un cañón en su retirada, y las incursiones comanches se convirtieron en una amenaza constante para los colonos de Tejas.

El gobernador Thomas Vélez Cachupin hizo que varios indios que vivían en Albiqui y uacute [La Cañildeada, Nuevo México] fueran juzgados por brujería en algún momento después de 1762. Fueron convenientemente condenados a servidumbre.

En mayo, los nativos americanos de Ottawa bajo el mando del jefe Pontiac comienzan una guerra total contra el oeste británico de Niágara, destruyendo varios fuertes británicos y llevando a cabo un asedio contra los británicos en Detroit. En agosto, las fuerzas de Pontiac son derrotadas por los británicos cerca de Pittsburgh. El asedio de Detroit termina en noviembre, pero las hostilidades entre los británicos y el jefe Pontiac continúan durante varios años.

La Proclamación de 1763, firmada por el rey Jorge III de Inglaterra, prohíbe cualquier asentamiento inglés al oeste de las montañas Apalaches y requiere que los que ya se establecieron en esas regiones regresen al este en un intento de aliviar las tensiones con los nativos americanos.

Un indicio del racismo básico inherente al uso de la violencia por parte de los blancos coloniales se puede encontrar en los notorios Paxton Boys. En 1763 este grupo de matones fronterizos no dudó en matar a decenas de indios cristianos amistosos, porque era más fácil llegar a ellos que a los hostiles que se resistían. La mayoría de los Paxton Boys mataban a golpes a sus víctimas, aunque no tenían escrúpulos en usar hachas. Sin embargo, cuando marcharon sobre Filadelfia para insistir en sus reclamos de más fondos y armas para una guerra contra los indios, se encontraron con una milicia armada y sus fuerzas se desvanecieron. Sólo quedaron unos 250 Paxton Boys, y fueron superados intelectualmente en número por Benjamin Franklin, quien ofreció a estos "salvajes blancos" una salida para salvar la cara. Los insurgentes occidentales presentaron una petición a favor del asesinato a la legislatura, un ejercicio asombroso de proyección que argumentaba que los indígenas debían ser asesinados porque eran propensos a masacrar a inocentes. El punto es, nuevamente, que estos rebeldes blancos se contentaron con una petición y luego se fueron a casa. La legislatura ignoró sus tonterías. En resumen, entonces, la violencia personal en la América colonial parece haber estado reservada para razas despreciadas.

El 8 de diciembre, el comisionado indio Sir William Johnson creó una organización para compensar a los colonos por las pérdidas resultantes de las incursiones indias.

El 27 de diciembre, una tropa de 50 hombres armados entró en el Workhouse en Lancaster, Pensilvania, y mató a machetazos a los únicos 14 indios Conestoga supervivientes (el resto de la tribu había sido dispensado de manera similar 13 días antes).

Obligados a trabajar en los campos misioneros y a adorar de acuerdo con las enseñanzas de los misioneros, los indios de San Diego se rebelaron contra los españoles, quemaron todos los edificios y mataron a la mayoría de los habitantes, incluido el sacerdote principal de la misión. Gracias a un francotirador español, los indios finalmente fueron expulsados ​​y los españoles retuvieron el control de su puesto de avanzada.

El 25 de mayo, el Congreso Continental resolvió que era "sumamente conveniente contratar indios al servicio de las Colonias Unidas" y autorizó el reclutamiento de 2.000 auxiliares pagados. El programa fue un fracaso estrepitoso, ya que prácticamente todas las tribus se negaron a luchar por los colonos.

El 21 de julio, los indios Cherokee atacaron un asentamiento en el oeste de Carolina del Norte. Las fuerzas de la milicia tomaron represalias destruyendo una aldea Cherokee cercana.

4/5 de los Arikara murieron de viruela, sarampión, etc.

La viruela acabó con más de la mitad de los Piegan Blackfeet.

El 8 de marzo, el capitán David Williamson y unos 90 milicianos voluntarios masacraron a 62 adultos y 34 niños del pueblo neutral, pacifista y cristiano de Delaware en Gnadenhutten, Ohio, en represalia por las redadas de otras tribus indias.

El 21 de abril, los españoles erigieron el Presidio, con vistas a San Francisco, para someter a los indios que interferían con las transmisiones de correo a lo largo de El Camino Real.

El 13 de julio, se promulgó la Ordenanza del Noroeste, que establece que "siempre se observará la máxima buena fe hacia los indios ... en sus propiedades, derechos y libertad nunca serán perturbados".

Primer tratado federal promulgado con los indios de Delaware.

Se agrega una Cláusula de Comercio Indio de la Constitución que establece que "El Congreso tendrá Poder ... para regular el Comercio con las Naciones extranjeras, y entre los varios Estados, y con las Tribus Indias". Esta cláusula generalmente se considera la base principal del amplio poder del gobierno federal sobre los indígenas.

Asignación de asuntos indios. Los agentes indios, que fueron designados como enlace del gobierno federal con las tribus, estaban bajo la jurisdicción del Departamento de Guerra. Los agentes indios estaban autorizados a negociar tratados con las tribus.

Se aprueba la Ley de Comercio e Relaciones con los Indios, que coloca casi todas las interacciones entre indios y no indios bajo el control federal, en lugar del estatal, se establecen los límites del país indio, se protegen las tierras indias contra la agresión de los no indios, se somete el comercio con indios a la regulación federal y estipuló que las lesiones contra indios por parte de no indios era un delito federal. La conducta de los indios entre ellos, mientras estaban en el país indio, se dejó enteramente a las tribus. Estas leyes se renovaron periódicamente hasta 1834.

Batalla militar entre el Ejército de Estados Unidos y Shawnee. El ejército, unos 1.500 hombres, invadió el territorio de Shawnee, en lo que ahora es el oeste de Ohio. Los estadounidenses fueron derrotados en 1791 después de sufrir 900 bajas, 600 de las cuales murieron.

El 1 de marzo, el primer censo de Estados Unidos incluyó esclavos y negros libres. Los indios no fueron incluidos. Antes de 1795

El comercio comienza entre los nativos americanos y los comerciantes franceses y españoles de St. Louis, Missouri.

El 6 de noviembre, George Washington, en su cuarto discurso anual ante el Congreso, expresó su descontento porque las "hostilidades indias" no se habían detenido en la frontera del joven país, al norte del río Ohio.

El Tratado de Greenville: este tratado marcó el final de una guerra no declarada y multi-tribal que comenzó a fines de la década de 1770 y fue dirigida por los Shawnees que lucharon para resistir la expansión estadounidense en Ohio. En 1795, más de mil delegados indios cedieron dos tercios de la actual Ohio, parte de Indiana y los sitios donde se encuentran actualmente las ciudades modernas de Detroit, Toledo y Chicago. A los indios, a cambio, se les prometió un límite permanente entre sus tierras y el territorio estadounidense.

La ley federal prohíbe la venta de licor a los indios.

La Compra de Luisiana se suma al territorio francés de los Estados Unidos desde el Golfo de México hasta el Noroeste.

La expedición de Lewis y Clark comienza su exploración de Occidente.

Expedición de Lewis y Clark con Sacagawea.Bajo la dirección del presidente Jefferson, Lewis y Clark trazaron el territorio occidental con la ayuda de Sacagawea, un indio Shoshone.

Los sioux se encuentran con la expedición de Lewis y Clark

Comienzan a establecerse puestos comerciales en el oeste.

El comercio de pieles se convierte en una parte importante de la vida de Oglala.

Oglala y otras tribus Lakota expanden su región de influencia y control para cubrir la mayoría de las regiones actuales conocidas como Dakota del Norte y del Sur, hacia el oeste hasta las montañas Big Horn en Wyoming y hacia el sur hasta el río Platte en Nebraska.

El 26 de marzo, el gobierno de Estados Unidos dio el primer aviso oficial a los indígenas para que se trasladaran al oeste del río Mississippi.

Los Osage, una tribu Sioux, firman el Tratado Osage cediendo sus tierras en lo que ahora es Missouri y Arkansas a los EE. UU.

Tecumseh, Jefe de los Shawnees, y su hermano conocido como El Profeta, fundaron Prophetstown para el asentamiento de otros pueblos indios que creían que la firma de tratados con el gobierno de los Estados Unidos culminaría en la pérdida del estilo de vida indio. Al mismo tiempo, Tecumseh organizó una confederación defensiva de tribus indígenas de la frontera noroeste que compartían un objetivo común: hacer del río Ohio el límite permanente entre los Estados Unidos y la tierra indígena. Mientras tanto, William Henry Harrison, gobernador de Ohio, comenzó a promulgar tratados con varias tribus. En una reunión entre Tecumseh y Harrison en Vincennes en 1810, Tecumseh declaró que él y la confederación nunca reconocerían ningún tratado firmado con el gobierno de Estados Unidos. Cuando Tecumseh estaba lejos de Prophetstown en noviembre de 1811, Harrison llevó tropas a la ciudad y después de la feroz Batalla de Tippicanoe, destruyó la ciudad y los restos de la confederación india de Tecumseh.

El 8 de febrero, los rusos que construyeron un fortín en el río Hoh (Península Olímpica, Washington) fueron capturados por los indios Hoh y fueron retenidos como esclavos durante dos años.

Este Tratado de Fort Wayne reunió a las naciones de Delawares, Potawatomi, Miami y Eel River Miami para ceder 3 millones de acres de sus tierras a lo largo del río Wabash a los Estados Unidos.

Nicholas Biddle, de la expedición Lewis & Clark, señaló que entre los indios Minitaree, los niños afeminados eran criados como mujeres. Al llegar a la pubertad, los niños se casaron con hombres mayores. Los franceses los llamaron Birdashes.

El 31 de agosto, Fort Okanogan se estableció en la confluencia de los ríos Columbia y Okanogan. Los indios se reunieron con los astorianos con promesas de amistad y regalos de castor.

El 7 de noviembre, el sueño del líder Shawnee Tecumseh de una confederación panindia fue aplastado cuando su hermano Tenskwatawa lideró un ataque contra las fuerzas de la milicia del Territorio de Indiana en la Batalla de Tippecanoe. Tenskwatawa fue derrotado.

La Guerra de los Creek fue instigada por el general Andrew Jackson, quien trató de poner fin a la resistencia de los Creek a ceder sus tierras al gobierno de los Estados Unidos. La nación Creek fue derrotada y en el Tratado de Fort Jackson, la cala perdió 14 millones de acres, o dos tercios de sus tierras tribales. Para contar a los Creek muertos, los blancos se cortaron la nariz, amontonando 557 de ellos. También se despellejaron el cuerpo para broncearse como recuerdo. Esta fue la cesión de territorio más grande jamás realizada en el sureste.

Los negros y los indios creek capturaron Fort Blount, Florida de los Seminoles y lo usaron como refugio para los esclavos fugitivos y como base para los ataques a los dueños de esclavos. Un destacamento del ejército estadounidense finalmente recuperó el fuerte.

El 27 de julio comenzaron las Guerras Seminole.

El 27 de julio, las tropas estadounidenses atacaron Fort Blount, un fuerte Seminole en Apalachicola Bay, Florida. El fuerte, en manos de 300 esclavos fugitivos y 20 indios, fue tomado después de un asedio de varios días. El fuerte fue destruido, castigando a los Seminoles por albergar esclavos fugitivos.

El Congreso aprobó la Ley de Crímenes de los Territorios Indígenas que disponía la jurisdicción federal sobre los delitos entre no indígenas e indígenas, y mantuvo la jurisdicción tribal exclusiva de todos los delitos indígenas.

El 18 de abril, Andrew Jackson derrotó a una fuerza de indios y afroamericanos en la Batalla de Suwanee, poniendo fin a la Primera Guerra Seminole.

Para este año, más de 20.000 indios vivían prácticamente en esclavitud en las misiones de California.

Los colonos de Carolina del Sur y sus aliados Cherokee atacan y derrotan a Yamassee.

El gobierno de los Estados Unidos comenzó a trasladar lo que llamó las "Cinco Tribus Civilizadas" del sureste de América (Cherokee, Creek, Seminole, Choctaw y Chickasaw) a tierras al oeste del río Mississippi.

Johnson v. McIntosh Decisión de la Corte Suprema - Este caso involucró la validez de tierras vendidas por jefes tribales a particulares en 1773 y 1775. La Corte sostuvo que las tribus indígenas no tenían poder para otorgar tierras a nadie más que al gobierno federal. El gobierno, a su vez, tenía el título de todas las tierras indígenas basado en la "doctrina del descubrimiento" y la creencia de que el "descubrimiento" inicial de las tierras daba título al gobierno responsable del descubrimiento. Así, "... los derechos de los indios a la soberanía completa, como naciones independientes, fueron necesariamente disminuidos, y su poder para disponer de la tierra, a su propia voluntad, a quien quisieran, fue negado por el principio fundamental original, ese descubrimiento dio título exclusivo para quienes lo hicieron ".

La agencia federal de la Oficina de la India fue establecida por el Secretario de Guerra y operada bajo la administración del Departamento de Guerra. La Oficina se convierte en la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) en 1849.

El jefe de Creek, William McIntosh, firma un tratado que cede las tierras de Creek a los EE. UU. Y acepta desalojar para 1826, otros creeks repudian el tratado y lo matan.

Los indígenas creek firman un segundo tratado de cesión de tierras en el oeste de Georgia

Elias Boudinot y Sequoyah comienzan a publicar el Cherokee Phoenix, el primer periódico estadounidense publicado en un idioma nativo americano.

Los indígenas creek reciben órdenes de trasladarse al otro lado del río Mississippi

El 7 de abril, el presidente Andrew Jackson presentó un proyecto de ley al Congreso en el que pedía el traslado de las tribus del este a las tierras al oeste del Mississippi. El 28 de mayo, se aprobó la Ley de Remoción de Indios, y de 1830 a 1840 miles de nativos americanos fueron removidos por la fuerza.

El 15 de septiembre, los Choctaw firman un tratado de intercambio de 8 millones de acres de tierra al este del Mississippi por tierras en Oklahoma.

El 22 de diciembre, el estado de Georgia prohibió que Cherokee se reuniera en consejo, a menos que sea con el propósito de ceder tierras a los blancos.

Dos casos de la Corte Suprema de Estados Unidos cambian la naturaleza de la soberanía tribal al dictaminar que las tribus indias no eran naciones extranjeras, sino que eran "naciones nacionales dependientes". Como tal, ambos casos proporcionaron la base para la protección federal de las tribus indígenas, o la relación de confianza o responsabilidad federal.

Black Hawk de las tribus Sauk y Fox acepta mudarse al oeste de Mississippi.

Cherokee Nation v. Georgia - La nación Cherokee demandó al estado de Georgia por aprobar leyes y promulgar políticas que no solo limitaban su soberanía, sino que estaban prohibidas en la Constitución. La decisión de la Corte proclamó que los indios no eran ciudadanos estadounidenses ni naciones independientes, sino que eran "naciones domésticas dependientes" cuya relación con los Estados Unidos "se asemeja a la de un pupilo con su tutor". En este caso, la responsabilidad del fideicomiso federal se discutió por primera vez.

El 6 de diciembre, el presidente Andrew Jackson, en su tercer mensaje anual al Congreso, elogió los beneficiosos resultados de la expulsión de indios para los estados directamente afectados y la Unión en su conjunto, además de ser "igualmente ventajoso para los indios".

El 25 de diciembre, una fuerza de indios seminolas negros derrotó a las tropas estadounidenses en Okeechobee durante la Segunda Guerra Seminole.

Worcester v. Georgia - Un misionero de Vermont que trabajaba en territorio Cherokee demandó al Estado de Georgia que lo había arrestado, alegando que el estado no tenía autoridad sobre él dentro de los límites de la Nación Cherokee. El Tribunal, que falló a favor de Worchester, sostuvo que las leyes estatales no se extendían al país indio. Dicho fallo aclaró que las tribus indígenas estaban bajo la protección del gobierno federal, como en Cherokee v. Georgia.

El 23 de julio, Eastern Cherokees se reunió en Red Clay, Tennessee para discutir las propuestas del presidente Jackson para su traslado al territorio indio en la actual Oklahoma. La propuesta fue rechazada y los Cherokees se negaron a negociar a menos que el gobierno federal cumpliera las promesas de tratados anteriores.

El 2 de agosto, unos 150 hombres, mujeres y niños de Sac y Fox, bajo una bandera de tregua, fueron masacrados en Bad Axe River por la milicia de Illinois.

El 12 de enero, se aprobó una ley que prohibía que cualquier indígena permaneciera dentro de los límites del estado de Florida.

Ley de Relaciones con los Indios: el Congreso creó el Territorio Indio en el oeste que incluía el área de tierra en todo el actual Kansas, la mayor parte de Oklahoma y partes de lo que luego se convertiría en Nebraska, Colorado y Wyoming. El área fue reservada para los indígenas que serían removidos de sus tierras ancestrales que, a su vez, serían pobladas por no indígenas. El área disminuyó constantemente en tamaño hasta la década de 1870, cuando el Territorio Indio se redujo a lo que ahora es Oklahoma, excluyendo el Panhandle.

La Tribu Oglala se organiza de manera más centralizada con la mayoría de las bandas siguiendo al Jefe Bull Bear y el resto siguiendo al Jefe Smoke. Este fue un cambio de sus bandas anteriores gobernadas de manera más flexible con muchos líderes de influencia comparable.

Tratado de Nueva Echota: una parte de la nación Cherokee acordó ceder las tierras Cherokee en el Sureste a cambio de tierras y mudanza al Territorio Indio. Un grupo más grande de Cherokee no aceptó los términos de este tratado y se negó a moverse hacia el oeste.

Guerra Seminole: la segunda y más terrible de las tres guerras entre el gobierno de los EE. UU. Y el pueblo Seminole también fue una de las guerras más largas y costosas en las que el ejército de EE. UU. Estuvo involucrado. Se enviaron miles de tropas, murieron 1.500 hombres y se gastaron entre 40 y 60 millones de dólares para obligar a la mayoría de los semínolas a trasladarse al territorio indio, más que el presupuesto total del gobierno de los Estados Unidos para la expulsión de indios.

En cinco grupos, el Ejército de los Estados Unidos retiró por la fuerza a más de 14.000 creeks desde Alabama hasta Oklahoma.

Dos tercios de los 6000 pies negros murieron de viruela

Rastro de lágrimas: a pesar de los fallos de la Corte Suprema en 1831 y 1832 de que los Cherokee tenían derecho a permanecer en sus tierras, el presidente Jackson envió tropas federales para expulsar por la fuerza a casi 16.000 Cherokee que se habían negado a moverse hacia el oeste en virtud del Tratado de Nueva Echota no reconocido ( 1835) y se había quedado en Georgia. En mayo, los soldados estadounidenses llevaron a la mayoría a campamentos donde permanecieron encarcelados durante todo el verano y donde perecieron al menos 1.500. El resto comenzó una marcha forzada de 800 millas hacia Oklahoma ese otoño. En total, 4,000 Cherokee murieron durante el proceso de remoción.

El 30 de enero, el líder Seminole Osceola murió de complicaciones de la malaria en Fort Moultrie, Carolina del Sur. Lideró una lucha valiente contra el traslado de su gente al territorio indio, pero finalmente los Seminoles fueron reubicados por la fuerza.

Cuarenta y ocho vagones llegan a Sacramento a través de Oregon Trail, uno de los primeros grandes grupos en hacer este viaje.

Nación Seminole contra Estados Unidos. La Corte sostuvo que los funcionarios de los Estados Unidos debían estar sujetos a los "estándares fiduciarios más exigentes" en el desempeño de sus deberes hacia los indios americanos. Por lo tanto, "se ha cargado a sí mismo con obligaciones morales de la más alta responsabilidad y confianza" hacia las naciones indígenas americanas, es decir, manteniendo la responsabilidad del fideicomiso.

La migración hacia el oeste comienza a lo largo del sendero de Oregon a través del país de las llanuras indias.

Thomas H. Hardy, Superintendente de Asuntos Indígenas en St. Louis advierte sobre problemas por la disminución de las manadas de búfalos

El gobierno de los Estados Unidos compra Fort Laramie a la American Fur Company y comienza a traer tropas.

La Oficina de Asuntos Indígenas (anteriormente la Oficina India) se transfiere del Departamento de Guerra al Departamento del Interior recién creado.

Los servicios médicos se ampliaron a los indios con el establecimiento de un cuerpo de empleados civiles de campo.

24 de enero de 1849: James Marshall descubre oro cerca de Sutter's Fort, California. La noticia del hallazgo da comienzo a la Fiebre del oro de California de 1849.

Hay 20.000.000 de búfalos en las llanuras entre Montana y Texas.

El 9 de septiembre, California ingresó a la Unión. Con los mineros inundando las laderas y devastando la tierra, los indígenas de California se vieron privados de sus fuentes tradicionales de alimentos y obligados por el hambre a asaltar las ciudades mineras y otros asentamientos blancos. Los mineros tomaron represalias cazando a los indígenas y abusando de ellos brutalmente. La legislatura de California respondió a la situación con una Ley de Contratación que estableció una forma de esclavitud legal para los pueblos nativos del estado al permitir que los blancos los declararan vagabundos y subastasen sus servicios por hasta cuatro meses. La ley también permitía que los blancos contrataran a niños indios, con el permiso de un padre o amigo, lo que condujo al secuestro generalizado de niños indios, que luego fueron vendidos como "aprendices".

El exterminio de las manadas de búfalos por los deportes y los cazadores de cueros limita gravemente el suministro de alimentos y la capacidad de supervivencia de los indios de las llanuras.

Se firmaron una serie de tratados de Fort Laramie con los Lakota, Cheyenne, Arapaho y otras tribus de las Llanuras que delimitaban la extensión de sus territorios y permitían el paso a través de estos territorios a cambio de pagos a las tribus. La extensión de los territorios Lakota se describió claramente. Así comenzaron las incursiones de mineros y vagones en los senderos de Oregón y más tarde en los de Bozeman, pocos al principio, pero una arremetida después del final de la Guerra Civil.

Los comisionados federales que intentaban detener el trato brutal a los indígenas en California negociaron dieciocho tratados con varias tribus y grupos de aldeas, prometiéndoles 8.5 millones de acres de tierras de reserva. Los políticos de California lograron que el Congreso rechazara en secreto los tratados en 1852, dejando a los pueblos nativos del estado sin hogar dentro de una sociedad blanca hostil.

El 5 de agosto de 1851, Santee Sioux Chief Little Crow firmó un tratado con el gobierno federal, cediendo casi todo el territorio de su pueblo en Minnesota. Aunque no estaba contento con el acuerdo, lo cumplió durante muchos años.

California comenzó a confinar a su población indígena restante en duras reservas militares, pero la combinación de esclavitud legal y casi genocidio ya ha convertido a California en el sitio de la peor matanza de nativos americanos en la historia de Estados Unidos. Hasta 150.000 indios vivían en el estado antes de 1849 en 1870, quedarán menos de 30.000.

3 de septiembre de 1855: Masacre de Ash Hollow - El coronel William Harney utiliza 1.300 soldados para masacrar a toda una aldea de Brul & eacute en represalia por el asesinato de 30 soldados, que fueron asesinados en represalia por el asesinato del jefe de Brul & eacute, Conquering Bear, en una disputa sobre una vaca.

26 de enero de 1856: En la primera batalla de Seattle, los colonos expulsaron a los indios de sus tierras para que pudiera prosperar un pequeño pueblo de blancos. El balandro Decatur disparó su cañón, derrotando a los "indios". Murieron dos colonos.

En septiembre, el partido Fancher, un grupo de emigrantes de Arkansas y Missouri con destino a California, llegó a Salt Lake City. Según el edicto de Brigham Young, la gente del pueblo se negó a vender suministros al grupo. Se dirigieron al sur y acamparon en Mountain Meadows.
El 7 de septiembre, el partido Fancher sufrió un ataque conjunto coordinado de indios Paiute y milicianos mormones. Muchos murieron en ambos lados antes de que los pioneros pudieran obtener una posición defensiva sostenible. Luego siguieron cinco días de asedio.
El 12 de septiembre, los mormones negociaron una rendición. El líder mormón local, John Doyle Lee, y 54 milicianos mormones se acercaron al grupo de Fancher y se ofrecieron a proporcionar un paso seguro por el territorio. Los miembros supervivientes del partido Fancher entregarían su ganado a los Paiute y sus armas a los mormones. A cambio, a los pioneros se les garantizó un paso seguro desde el área. Una vez que los emigrantes aceptaron la oferta mormona y dejaron las armas, los mormones abrieron fuego contra ellos. Los paiute, aliados de los mormones, asaltaron la caravana y masacraron a las mujeres y a todos los niños mayores. Cuando terminó el baño de sangre, 123 habían muerto, solo 17 niños pequeños quedaron con vida. Lee huyó del área con sus 17 esposas y se instaló en Lee's Ferry, Arizona.
En 1877, Lee fue arrestado y juzgado por su participación en la masacre. Fue declarado culpable y condenado a muerte. El 23 de marzo, Lee fue llevado a Mountain Meadows, donde se sentó con los ojos vendados en el ataúd que debía contener sus restos y fue ejecutado por un pelotón de fusilamiento.

El 17 de mayo, 1.200 indios Coeur d'Alene, Palouse, Spokane y Skitswich derrotaron a una fuerza poderosa del coronel Steptoe cerca de Colfax, Washington, en la aldea de To-ho-to-nim-me.

El 17 de septiembre, el coronel Wright dictó las condiciones de rendición a los indios en la misión Coeur d'Alene. 24 jefes de las tribus Yakama, Cayuse, Wallawalla, Palouse y Spokane fueron fusilados o ahorcados.

El 26 de febrero, colonos blancos de Eureka, California, atacaron y mataron a 188 miembros de la tribu Wiyot en Indian Island en Humboldt Bay. Solo un miembro de Wiyot sobrevivió y un niño llamado Jerry James, que era el hijo del capitán principal Jim.

El 29 de abril, el jefe navajo Manuelito y sus guerreros atacaron Fort Defiance en el noreste de Arizona. El fuerte, el primero construido en el país navajo, estaba cerca de las tierras de pastoreo de ganado utilizadas por los navajos. El conflicto comenzó cuando el ejército reclamó las tierras de pastoreo para sus caballos.

La Guerra Navajo estalló en el Territorio de Nuevo México como resultado de las tensiones entre los Navajos y las fuerzas militares estadounidenses en el área. Durante un enfrentamiento final en enero de 1864 en el Cañón de Chelly, los temores de las duras condiciones invernales y el hambre obligaron a los navajos a rendirse a Kit Carson y sus tropas. Carson ordenó la destrucción de la propiedad navajo y organizó la reserva Navajo Long Walk to Bosque Redondo en Fort Sumner, Nuevo México.

El 13 de febrero se produjo la primera acción militar que resultó en la Medalla de Honor del Congreso. El coronel Bernard Irwin atacó y derrotó a los indios chiricahua hostiles en Arizona.

El 18 de febrero, Arapaho y Cheyenne cedieron la mayor parte del este de Colorado, que les había sido garantizado para siempre en un tratado de 1851.

El 22 de septiembre, en un ataque no provocado en tiempo de paz, los soldados del ejército de los Estados Unidos masacraron a hombres, mujeres y niños navajos durante una carrera de caballos en Fort Wingate, Nuevo México.

El 22 de septiembre, 500 apaches liderados por Cochise atacaron la ciudad de Pinos Altos, Nuevo México. Murieron tres mineros y 14 indios.

El Congreso aprueba la Ley de Homestead que pone a disposición de los colonos estadounidenses no indígenas las tierras occidentales que pertenecen a muchas naciones indígenas. Esto marcó el comienzo de migraciones masivas a tierras indígenas para asentamientos no indígenas.

18 de agosto de 1862: Comienzo del Levantamiento Sioux (o Guerra Santee) en Minnesota. Los sioux declararon la guerra a los colonos blancos, matando a más de 1.000. Finalmente fueron derrotados por el ejército de los Estados Unidos, que marchó a 1.700 supervivientes a Fort Snelling. Otros escaparon a la seguridad de sus parientes occidentales. Más de 400 indígenas fueron juzgados por asesinato, 38 de los cuales fueron ejecutados públicamente.En 1864, el 90% de los Santee y muchos de los Teton que los acogieron estaban muertos o en prisión.

26 de diciembre de 1862: ejecución masiva de 38 hombres sioux en Mankato, Minnesota, por crímenes durante el levantamiento sioux. Los juicios de casi todos los varones adultos que se habían entregado voluntariamente al general Sibley, a razón de hasta 40 por día, se llevaron a cabo bajo la premisa de culpabilidad hasta que se demuestre su inocencia. Originalmente, 303 hombres fueron condenados a muerte. El presidente Lincoln intervino y ordenó una revisión completa de los registros. Esto resultó en una lista reducida de 40 por ejecutar. Uno fue indultado por los militares porque había prestado testimonio contra muchos de los demás. Un indulto de última hora eliminó a uno más de la lista. Una confusión en el registro adecuado de los nombres de los hombres y en la asociación de los registros con los hombres adecuados dio como resultado que se ordenara la liberación de un hombre por salvar la vida de una mujer, un día después de que fue ahorcado.

3 de julio de 1863: Después del final del levantamiento de Santee Sioux, Little Crow abandona el área. Finalmente, regresa para robar caballos y suministros para que él y sus seguidores puedan sobrevivir. En este día, cerca de Hutchinson, Minnesota, Little Crow y su hijo se detienen a recoger algunas bayas. Minnesota ha promulgado recientemente una ley que paga una recompensa de $ 25 por cada cuero cabelludo sioux. Algunos colonos ven a Little Crow y abren fuego. Little Crow será herido de muerte. Su asesino obtendría una recompensa extra de 500 dólares. El cuero cabelludo de Little Crow se exhibiría públicamente en San Pablo. El hijo de Little Crow, Wowinapa, escapa, pero luego es capturado en el Territorio de Dakota.

The Long Walk to Bosque Redondo - Bajo el liderazgo militar de Kit Carson, el gobierno federal obligó a 8,000 hombres, mujeres y niños navajos a caminar más de 300 millas desde su tierra ancestral en el noreste de Arizona hasta una reserva recién designada en Bosque Redondo en noroeste de Nuevo México. La marcha terminó en confinamiento en tierras baldías, además de desnutrición, enfermedades y hambre. Durante cuatro años soportaron la vida en esta zona desolada bajo las circunstancias de un campo de prisioneros virtual. En 1866, los navajos firmaron un tratado que les permitía regresar a sus hogares tradicionales para comenzar a reconstruir sus comunidades. A cambio, los navajos se vieron obligados a prometer permanecer en la reserva, dejar de asaltar comunidades blancas y convertirse en ganaderos y agricultores. En 1868, el gobierno finalmente devolvió a los navajos a su tierra natal.

El 11 de junio, el ranchero Nathan Hungate, su esposa y dos niñas pequeñas fueron masacrados en Chivington, Colorado por indígenas.

El 29 de noviembre, 750 voluntarios de Colorado del 3er Calvario de Colorado, bajo el mando del Coronel John Chivington (un pastor metodista), atacaron una aldea de Cheyenne y Arapaho en Arapaho en represalia por los Hungate. Los soldados arrancaron el cuero cabelludo a las víctimas, luego cortaron los pechos de las mujeres, cortaron sus vaginas, cortaron los testículos de los hombres, cortaron los dedos, violaron a las mujeres muertas en relevos y utilizaron a bebés pequeños como práctica de tiro. 163 indios fueron asesinados, 110 de ellos eran mujeres y niños. Los muertos fueron dejados para ser devorados por coyotes y buitres. En el camino de regreso a Fort Lyon, los soldados llevaban los pechos cortados y las vaginas encima de sus sombreros o estirados sobre arcos de silla de montar. Semanas más tarde, los soldados desfilaron por Denver, agitando partes del cuerpo de los muertos. Después de dos audiencias en el Congreso, el coronel Chivington fue expulsado al exilio y el gobernador de Colorado, John Evans, fue destituido de su cargo.

Julio: el general Patrick Conner organiza 3 columnas de soldados para comenzar una invasión de la cuenca del río Powder, desde Black Hills, Paha Sapa, hasta las montañas Big Horn. Tenían una orden: "Atacar y matar a todos los indios varones mayores de doce años". Conner construye un fuerte en el río Powder. Los trenes de carretas comienzan a cruzar la cuenca del río Powder en su camino hacia los campos de oro de Montana.

24-26 de julio de 1865: Batalla del puente Platte: los Cheyenne y Lakota sitian el puesto de avanzada más septentrional del ejército de los EE. UU. sus escoltas.

Finales de agosto de 1865: Batalla del río Tongue: la columna de Connor destruye una aldea Arapaho, que incluye todo el suministro de alimentos, tiendas de campaña y ropa del invierno. Matan a más de 50 de los aldeanos Arapaho.

Finales de septiembre de 1865: Roman Nose's Fight - El jefe cheyenne, Roman Nose, en venganza por la masacre de Sand Creek, lideró a varios cientos de guerreros cheyenne en un asedio de las columnas Cole y Walker de soldados exhaustos y hambrientos que intentaban regresar a Fort Laramie. . Debido a que estaban armados solo con arcos, lanzas y algunas armas comerciales viejas, no pudieron invadir a los soldados, pero los acosaron durante varios días, hasta que la columna de Connor que regresaba los rescató.

14 de octubre de 1865: Los jefes de Cheyenne del Sur firman un tratado en el que acuerdan ceder todas las tierras que anteriormente reclamaban como propias, la mayor parte del Territorio de Colorado, al gobierno de los Estados Unidos. Este fue el fin deseado de la masacre de Sand Creek.

Octubre de 1865: Connor regresa a Fort Laramie dejando 2 compañías de soldados en el fuerte que habían construido en la bifurcación de Crazy Woman Creek y Powder River. Red Cloud y sus guerreros mantuvieron a estos hombres aislados y sin suministros durante todo el invierno. Muchos murieron de escorbuto, desnutrición y neumonía antes del final del invierno. No fueron relevados hasta el 28 de junio por la compañía del coronel Carrington.

Finales del otoño de 1865: Nueve tratados firmados con los sioux, incluidos los Brul, Hunkpapas, Oglalas y Minneconjous. Estos fueron ampliamente publicitados como significando el final de las guerras de las Llanuras, aunque ninguno de los jefes de guerra había firmado ninguno de estos tratados.

21 de diciembre de 1865: Una Orden Ejecutiva ilegal removió tierras de la Reserva India de la Costa de Oregon, cortando el territorio a la mitad.

Las Naciones Sioux están enojadas cuando el Ejército de los EE. UU. Comienza a construir fuertes a lo largo del Bozeman Trail, una ruta importante a los campos de oro del Capitán Fetterman de Virginia City y 80 soldados mueren.

1 de abril de 1866: el Congreso anula el veto del presidente Johnson al proyecto de ley de derechos civiles, otorgando iguales derechos a todas las personas nacidas en los EE. UU. (Excepto los indios). El presidente está facultado para utilizar el ejército para hacer cumplir la ley.

Finales de la primavera de 1866: los jefes de guerra Red Cloud, Spotted Tail, Standing Elk, Dull Knife y otros llegan a Fort Laramie para negociar un tratado sobre el acceso a la cuenca del río Powder. Poco después del comienzo de las conversaciones, el 13 de junio, el coronel Henry Carrington y varios cientos de hombres de infantería llegaron a Fort Laramie para construir fuertes a lo largo del sendero Bozeman. Estaba claro para los jefes que el tratado era una mera formalidad, el camino se abriría tanto si estaban de acuerdo como si no. Este fue el comienzo de la Guerra de Red Cloud.

13 de julio de 1866: el coronel Carrington comienza a construir Fort Phil Kearney. Detiene su columna entre las bifurcaciones de los arroyos Little Piney y Big Piney Creek, en los mejores terrenos de caza de los indios de las llanuras, y levanta el campamento. Los Cheyenne visitan y deciden que el campo es demasiado fuerte para atacar directamente y comienzan planes para acosar a los soldados que abandonan el campo y para sacar soldados usando señuelos. Durante todo el verano hostigan a los soldados y hacen alianzas con otros grupos de las Llanuras, formando una coalición de grupos Lakota, Cheyenne, Arapaho y Crow.

21 de diciembre de 1866: Masacre de Fetterman - A principios de diciembre, los jóvenes guerreros Lakota, incluido Crazy Horse, ejecutaron una elaborada maniobra de señuelo para sacar a los soldados del fuerte. Tuvieron mucho éxito y mataron a varios oficiales e hirieron gravemente a varios otros soldados. En las próximas semanas se planeó cuidadosamente una emboscada y se eligió un lugar para una trampa. Dos mil guerreros se trasladaron al sur y establecieron un campamento a dos millas al norte de la ubicación de la trampa elegida. Se seleccionaron diez jóvenes guerreros de los diferentes grupos tribales representados para el trabajo más peligroso de atraer a los soldados. Estos señuelos realizaron maniobras elaboradas para atraer a los soldados a la trampa. Cuando todos estuvieron dentro de la trampa, los señuelos señalaron a los guerreros ocultos que se levantaron y mataron a los 80 soldados. Sin embargo, las bajas entre los indígenas fueron grandes porque estaban mal armados para competir con los nuevos fusiles de repetición de los soldados. Los indios llamaron a esta batalla La Batalla de los Cien Muertos. Los blancos la conocían como la Masacre de Fetterman porque los soldados estaban dirigidos por el Capitán Fetterman, quien se había jactado de que podía derrotar a toda la Nación Sioux con una sola compañía de soldados de caballería. El coronel Carrington quedó consternado por la mutilación de los cuerpos que encontraron. Si hubiera visto los cuerpos de los indios muertos en Sand Creek, el estado de estos cuerpos no habría sido una sorpresa.

La lucha de Red Cloud para cerrar el Bozeman Trail: el jefe de Oglala Sioux Red Cloud luchó con éxito contra el ejército de los EE. UU. En un esfuerzo por proteger las tierras sioux contra la construcción estadounidense del Bozeman Trail, que iba desde Fort Laramie hasta los campos de oro de Montana.

Verano de 1867: Treaty of Medicine Lodge - Después de que el Congreso aprobara una ley para confinar a las tribus de las Llanuras a pequeñas reservas donde pudieran ser supervisadas y "civilizadas", los representantes de los Estados Unidos organizaron la reunión de firma de tratados más grande de la historia de los Estados Unidos. Los miembros de Arapaho, Cheyenne, Apaches, Comanches y Kiowas se reunieron en Medicine Lodge en Kansas. Al Gran Consejo de 6.000 tribus asistieron Crazy Horse, Red Cloud y Sitting Bull, entre otros grandes líderes, que se comprometieron a poner fin a la invasión de los blancos. El tratado aseguró que todas las tribus se trasladarían a las tierras de la reserva. A partir de entonces, se ordenó al ejército que castigara las incursiones de los indios y "trajera" a las tribus que se negaran a vivir en las reservas.

Tratado de Nez Perce: este fue el último tratado de la India ratificado por el gobierno de EE. UU.

Segundo Tratado de Fort Laramie: este tratado garantizaba los derechos de los indios sioux a las Black Hills de Dakota y les daba permiso de caza más allá de los límites de la reserva. El tratado también crea la Gran Reserva Sioux y acuerda que los Sioux no cedan sus terrenos de caza en los territorios de Montana y Wyoming. El ejército accede a abandonar los fuertes del sendero Bozeman y los indios aceptan volverse "civilizados".

George Armstrong Custer se estableció como un gran luchador indio al liderar la masacre en Washita en el territorio indio (Oklahoma) en la que muere Black Kettle. La aldea entera fue destruida y todos sus habitantes fueron asesinados.

En junio, los navajos firmaron un tratado después de la caminata larga cuando Kit Carson reunió a 8.000 navajos y los obligó a caminar más de 300 millas hasta la reserva Bosque Redondo en el sur de Nuevo México. Los funcionarios ingleses lo llamaron reserva, pero para los navajos conquistados y exiliados era un campo de prisioneros.

La Primera Guerra Sioux termina con el Tratado de Fort Laramie, Estados Unidos acuerda abandonar Forts Smith, Kearney y Reno.

Junta de Comisionados Indios - El Congreso creó la Junta para investigar e informar sobre la supuesta mala gestión de la BIA y las condiciones en las reservas donde la corrupción estaba generalizada. La Junta continuó funcionando como una comisión de investigación y supervisión que también ayudó a dar forma y dirigir la política de los indígenas estadounidenses.

Las tribus Sac y Fox y Iowa patrocinadas por el gobierno federal en Nebraska.

Las manadas de búfalos se reducen a un punto de crisis para los indios de las llanuras.

El 20 de enero, Buffalo Soldiers, bajo el mando del Capitán Francis Dodge, encontraron un asentamiento de Apaches Mescalero en la región más remota de las Montañas Guadalupe de Nuevo México y los atacaron, matando a diez Apaches Mescalero y tomando 25 ponis.

El 23 de enero, en la Masacre de las Marías, 173 hombres, mujeres y niños Blackfeet fueron masacrados por soldados estadounidenses en el río Marías en Montana en respuesta al asesinato de Malcolm Clarke y la herida de su hijo por un pequeño grupo de jóvenes Blackfeet. hombres.

El 30 de marzo se ratificó la Decimoquinta Enmienda. Finalmente reconoció el derecho natural al voto de todos los hombres, incluidos los indios. Las mujeres siguieron siendo ciudadanas de segunda clase.

3 de marzo de 1871: Ley de apropiación de indios: esta Ley del Congreso especificaba que ninguna tribu a partir de entonces sería reconocida como una nación independiente con la que el gobierno federal podría hacer un tratado. (De 1607 a 1776, se firmaron al menos 175 tratados con los gobiernos británico y colonial, y de 1778 a 1868, 371 tratados fueron ratificados por el gobierno de los Estados Unidos). Todas las políticas futuras de la India no se negociarían con las tribus indias a través de tratados, sino más bien se determinaría mediante la aprobación de estatutos u órdenes ejecutivas del Congreso. Marcando un paso atrás significativo, la ley convirtió a los miembros tribales en pupilos del estado en lugar de preservar sus derechos como miembros de naciones soberanas.

30 de abril de 1871: Ciento cuarenta y cuatro apaches, la mayoría de ellos mujeres y niños, fueron asesinados en las afueras de Camp Grant, Arizona, donde se les había dado asilo, cuando llegaron miembros del Comité de Seguridad Pública de Tucson con una fuerza de indios Papago. , los enemigos de los apaches desde hace mucho tiempo. Todos menos 8 de los 144 muertos eran mujeres y niños. Fueron apaleados hasta la muerte, cortados en pedazos o sesgados por rocas. Los miembros del comité afirmaron que actuaron en represalia por las redadas de varias bandas apaches en puntos distantes de la región, pero la opinión pública, particularmente en el este, vinculó el evento con la masacre de Sand Creek de 1864, recientemente investigada, como una prueba más de la profunda agresión de los occidentales. odio asentado por los indios.

5 de julio de 1871: Kiowas, Santana y Big Tree son arrestados por asesinar a conductores de carretas en la redada del 18 de mayo. El camino para los dos se lleva a cabo en Jacksboro, Texas, cerca de Fort Richardson. Después de tres días de testimonio, son declarados culpables. Satanta le dice a la corte: "Si me dejas ir, retiraré a mis guerreros de Tehanna, pero si me matas, será una chispa en la pradera. Haz un gran montón de fuego". Aunque condenado a la horca, el gobernador de Texas, temiendo un levantamiento kiowa, decide conmutar las sentencias por cadena perpetua en una prisión de Texas. Finalmente, Big Tree y Satanta son liberados.

El Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Minería de 1872. Los nativos de Alaska fueron excluidos de reclamar la propiedad de su propia tierra. Durante este período de la historia, los nativos no fueron aceptados como ciudadanos de la nación y no tenían derechos de reclamo de tierra o carga, algo que tardó muchos años en cambiar.

Custer y la Séptima Caballería llegan a las llanuras del norte para proteger a los agrimensores del Ferrocarril del Pacífico Norte. Tiene un encuentro casual con Toro Sentado y Caballo Loco.

El 5 de junio, el primer prisionero indio de Alcatraz conocido como Paiute Tom inició su condena en la infame instalación. La estadía de Tom en la prisión fue corta. Un guardia lo mató a tiros dos días después de su llegada. Hoy se desconoce por qué fue condenado o por qué fue asesinado.

George Armstrong Custer anunció el descubrimiento de oro en las Black Hills de Dakota, lo que provocó una estampida de cazadores de fortunas en esta parte más sagrada del territorio Lakota. Aunque el Tratado de Fort Laramie de 1868 requería que el gobierno protegiera las tierras Lakota de los intrusos blancos, las autoridades federales trabajaron en cambio para proteger a los mineros que ya se apiñaban a lo largo del camino que Custer les abrió, al que llamaron "Freedom's Trail" y el Lakota llamado "Thieves 'Road". . "

El 25 de febrero, se estableció la reserva Skokomish, cerca de Shelton, Washington.

El 26 de julio, se dio la orden de que los indios amigos permanecieran en campamentos fijos en la Agencia de Wichita, Territorio Indio, y respondieran periódicamente a los pases de lista.

El 10 de septiembre, un grupo de kiowa y comanche atacaron una caravana de suministros militares a lo largo del río Washita, territorio indio, en la actual Oklahoma. Los soldados se atrincheraron durante varios días hasta que otros vinieron a ayudar. Un soldado murió.

El gobierno de los Estados Unidos intenta comprar Paha Sapa (Black Hills) y fracasa. La Segunda Guerra Sioux estalla después de que los Sioux se niegan a vender las tierras al norte de Platte al gobierno federal.

El 9 de noviembre, el Indian Bureau informó que los indios de las llanuras fuera de las reservas estaban "bien alimentados ... elevados e independientes en sus actitudes, y son una amenaza para el sistema de reservas".

Enero de 1876: El gobierno de los Estados Unidos emite un ultimátum de que todos los sioux que no estén en la Gran Reserva Sioux antes del 31 de enero serán considerados hostiles. El invierno es amargo y la mayoría de los sioux ni siquiera se enteran del ultimátum hasta después de la fecha límite.

1 de febrero de 1876: El Secretario del Interior notificó al Secretario de Guerra que el tiempo dado a las familias indias "hostiles" Sioux y Cheyenne para abandonar sus aldeas y entrar en las agencias estadounidenses había expirado, ahora era un asunto militar.

7 de febrero de 1876: El Departamento de Guerra autorizó al general Philip Sheridan a comenzar operaciones contra Lakota "hostil", incluidas bandas de Toro Sentado y Caballo Loco.

17 de marzo de 1876: la columna de avance del general George Crook atacó un campamento Sioux / Cheyenne en el río Powder en Dakota del Sur, creyendo erróneamente que era el campamento del guerrero Lakota Crazy Horse. La gente fue expulsada de sus refugios y muchos murieron. Se quemaron las cabañas y todos los suministros de invierno y se capturó la manada de caballos.

Primavera de 1876: George Armstrong Custer y la Séptima Caballería comienzan a colocar por la fuerza a los Lakota Sioux en las reservas.

Toro Sentado organiza la mayor reunión de indios en las llanuras del norte.

15 de mayo de 1876: El presidente Ulysses S. Grant emitió una orden ejecutiva que creaba la Reserva Cabazon para los indios Cahuilla. Antes de la orden, Cahuilla se mudó muchas veces debido al reclamo de Southern Pacific Railroad sobre los derechos de agua locales.

17 de junio de 1876: En la batalla de Rosebud, el general Crook se ve obligado a retirarse de la campaña de las "pinzas".

25 de junio de 1876: La batalla de Little Bighorn - Ignorando las advertencias de un ejército sioux masivo de 2.000-4.000 hombres, Custer y 250 soldados atacan las fuerzas de Toro Sentado y Caballo Loco en Little Bighorn. George Armstrong Custer y 210 hombres bajo su mando mueren. La noticia llega a oriente por las celebraciones del Centenario del Día de la Independencia. En respuesta, el gobierno federal pasó los siguientes dos años rastreando a los Lakota, matando a algunos y forzando a la mayoría a ingresar a la reserva. El 6 de julio, The New York Times se refirió a esos estadounidenses como "diablos rojos".

Octubre de 1876: el coronel Nelson "Bear Coat" Miles llega al río Yellowstone para tomar el mando de la campaña contra los indios de las llanuras del norte. La Comisión Manypenny exige que los sioux abandonen Paha Sapa o se mueran de hambre. Al no tener otra opción, Red Cloud, Spotted Tail y los otros jefes de reserva firmaron por Paha Sapa.

25 de noviembre de 1876: Estados Unidos tomó represalias por la Batalla de Little Bighorn contra Cheyenne. Las tropas estadounidenses al mando del general Ronald Mackenzie quemaron la aldea del jefe Dull Knife, a pesar de que el propio Dull Knife no luchó en Little Bighorn.

Guerra de Nez Perce: esta guerra ocurrió cuando el ejército de los EE. UU. Respondió a algunas muertes estadounidenses a lo largo del río Salmon, que se dice que fueron cometidas por los Nez Perce. Para evitar una batalla que hubiera resultado en ser forzado a una reserva, alrededor de 800 Nez Perce huyeron 1.500 millas. Fueron capturados a 30 millas al sur de la frontera canadiense. Los sobrevivientes fueron enviados al territorio indio en Oklahoma, a pesar de la promesa de Estados Unidos.gobierno para permitirles regresar a su tierra natal.

15 de enero de 1877: Standing Bear, un jefe de Ponca, se negó a mudarse a una reserva porque estaba dentro de las tierras ya dadas a los Lakota.

28 de febrero de 1877: El gobierno de los Estados Unidos confiscó Black Hills a Lakota Sioux en violación de un tratado.

23 de marzo de 1877: John D. Lee fue llevado a juicio por su participación en la Masacre del Partido Fancher de 1857. Fue condenado por un jurado de mormones. El 23 de marzo fue ejecutado por un pelotón de fusilamiento en el lugar de la masacre, tras denunciar a Brigham Young por haberlo abandonado. Sus últimas palabras son para sus verdugos: "Centren mi corazón, muchachos. No destrocen mi cuerpo".

Principios de mayo de 1877: Toro Sentado escapa a Canadá con unos 300 seguidores.

6 de mayo de 1877: Crazy Horse finalmente se rindió al general George Crook en Fort Robinson, Nebraska, el 6 de mayo, habiendo recibido garantías de que a él y sus seguidores se les permitirá establecerse en la región de Powder River en Montana. Desafiante incluso en la derrota, Crazy Horse llegó con una banda de 800 guerreros, todos blandiendo armas y cantando canciones de guerra.

7 de mayo de 1877: El general Miles derrota a una pequeña banda de Minneconjou Sioux, poniendo fin a las Grandes Guerras Sioux.

Junio ​​de 1877: La Ponca llega al resguardo de Otto. Fueron obligados a marcharse desde su antigua reserva al territorio indio. El Otto se compadeció de los Ponca y les dio algunos caballos para ayudar a llevar a su gente.

6 de septiembre de 1877: a finales del verano, hubo rumores de que Crazy Horse estaba planeando un regreso a la batalla, y el 5 de septiembre fue arrestado y llevado de regreso a Fort Robinson, donde, cuando se resistió a ser encarcelado, fue retenido por un indio. guardia y asesinado por un golpe de bayoneta de un soldado el 6 de septiembre. Tenía 36 años.

El Congreso aprobó el Acuerdo de Manypenny, una ley que toma Black Hills y pone fin a los derechos de los sioux fuera de la reserva Great Sioux. La tierra Sioux - 134 millones de acres garantizados por el tratado en 1868 se redujo a menos de 15 millones de acres.

5 de octubre de 1877: El líder de Nez Perce, el Jefe Joseph, entregó su rifle en Eagle Creek en las montañas Bear Paw en Montana después de meses en los que su banda hambrienta eludió la persecución de las tropas federales: "Desde donde ahora está el sol, no lucharé más para siempre. "

Buffalo ha desaparecido y Lakota ahora vive de las donaciones del Gobierno Federal.

Los Cheyenne del Norte escapan de su reserva en Oklahoma en un intento por llegar a sus tierras en el Territorio de Montana.

Enero de 1878: Una comisión encuentra que la Oficina de la India está impregnada de "codicia, ineficacia y la más descarada deshonestidad". Los asuntos del departamento eran "un reproche para toda la nación". Carl Schurz ya había despedido al Comisionado de Asuntos Indígenas, John Q. Smith, el 27 de septiembre de 1877. Ahora despidió a muchos más empleados de la Oficina y comenzó una reorganización de los agentes indios.

Los primeros estudiantes, un grupo de 84 niños Lakota, llegaron a la recientemente establecida Escuela Industrial e Indígena de los Estados Unidos en Carlisle, Pensilvania, un internado fundado por el excombatiente indio Capitán Richard Henry Pratt para sacar a los jóvenes indios de su cultura nativa y remodelarlos como miembros de la sociedad estadounidense dominante. Durante las próximas dos décadas, se establecerán veinticuatro escuelas más en el modelo Carlisle fuera de las reservaciones, junto con 81 internados y casi 150 escuelas diurnas en la propia tierra de los indios.

El 14 de enero, el jefe Joseph de la tribu Nez Perce se dirigió al Congreso sobre las tierras tribales robadas a través de tratados. Dio la analogía de que era como tener caballos que él no quiere vender siendo vendidos por su vecino, con el vecino dejando que el comprador se lleve los caballos.

En enero, el Ejército de los Estados Unidos detuvo a 540 paiutes en Oregon y, en lo que se conoce como el Camino de las Lágrimas de Paiute, los llevó a la fuerza a la Reserva Yakima en Washington. El 2 de febrero llegaron a la reserva luego de una marcha forzada por las nieves invernales.

Regulaciones de civilización: el Congreso estableció una serie de delitos que solo los indios podían cometer. Estas regulaciones prohibieron las religiones indias, las prácticas de los "supuestos" curanderos, ceremonias como la Danza del Sol y dejar la reserva sin permiso. Estas regulaciones estuvieron vigentes hasta 1936.

Publicación Un siglo de deshonor. - Helen Hunt Jackson publicó su libro que detalla la difícil situación de los indígenas estadounidenses y critica el trato que el gobierno de Estados Unidos da a los indígenas.

18 de enero de 1881: Se estableció la reserva india de Spokane.

19 de julio de 1881: Toro Sentado y 186 de sus seguidores restantes se rinden en Fort Buford. Lo envían a Fort Randall durante dos años como prisionero de guerra en lugar de ser indultado, como se prometió.

Finales del verano de 1881: Spotted Tail es asesinado por Crow Dog: los funcionarios blancos descartan el asesinato como una simple disputa, pero los sioux sienten que fue el resultado de un complot para arrebatarle el control a un líder indio fuerte.

Ley del Congreso: el Congreso proporcionó fondos para la educación obligatoria de 100 alumnos indios en escuelas industriales y para el nombramiento de un inspector o superintendente de escuelas indias.

Indian Rights Association: esta organización fue creada para proteger los intereses y derechos de los indígenas. La asociación estaba compuesta por reformadores blancos que querían ayudar a los indios a abandonar sus creencias culturales y espirituales y asimilarse a la sociedad estadounidense.

El 24 de octubre, un gran jurado federal en Arizona acusó a las autoridades civiles de mala gestión de los asuntos indígenas en la reserva de San Carlos.

Sentencia ex parte de la Corte Suprema de Crow Dog. - Crow Dog, un indio sioux que disparó y mató a un indio en la reserva Rosebud, fue procesado en un tribunal federal, declarado culpable y condenado a muerte. En la apelación se argumentó que el enjuiciamiento del gobierno federal había infringido la soberanía tribal. El Tribunal dictaminó que Estados Unidos no tenía jurisdicción y que Crow Dog debe ser liberado. La decisión fue una reafirmación de la soberanía tribal y condujo a la aprobación de la Ley de Delitos Mayores de 1885 que identificó siete delitos mayores que, si los cometía un indígena en tierras indígenas, se colocaban dentro de la jurisdicción federal.

Un grupo de clérigos, funcionarios gubernamentales y reformadores sociales que se autodenominan "Los amigos de los indios" se reunieron en el norte del estado de Nueva York para desarrollar una estrategia para incorporar a los nativos americanos a la corriente principal de la vida estadounidense. Sus decisiones marcaron el rumbo de la política estadounidense hacia los nativos americanos durante la próxima generación y resultaron en la casi destrucción de las culturas nativas americanas.

Tribunales de delitos contra los indios - El Secretario del Interior estableció estos tribunales para defender las Regulaciones de Civilización de 1880 para eliminar las "prácticas paganas" entre los indios. Las reglas de los tribunales prohibían la práctica de todas las actividades religiosas públicas y privadas de los indígenas en sus reservas, incluidas las danzas ceremoniales, como la Danza del Sol, y las prácticas de los "supuestos curanderos".

En mayo, el jefe de Toro Sentado de Lakota fue liberado de prisión. Se reincorporó a su tribu en Standing Rock, donde se vio obligado a trabajar en el campo. Habló enérgicamente contra los planes de abrir parte de la reserva a los colonos blancos. A pesar de las objeciones del antiguo jefe, la transferencia de tierras procedió según lo planeado. Vivió el resto de su vida al otro lado del Grand River desde su lugar de nacimiento.

El 8 de septiembre, Toro Sentado pronunció un discurso, en la celebración de la conducción del último pico en el sistema ferroviario transcontinental, con gran aplauso. Pronunció el discurso en su idioma sioux, partiendo de un discurso preparado originalmente por un traductor del ejército. Al denunciar al gobierno, los colonos y el ejército de los EE. UU., Los oyentes pensaron que los estaba dando la bienvenida y los elogiaba. Mientras pronunciaba el discurso, Toro Sentado hizo una pausa para aplaudir periódicamente, se inclinó, sonrió y continuó insultando a su audiencia mientras el traductor pronunciaba el discurso original.

El 3 de noviembre, la Corte Suprema de Estados Unidos dictaminó que un indio es por nacimiento "un extranjero y un dependiente".

Paseos de Toro Sentado con Buffalo Bill's Wild West Show.

Ley de delitos mayores: esta ley del Congreso otorgó a los tribunales federales jurisdicción sobre los indios acusados ​​de violación, homicidio involuntario, asesinato, asalto con la intención de matar, incendio premeditado o hurto contra otro indio en una reserva. Finalmente, la lista se amplió para incluir 14 delitos.

Cuando las tropas estadounidenses persiguieron a una banda de apaches cerca de Pleasanton, Nuevo México, los indios atraparon a los soldados en una trampa de triple fuego cruzado y los mataron a todos.

Estados Unidos contra Kagama decisión de la Corte Suprema. Dos indios de la reserva de Hoopa Valley, en el norte de California, mataron a otro indio de la reserva. Fueron procesados ​​y declarados culpables por el gobierno federal. Los indios argumentaron que el Congreso no tenía autoridad constitucional para aprobar la Ley de Delitos Mayores (1885). Sin embargo, la Corte confirmó el poder total y absoluto (plenario) del Congreso para aprobar la Ley de Delitos Mayores y del gobierno federal, no de los gobiernos estatales, exclusivamente para tratar con las tribus indígenas. "Estas tribus indígenas son los pupilos de la nación. Son comunidades que dependen de los Estados Unidos, que dependen en gran medida de su alimentación diaria y dependen de sus derechos políticos. No deben lealtad a los estados y no reciben protección de ellos. Debido a la malestar local, la gente de los estados donde se encuentran son a menudo sus enemigos más mortales. Debido a su misma debilidad e impotencia, en gran parte debido al curso de trato del gobierno federal con ellos, y los tratados en los que se ha prometido , surge el deber de protección, y con él el poder ". Por lo tanto, el caso impugnó la ley de delitos mayores y su fallo lo confirmó al implicar que, debido a que las tribus indígenas estaban bajo la tutela de los EE. UU., El Congreso tenía el poder de regular a las tribus, incluso si interfería con su poder soberano para tratar con delincuentes criminales en tierras tribales. .

Gerónimo, descrito por un seguidor como "el más inteligente e ingenioso ... el más vigoroso y con visión de futuro" de los líderes apaches, se rindió al general Nelson A. Miles en Skeleton Canyon, Arizona, después de más de una década de guerra de guerrillas contra estadounidenses y mexicanos. colonos en el suroeste. Los términos de la rendición requerían que Geronimo y su tribu se establecieran en Florida, donde el Ejército esperaba que pudiera ser contenido.

La Ley de Variedad de Dawes, también conocida como la Ley de Asignación General, otorga al presidente el poder de reducir las propiedades de las naciones indias en todo el país al asignar 160 acres a los jefes de familias indias y 80 acres a los individuos. Las "tierras excedentes" de las reservas se abrieron al asentamiento.

El 16 de julio, J. D. C. Atkins, el Comisionado de Asuntos Indígenas, escribió en su informe anual que el inglés sería el idioma exclusivo utilizado en todas las escuelas indias. Argumentó que las lenguas nativas no solo no servían de nada, sino que eran perjudiciales para la educación y la civilización de los indios.

Oglala Lakota se muda a Pine Ridge Agency en la frontera entre Dakota del Sur y Nebraska.

La Ley Sioux: esta Ley del Congreso dividió la Gran Reserva Sioux en seis reservas separadas en un esfuerzo por diluir su poder y hacer que gran parte de su tierra esté disponible para asentamientos no indígenas.

Los Sioux firman un acuerdo con el gobierno de los Estados Unidos para dividir la gran Reserva Sioux. Los sioux obtendrán seis pequeñas reservas independientes. La mayor parte de su tierra se abrió a los colonos.

Ley Orgánica de Oklahoma: esta Ley del Congreso dividió la tierra indígena en dos territorios en lo que actualmente es el estado de Oklahoma: el Territorio de Oklahoma en el oeste de Oklahoma se abrió al asentamiento de no indígenas y el Territorio Indio en el este de Oklahoma se retuvo para el asentamiento indígena continuo. .

Dos indios Zuni fueron colgados sobre la pared de una iglesia española en Arizona acusados ​​de usar brujería para ahuyentar las nubes de lluvia.

1 de enero de 1889: un ranchero paiute llamado Wovoka anunció que había soñado una visión de un nuevo mundo reservado para los nativos y que los blancos desaparecerían en masa. Fue el nacimiento de la religión de la Danza de los Fantasmas de corta duración. 19 de febrero de 1889

Se estableció la reserva indígena Quileut en La Push, Washington.

22 de abril de 1889: en el primer "Oklahoma Land Rush", el gobierno de los Estados Unidos se inclina ante la presión y se abre a las tierras de asentamiento que previamente había prometido que serían un refugio permanente para los nativos americanos trasladados desde sus territorios del este. A las tribus nativas americanas se les paga alrededor de $ 4 millones por la parcela de tierra. Suena el pistoletazo de salida al mediodía, y se estima que 50.000 colonos corren por la tierra al atardecer, se han reclamado los 1,92 millones de acres.

El Congreso estableció el Territorio de Oklahoma en tierras desocupadas en el Territorio Indio, rompiendo una promesa de 60 años de preservar esta área exclusivamente para los nativos americanos forzados a abandonar sus tierras en el este.

29 de mayo de 1890: Charles L. Hyde, un ciudadano de Pierre, Dakota del Sur, escribió una carta al Secretario del Interior diciendo que la Danza de los Fantasmas estaba provocando un posible levantamiento de los sioux. Antes de la carta, los agentes federales no estaban preocupados por el baile de los fantasmas, pero poco después, temieron la ceremonia.

16 de octubre de 1890: La Policía de la Reserva sacó a la fuerza a Kicking Bear de la Agencia Standing Rock, Dakota del Sur, por enseñar la Danza de los Fantasmas, una ceremonia visionaria que presagiaba la desaparición de los blancos.

15 de diciembre de 1890: Cuando las tropas federales intentaron arrestar a los indios sioux en Little Eagle, Dakota del Sur, el 15 de diciembre, el Jefe Toro Sentado ordenó a sus guerreros que resistieran y le dispararon en la parte posterior de la cabeza y lo mataron. Las secuelas de su muerte llevaron a la masacre de los sioux en Wounded Knee.

29 de diciembre de 1890: la banda de Minneconjous de Big Foot intenta llegar a Pine Ridge y la protección de Red Cloud después de enterarse de la muerte de Toro Sentado. También estuvieron presentes miembros de la banda Sioux liderada por Chief Spotted Elk. Hambrientos y exhaustos, se habían reunido bajo guardia armada como se les solicitó para recibir la protección del Gobierno de los Estados Unidos de América, entregando sus armas y sometiéndose a un registro forzoso de tiendas de campaña y tipis que arrojaron solo dos rifles restantes. Marcharon a Wounded Knee Creek, Dakota del Sur, y fueron desarmados por el Ejército de Estados Unidos. Un grupo de 120 hombres y 230 mujeres y niños fueron contados por el mayor Samuel Whitside al atardecer del 28 de diciembre de 1890. Al día siguiente sonó un disparo no identificado y los 487 soldados estadounidenses bien armados que rodeaban a las personas indefensas abrieron fuego. Posteriormente, 256 sioux yacían muertos y enterrados en fosas comunes. Se entregaron veinte (20) medallas de honor del Congreso a los soldados.

Educación indígena - Una ley del Congreso autorizó al Comisionado de Asuntos Indígenas a "hacer y hacer cumplir por los medios adecuados" reglas y regulaciones para asegurar que los niños indígenas asistieran a escuelas diseñadas y administradas por no indígenas.

Enmienda a la Ley Dawes - Esta enmienda modificó la cantidad de tierra que se asignará y estableció las condiciones para las asignaciones de arrendamiento.

Educación indígena: esta ley del Congreso hizo obligatoria la asistencia escolar para los niños indígenas y autorizó a la BIA a retener raciones y anualidades del gobierno a los padres que no enviaran a sus hijos a la escuela.

Los expertos estimaron que quedaban menos de 2.000 búfalos de los más de 20 millones que alguna vez vagaron por las llanuras occidentales.

Más de 100.000 colonos blancos se apresuraron a entrar en Cherokee Outlet de Oklahoma para reclamar seis millones de acres de tierras ex Cherokee.

El 10 de febrero, se estableció la Reserva Indígena Campo cerca de San Diego para la banda de Indios Kumeyaay de Campo. La tribu que se había reducido a 200 miembros, desde 2000 cuarenta años antes, recibió un acre de tierra.

El 8 de enero, los Yakama cedieron 23.000 acres de bosques anteriormente habitados por la tribu Wenatchee a los Estados Unidos por 20.000 dólares.

Enero-agosto de 1895: El jefe Lomahongyoma y otros dieciocho indios Hopi fueron colocados en Alcatraz por su resistencia a los intentos del gobierno de borrar la cultura Hopi. Los diecinueve Hopi fueron encarcelados por su resistencia a cultivar en parcelas individuales lejos de las mesetas y por negarse a enviar a sus hijos a internados del gobierno.

Ley Curtis: esta Ley del Congreso puso fin a la práctica de los gobiernos tribales de rechazar asignaciones y ordenó la asignación de tierras tribales en el territorio indio, incluidas las tierras de las naciones Cherokee, Creek, Choctaw, Chickasaw y Seminole.

El 2 de marzo, el Congreso permitió a las compañías ferroviarias la aprobación general de los derechos de paso a través de tierras indígenas.

Decisión de la Corte Suprema de Lone Wolf contra Hickcock - Los Kiowas y Comanches demandaron al Secretario del Interior para detener la transferencia de sus tierras sin el consentimiento de los miembros de la tribu, lo que violaba las promesas hechas en el Tratado de Medicine Lodge de 1867. La Corte dictaminó que la relación de confianza sirvió como una fuente de poder para que el Congreso tomara acción en tierras tribales bajo los términos de un tratado. Por lo tanto, el Congreso podría, por ley, derogar las disposiciones de un tratado indio. Además, el Congreso tenía un poder plenario, o absoluto, sobre las relaciones tribales.

Ley de Antigüedades: esta Ley del Congreso declaró que los huesos y objetos indígenas encontrados en tierras federales eran propiedad de los Estados Unidos.

Ley Burke - Esta ley enmendó la Ley Dawes para otorgar al secretario del interior el poder de retirar las asignaciones del fideicomiso antes del tiempo establecido por la Ley Dawes, declarando que los titulares habían "adoptado los hábitos de la vida civilizada". Esta ley también cambió el punto en el que el gobierno otorgaría la ciudadanía desde la concesión de la asignación hasta la concesión del título.

Estado de Oklahoma: el Congreso estableció el estado de Oklahoma fusionando el territorio de Oklahoma y el territorio indio. El antiguo territorio indio se abrió a más asentamientos no indígenas.

Winters contra la decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos. Los indios de la reserva de Fort Belknap en Montana demandaron para evitar que un colono blanco hiciera una represa en el río Milk y desviara el agua de su reserva. La Corte determinó que cuando el Congreso creó reservas, lo hizo con la intención implícita de que los indígenas tuvieran suficiente agua para vivir. Por lo tanto, los indígenas tenían derechos de agua reservados y protegidos a nivel federal.

Ley para disponer la determinación de los herederos de indios fallecidos ("y otros fines"). Esta ley modificó la Ley Dawes al ocuparse de la herencia y el arrendamiento de parcelas y de la parcela de tierra que podría utilizarse para agricultura de regadío, entre muchas otras cosas.

La Sociedad de Indios Americanos, el primer paso en la dirección de la unidad panindia, fue establecida y administrada exclusivamente por indios americanos, la mayoría de los cuales eran bien conocidos en la sociedad no indígena y bien educados. Aunque los miembros favorecieron la asimilación, también presionaron por muchos temas de reforma, especialmente la mejora de la atención médica en las reservas, la ciudadanía y un tribunal especial de reclamos para los indios.

Decisión de la Corte Suprema de Estados Unidos contra Sandoval. La Corte confirmó la aplicación de una ley federal de control de bebidas alcohólicas a los Pueblos de Nuevo México, a pesar de que las tierras de los Pueblo nunca habían sido designadas por el gobierno federal como tierras de reserva. La Corte dictaminó que había una línea ininterrumpida de acciones legislativas, ejecutivas y judiciales federales ".. . atribuyó a los Estados Unidos como nación superior y civilizada el poder y el deber de ejercer un cuidado y protección propicios sobre todas las comunidades indígenas dependientes dentro de sus fronteras. . . "Por lo tanto, una vez que el Congreso había comenzado a actuar como guardián de las tribus, le correspondía al Congreso, no a los tribunales, determinar cuándo debía terminar el estado de tutela.

Primera Guerra Mundial: cuando Estados Unidos entró en la guerra, alrededor de 17.000 indios sirvieron en las fuerzas armadas. Algunos indios, sin embargo, se resistieron específicamente al reclutamiento porque no eran ciudadanos y no podían votar o porque sentían que sería una violación de su soberanía tribal. En 1919, se concedió la ciudadanía a los veteranos indios de la guerra.

Iglesia de los nativos americanos: esta iglesia india se organizó en Oklahoma para combinar una antigua práctica india, el uso del peyote, con las creencias cristianas de moralidad y autorrespeto. La Iglesia prohíbe el alcohol, exige la monogamia y la responsabilidad familiar y promueve el trabajo duro. Para 1923, 14 estados habían prohibido el uso del peyote y en 1940, el consejo tribal navajo lo prohibió en la reserva. En 1944, se incorporó la Iglesia Nativa Americana de los Estados Unidos. Hoy, la Iglesia sigue desempeñando un papel importante en la vida de muchos indios.

Ley de ciudadanía indígena: esta ley del Congreso amplió los derechos de ciudadanía y voto a todos los indígenas estadounidenses. Algunos indios, sin embargo, no querían convertirse en ciudadanos estadounidenses, prefiriendo mantener solo su membresía tribal.

División de Salud Indígena: el Congreso estableció la División para operar bajo la jurisdicción de la Oficina de Asuntos Indígenas.

El Informe Meriam "El problema de la administración india". El informe, encargado por el Departamento del Interior en 1926, se centró en la pobreza, la mala salud y la desesperación que caracterizaban a muchas comunidades indígenas. Recomendó reformas que aumentarían la eficiencia de la BIA y promoverían el avance social y económico de los indios: la terminación de la asignación y la eliminación gradual de los internados indios.

El New Deal de la India: creación del director de BIA, John Collier, el New Deal fue un intento de promover la revitalización de las tradiciones culturales, lingüísticas, gubernamentales y espirituales de la India. Este plan de reforma fue escrito por personas que no eran indígenas y sentían que sabían cómo defender los derechos de los indígenas.

Ley Johnson-O'Malley: esta ley del Congreso estipulaba que el gobierno federal debía pagar a los estados entre 35 y 50 centavos por día por los niños indígenas matriculados en las escuelas.

Ley de Reorganización de la India (IRA): la IRA fue la pieza central del New Deal de la India. Alentó a los indígenas a "recuperar" su herencia cultural, prohibió nuevas asignaciones y extendió el período de confianza para las asignaciones existentes, y trató de promover el autogobierno tribal alentando a las tribus a adoptar constituciones y formar corporaciones autorizadas por el gobierno federal. Para aprovechar la financiación de la IRA, se pidió a las tribus que adoptaran una constitución al estilo de los EE. UU. A las tribus se les dio dos años para aceptar o rechazar el IRA. Las tribus que lo aceptaran podían elegir un consejo tribal. 174 tribus lo aceptaron, 135 que redactaron constituciones tribales. Sin embargo, 78 tribus rechazaron el IRA, la mayoría temiendo las consecuencias de una dirección federal aún mayor.

Segunda Guerra Mundial - Durante el transcurso de la guerra, alrededor de 25,000 indios americanos sirvieron en las fuerzas armadas, otros 40,000 hombres y mujeres indios fueron empleados en industrias en tiempos de guerra. Entre los indios americanos que participaron en la Segunda Guerra Mundial, fueron clave los Habladores de Código Navajo y Comanche.

El 9 de enero, un comunicado de prensa del gobierno de EE. UU. Dijo que un 40 por ciento más de nativos americanos se han alistado para luchar en la Segunda Guerra Mundial de lo que se ha redactado. En total, 25.000 indios sirvieron en las fuerzas armadas de Estados Unidos, incluidas 800 mujeres. En Filipinas, un explorador Choctaw escapó de los japoneses en la batalla de Corregidor y dirigió las fuerzas guerrilleras clandestinas hasta que terminó la guerra. Los Oneidas, Chippewas y Comanches bloquearon la decodificación japonesa de información militar enviando mensajes en sus idiomas tribales. Los Code Talkers navajos fueron fundamentales en el desembarco en Guadalcanal, donde enviaron y recibieron informes de los comandantes de campo.

Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI) - Aproximadamente 100 indígenas se reunieron para crear la primera organización nacional a gran escala del país diseñada para monitorear las políticas federales. Hoy en día, más de 250 tribus miembros en todo Estados Unidos trabajan para asegurar para los pueblos indígenas y sus descendientes los derechos y beneficios a los que tienen derecho para iluminar al público hacia una mejor comprensión de los pueblos indígenas para preservar los derechos en virtud de los tratados o acuerdos indios con los Estados Unidos. y promover el bienestar común de los indios americanos y nativos de Alaska.

Ley de la Comisión de Reclamaciones Indígenas: la Comisión se creó para acabar con las quejas tribales sobre la aplicación de tratados, la gestión de recursos y las disputas entre tribus y el gobierno de los EE. UU. A las tribus se les dio cinco años para presentar un reclamo, durante el cual tuvieron que demostrar el título aborigen de las tierras en cuestión y luego entablar una demanda para el asentamiento. Luego, la Comisión revisaría el caso y evaluaría el monto, si lo hubiera, que se pagaría en concepto de indemnización. Hasta que la Comisión terminó sus operaciones en 1978, resolvió 285 casos y pagó más de $ 800 millones en arreglos.

Trujillo v. Garley Decisión de la Corte Suprema - En respuesta a la alegación de que muchos estados habían prohibido con éxito a los indígenas votar, la Corte dictaminó que los estados debían otorgar a los nativos americanos el derecho al voto.

Terminación - Bajo la Resolución Concurrente 108 de la Cámara, se terminó la relación de confianza con muchas tribus indígenas. Las tribus eliminadas fueron luego sujetas a las leyes estatales y sus tierras fueron vendidas a no indígenas. Finalmente, el Congreso eliminó a más de 100 tribus, la mayoría de las cuales eran pequeñas y estaban formadas por unos pocos cientos de miembros como la mayoría. El Menominee de Wisconsin y el Klamath de Oregon fueron excepciones con 3270 y 2133 miembros respectivamente.

Ley Pública 280: esta ley del Congreso transfirió la jurisdicción sobre la mayoría de las tierras tribales a los gobiernos estatales de California, Oregón, Nebraska, Minnesota y Wisconsin. Alaska fue agregada en 1958. Además, dispuso que cualquier otro estado podría asumir dicha jurisdicción aprobando una ley o enmendando la constitución del estado.

Reubicación: para hacer frente al aumento del desempleo entre los indios americanos, la BIA promulgó una nueva política para persuadir a un gran número de indios a trasladarse a áreas urbanas. Utilizando el atractivo de la capacitación laboral y la vivienda, la BIA distribuyó folletos que mostraban a las familias indias que llevaban una vida de clase media. Si bien la respuesta inicial fue entusiasta, en cinco años el programa de reubicación se consideró un fracaso, y el 50 por ciento de los participantes regresaron a sus reservas. Este fue el primero de muchos fracasos de finales del siglo XX para "incorporar" a la población india.

Ley Pública 83-568: esta ley del Congreso transfirió la responsabilidad de la atención médica de los indígenas estadounidenses y nativos de Alaska de la BIA en el Departamento del Interior a los Servicios de Salud Pública dentro del Departamento de Salud y Servicios Humanos.

Consejo Nacional de la Juventud Indígena (NIYC): esta organización buscaba, y aún busca, resucitar un sentido de orgullo nacional entre los jóvenes indios e inculcar un mensaje activista: los indios ya no tenían que inclinar la cabeza en humilde obediencia a la BIA y a otros instituciones de la sociedad blanca. En cambio, debían mirar hacia atrás a sus propias grandes tradiciones culturales y tomar decisiones sobre sus vidas basadas en tales tradiciones.

Guerra de Vietnam: al menos 43.000 indios estadounidenses lucharon en la guerra de Vietnam.

Ley de Derechos Civiles de los Indios (ICRA): esta Ley del Congreso revisó la Ley Pública 280 al requerir que los estados obtengan el consentimiento de las tribus antes de extender cualquier jurisdicción legal sobre una reserva indígena. También otorgó la mayoría de las protecciones de la Declaración de Derechos y la Decimocuarta Enmienda a los miembros tribales en el trato con sus gobiernos tribales. ICRA también enmendó la Ley de Delitos Mayores para incluir agresiones que resulten en lesiones corporales graves.

Movimiento Indígena Americano (AIM) - Poco después de que Minneapolis Anishinaabeg formara una "Patrulla India" para monitorear las actividades policiales en los vecindarios indios, AIM fue cofundada por Dennis Banks. La nueva organización estaba compuesta principalmente por jóvenes indios urbanos que creían que la confrontación directa y militante con el gobierno de los Estados Unidos era la única forma de reparar agravios históricos y ganar derechos civiles contemporáneos y que los gobiernos tribales organizados bajo el IRA (1934) no eran realmente legítimo o basado en las formas tradicionales de la India. En la década de 1990, AIM todavía estaba activo en los asuntos de la India, pero estaba menos involucrado en la confrontación militante.

Ocupación de Alcatraz por "indios de todas las tribus" - Un grupo de jóvenes indios se apoderó de la abandonada isla de Alcatraz en el puerto de San Francisco. Emitieron una "Proclamación al Gran Padre Blanco" en la que afirmaban su afirmación de que Alcatraz era adecuada como reserva india y, por lo tanto, debería convertirse en un centro educativo y cultural indio. Los indios de todas las tribus continuaron ocupando AAlcatraz hasta junio de 1971.

"Mensaje especial sobre asuntos indígenas" de Nixon: el presidente Nixon pronunció un discurso ante el Congreso en el que denunció políticas federales pasadas, puso fin formalmente a la política de despido y pidió una nueva era de autodeterminación para los pueblos indígenas.

Rastro de tratados rotos: más de 500 activistas indios viajaron a través de los Estados Unidos hasta Washington, DC, donde planeaban reunirse con funcionarios de la BIA y presentar una propuesta de 20 puntos para renovar la BIA y establecer una comisión gubernamental para revisar las violaciones de los tratados. Cuando los guardias de la BIA informaron a los miembros de la tribu que los funcionarios de la Oficina no se reunirían con ellos y amenazaron con sacarlos por la fuerza de las instalaciones, los activistas comenzaron un asedio de una semana del edificio de la BIA. La BIA finalmente acordó revisar las 20 demandas y proporcionar fondos para transportar a los activistas de regreso a sus hogares. Poco después, el FBI clasificó a AIM como "una organización extremista" y agregó los nombres de sus líderes a la lista de "extremistas clave" en Estados Unidos.

Ley de educación indígena: esta ley del Congreso estableció fondos para programas especiales bilingües y biculturales, materiales didácticos culturalmente relevantes y capacitación y contratación adecuadas de consejeros. También creó una Oficina de Educación Indígena en el Departamento de Educación de EE. UU.

Ocupación de Wounded Knee - En la reserva de Pine Ridge de Oglala Sioux en Dakota del Sur, se habían estado gestando problemas entre los activistas indios que apoyaban a AIM y los líderes tribales que tenían el apoyo de BIA. Después de una confrontación violenta en 1972, el presidente de la tribu Richard Wilson condenó a AIM y la prohibió en la reserva. En febrero de 1973, los líderes de AIM liderados por Russell Means y unos 200 activistas que fueron apoyados por algunos líderes tradicionales de Oglala tomaron el control de la aldea de Wounded Knee, anunciaron la creación de la Nación Oglala Sioux, se declararon independientes de los Estados Unidos y definieron su fronteras nacionales como las determinadas por el Tratado de Fort Laramie de 1868. El asedio duró 71 días, durante los cuales alguaciles federales, agentes del FBI y vehículos blindados rodearon la aldea. Los miembros de AIM finalmente acordaron poner fin a su ocupación con una condición: que el gobierno convoque una investigación completa sobre sus demandas y quejas.

Tiroteo en la reserva de Pine Ridge: en junio, dos agentes del FBI entraron en la reserva de Pine Ridge aparentemente buscando a un miembro de la tribu acusado de robo y asalto. Los disparos se realizaron en circunstancias confusas, lo que provocó la muerte de los dos agentes y un miembro de la AIM. La violencia que siguió se combinó con la criminalización del movimiento AIM, cuyo resultado fue un debilitamiento del movimiento indio por la autodeterminación.

Ley de autodeterminación y asistencia para la educación de los indígenas: esta ley del Congreso reconoció la obligación de los EE. UU. De proporcionar la máxima participación de los indígenas estadounidenses en los servicios y programas federales para las comunidades indígenas. También estableció el objetivo de proporcionar educación y servicios para permitir que los niños indios logren logros y declaró el compromiso de mantener la relación de confianza y responsabilidad continua del gobierno federal con los indios y las tribus individuales.

Consejo de Tribus de Recursos Energéticos (CERT): los líderes de más de 20 tribus crearon el CERT para ayudar a los indios a obtener mejores condiciones de las corporaciones que buscaban explotar valiosos recursos minerales en las reservas.

Arresto de Leonard Peltier: dos años después del asedio en Wounded Knee, las condiciones en la reserva de Pine Ridge se habían deteriorado. Los activistas y simpatizantes de AIM continuaron chocando directamente con el presidente de la tribu Wilson y sus hombres. En 1975, dos agentes del FBI fueron asesinados y el activista de AIM Leonard Peltier fue arrestado, juzgado y condenado por las muertes. Condenado a cadena perpetua doble, el arresto y la condena de Peltier siguen siendo objeto de una acalorada controversia entre muchos activistas políticos estadounidenses.

Comité Senatorial de Asuntos Indígenas (SCIA) - Esta resolución del Senado restableció el SCIA. El Comité fue creado originalmente a principios del siglo XIX, pero se disolvió en 1946 cuando la jurisdicción legislativa y de supervisión de asuntos indios recayó en subcomités de la Comisión de Asuntos Internos e Insulares de la Cámara y el Senado. El Comité pasó a ser permanente en 1984. Su jurisdicción incluye el estudio de las cuestiones específicas relacionadas con los pueblos de la India y Hawai y la propuesta de legislación para abordar esas cuestiones, cuestiones que incluyen, entre otras, la educación de los indios, el desarrollo económico, las responsabilidades fiduciarias, la ordenación de la tierra, la salud. cuidado y reclamos contra los EE. UU. Gobierno.

Informe de la Comisión de Revisión de Políticas Indígenas Estadounidenses - La Comisión, establecida en 1975, emitió su informe en el que pedía un firme rechazo de las políticas asimilacionistas, una mayor asistencia financiera a las tribus y una reafirmación del estatus de las tribus como permanentes, autónomas. -Instituciones de gobierno.

Ley de Bienestar del Niño Indio: esta Ley del Congreso abordó la práctica generalizada de transferir el cuidado y la custodia de los niños indios a los no indios. Reconoció la autoridad de los tribunales tribales para escuchar los casos de adopción y tutela de niños indígenas y estableció un conjunto estricto de pautas estatutarias para los casos que se escuchan en los tribunales estatales.

Ley de libertad religiosa de los indígenas estadounidenses: esta ley del Congreso prometió "proteger y preservar para los indígenas estadounidenses su derecho inherente a la libertad de creer, expresar y ejercer" religiones tradicionales ", que incluyen, entre otros, el acceso a los sitios, el uso y la posesión de objetos sagrados. y la libertad de adorar a través de ritos ceremoniales y tradicionales ". Aunque la promulgación parecía reconocer la importancia de las prácticas religiosas tradicionales de la India, no contenía disposiciones de aplicación.

Santa Clara v. Martínez Decisión de la Corte Suprema - Cuando una mujer de Santa Clara se casó con un navajo, el consejo tribal negó a sus hijos la membresía en el Pueblo de Santa Clara basándose en una ordenanza tribal de 1939 que negaba la membresía a los hijos de mujeres que se casaban fuera de la tribu. La mujer demandó para otorgar la membresía a sus hijos. El Tribunal sostuvo que las tribus indígenas son "comunidades políticas distintas e independientes que conservan sus derechos naturales originales en materia de autogobierno". En resumen, el Tribunal sostuvo que el Tribunal en sí mismo no tenía derecho a interferir en cuestiones de autogobierno tribal, como la pertenencia a una tribu.

EE.UU. v. Wheeler Decisión de la Corte Suprema - La Corte consideró la cuestión de si el poder de castigar a los infractores tribales es "parte de la soberanía tribal inherente, o un aspecto de la soberanía del Gobierno Federal que ha sido delegada a las tribus por el Congreso". Concluyó: "La soberanía que conservan las tribus indias es de un carácter único y limitado. Existe sólo con el consentimiento del Congreso y está sujeta a una derrota total. Pero hasta que el Congreso actúe, las tribus conservan sus poderes soberanos existentes. En resumen, Las tribus indias aún poseen aquellos aspectos de soberanía que no han sido retirados por tratados o estatutos, o por implicación como resultado necesario de su condición de dependientes ". En resumen, las naciones indias eran soberanas, pero esa soberanía estaba limitada y sujeta al capricho del Congreso.

Proyecto de Reconocimiento Federal - Esta Ley del Congreso estableció la Rama de Reconocimiento e Investigación dentro de la BIA para evaluar los reclamos de las tribus indígenas no reconocidas para el reconocimiento federal. El proyecto creó un proceso uniforme para revisar a los solicitantes de reconocimiento con antecedentes e historias muy diferentes. En 1994, se modificó el reglamento del Proyecto.

La tribu Seminole de Florida y el juego: los Seminole fueron la primera tribu en ingresar a la industria del juego de bingo. Sus esfuerzos animaron a otras tribus a iniciar empresas de juego en las reservas como un paso hacia una mayor autosuficiencia económica.

Estados Unidos contra la Nación de los Indios Sioux - La Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que los indios sioux tenían derecho a una indemnización de 17,5 millones de dólares, más un interés del 5% por año desde 1877, por un total de unos 106 millones de dólares en compensación por la toma injusta de Black Hills y en contravención directa del Tratado de Fort Laramie. Los sioux se han negado a aceptar el dinero y se sientan en un fondo fiduciario en Washington, cobrando intereses.

Se publica por primera vez The Lakota Times.

Ley de Desarrollo Mineral de la India. Esta Ley del Congreso alentó a las tribus indígenas a explotar sus tierras de una manera que las ayudaría a ser económicamente autosuficientes.

Decisión de la Corte Suprema de la Tribu Seminole contra Butterworth - La Corte dictaminó que las tribus tienen derecho a crear empresas de juego en sus tierras, incluso si dichas instalaciones están prohibidas por los estatutos civiles del estado. El fallo permitió a las reservas establecer casinos, así como les dio a las reservas mayor autoridad para que los gobiernos tribales recaudaran impuestos, posean activos y creen poderes judiciales.

California v. Decisión de la Corte Suprema de Cabazon - La tribu Cabazon en el sur de California operaba un juego de bingo y un club de cartas de alto riesgo en tierras de reserva. El Estado afirmó que tenía la autoridad legal para prohibir tales actividades en tierras indígenas ubicadas dentro de California si tales actividades estaban prohibidas en otras partes del Estado. El Tribunal determinó que los estados que permitían cualquier forma de juego no podían prohibir a los indios operar instalaciones de juego.

Lyng v.Decisión de la Corte Suprema de la Asociación de Cementerios Indios del Noroeste - Los indios Yurok y varias otras tribus del norte de California argumentaron que la construcción de una carretera pavimentada de dos carriles de 6 millas entre las ciudades de Gasquet y Orleans (la carretera GO) y la implementación de un plan de manejo de la madera interferiría con las religiones tribales tradicionales. El Tribunal sostuvo que la construcción de la carretera no violaba su libertad de religión. Hasta el momento, la carretera no se ha construido debido a una decisión administrativa.

Ley Reguladora de Juegos Indígenas (IGRA): esta Ley del Congreso afirmó el derecho de las tribus a realizar juegos en tierras indígenas, pero lo hizo sujeto a negociaciones compactas tribales / estatales para ciertos tipos de juegos.

Ley de idiomas nativos americanos: esta ley del Congreso estableció como política de los Estados Unidos "preservar, proteger y promover los derechos y la libertad de los nativos americanos de usar, practicar y desarrollar los idiomas nativos americanos". En consecuencia, el gobierno federal fomenta y apoya el uso de idiomas nativos como medio de instrucción en las escuelas reconoce el derecho de las tribus indígenas a otorgar estatus oficial a sus idiomas para realizar sus propios negocios apoya el dominio de los idiomas nativos al otorgar el mismo crédito académico en cuanto a competencia comparable en un idioma extranjero y alienta a las escuelas a incluir idiomas nativos en el plan de estudios de la misma manera que los idiomas extranjeros. Hoy en día, muchos idiomas de los indios americanos se han perdido, menos de los 100 idiomas que hablan los indios.

Ley de Artes y Oficios de la India (IACA): la Ley del Congreso tiene como objetivo promover las obras de arte y los negocios de artesanía de la India, reducir la competencia de productos extranjeros y falsificados y detener las prácticas de marketing engañosas.

Ley de repatriación y protección de tumbas de nativos americanos: esta ley del Congreso requería que todas las instituciones que reciben fondos federales hicieran un inventario de sus colecciones de restos humanos y artefactos indígenas, pusieran sus listas a disposición de las tribus indígenas y devolvieran los artículos solicitados por las tribus.

Ley de aplicación de la ley de la India: esta Ley del Congreso creó un enfoque unificado para la provisión de servicios de aplicación de la ley por parte de la BIA en las reservas.

Foxwoods Casino of Connecticut: Mashantucket Pequots abrió el primer gran casino en los Estados Unidos.

Ley de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA): esta Ley del Congreso establece que los gobiernos estatales "no deben cargar sustancialmente el ejercicio de la religión de una persona", excepto si dicho ejercicio de la religión entra en conflicto con "un interés gubernamental imperioso". El 25 de junio de 1997, la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró inconstitucional la RFRA en su aplicación a los estados.

Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos, Enmiendas - Esta Ley del Congreso protegió los derechos de los Indios Americanos a usar peyote en ceremonias religiosas tradicionales.

Memorando Ejecutivo del presidente Clinton, 29 de abril: el presidente buscó aclarar nuestra responsabilidad de garantizar que el gobierno federal opere dentro de una relación de gobierno a gobierno con las tribus nativas americanas reconocidas a nivel federal. Estoy firmemente comprometido con la construcción de una relación de trabajo cotidiana más eficaz que refleje el respeto por los derechos de autogobierno de los gobiernos tribales soberanos.

Mes Nacional de la Herencia Indígena Estadounidense: el presidente Clinton declaró noviembre de cada año como el Mes Nacional de la Herencia Indígena Estadounidense.

Orden ejecutiva del 21 de octubre sobre colegios y universidades tribales: el presidente Clinton autorizó una iniciativa de la Casa Blanca sobre colegios y universidades tribales dentro del Departamento de Educación de los EE. UU. Para continuar el apoyo y el desarrollo de los colegios tribales en el siglo XXI.

El condado de Shannon, Dakota del Sur, hogar de los Oglala Lakota en la reserva Pine Ridge, está identificado como el lugar más pobre del país.


Historia de los nativos americanos: Cambiando la narrativa

(Imagen: Sogno Lucido / Shutterstock)
Este artículo es el segundo de una serie sobre pueblos nativos americanos. Lea la primera parte aquí.

La historia de los nativos americanos como epílogo

En las primeras obras históricas, los pueblos indígenas fueron retratados como actores secundarios en la historia de América, protagonistas de una narrativa maestra que celebraba la fundación y expansión de los Estados Unidos. En el peor de los casos, los indios eran considerados villanos traidores y salvajes sedientos de sangre en el mejor de los casos, como cómplices de su propia ruina o héroes trágicos que resistieron valientemente antes de aceptar la inevitabilidad de su desaparición.

Esta es una transcripción de la serie de videos Pueblos nativos de América del Norte. Míralo ahora, en Wondrium.

De cualquier manera, los indios finalmente salieron del escenario. La historia, así concebida, sirvió como sierva de la conquista, y además poderosa. Al sacar a los indios del pasado, esta versión de la historia del origen de Estados Unidos negó a los nativos un presente y un futuro.

Frederick Jackson Turner (14 de noviembre de 1861-14 de marzo de 1932) Historiador estadounidense de principios del siglo XX. (Edad: Desconocido / Dominio público)

Quizás la obra más emblemática de esta tradición sea el ensayo del historiador Frederick Jackson Turner "The Significance of the Frontier in American History". Presentado por primera vez ante un augusto cuerpo de historiadores no indios en 1893, el ensayo de Jackson definió la frontera como "el punto de encuentro entre el salvajismo y la civilización" y la fuente del carácter estadounidense único, y decididamente blanco.

Turner lamentó el hecho de que 400 años después del descubrimiento, la frontera finalmente se había cerrado, y con ello, supuso, llegó el final de la historia de la India. Turner creía que pronto desaparecerían los indios salvajes que tanto habían hecho para inspirar el espíritu estadounidense único. A decir verdad, Turner no creó esta narrativa tanto como la canonizó. De hecho, como señala el erudito Philip Deloria, "esta lectura espacial de la historia de la India como una contienda entre lo salvaje y lo civilizado tiene orígenes tan antiguos como la propia colonización europea".

Historia que termina en conquista física

También lo hizo la suposición de que la narrativa debe terminar en una conquista física. A lo largo de los siglos XVII, XVIII y XIX, los historiadores no nativos escribieron y reescribieron la misma historia de conquista inevitable, aunque la ubicaron en diferentes tiempos y lugares, involucrando a diferentes pueblos nativos. Tal escritura de historia resultó en ideas profundamente internalizadas sobre la imposibilidad de que los indios tengan un presente, y mucho menos un futuro.

Charles Sprague (26 de octubre de 1791-22 de enero de 1875) Un poeta estadounidense temprano, a menudo conocido como el & # 8220Banker Poet of Boston & # 8221. (Imagen: por Southworth & amp Hawes / dominio público)

Considere un ejemplo, las palabras de Charles Sprague, el llamado poeta banquero de Boston. En un discurso pronunciado para conmemorar la independencia de Estados Unidos el 4 de julio de 1825, así es como elogió lo que llamó el destino infeliz sobre los pueblos indígenas:

Doscientos años han cambiado el carácter de un gran continente y han borrado para siempre de su rostro a todo un pueblo peculiar. Aquí y allá quedan unos pocos afectados, pero ¡qué diferente de sus audaces, indomables e indomables progenitores! Su descendencia degradada se arrastra por el suelo para recordarnos cuán miserable es el hombre, cuando el pie del conquistador está en su cuello. Como raza, se han marchitado de la tierra. Vivirán solo en las canciones y crónicas de sus exterminadores.

A lo largo del siglo XIX, extractos de la oración de Sprague se reimprimieron en múltiples ediciones de Lectores eclécticos de McGuffey, que los niños nativos y no nativos solían aprender a leer. Considere cómo estos pasajes pueden haber moldeado sus mentes impresionables, lo que comunicaron sobre los indios y la historia de los indios.

A finales del siglo XIX y principios del XX, estos mensajes sobre los indios y el fin de la historia india eran omnipresentes y aparecían en escritos académicos, novelas de diez centavos, esculturas, pinturas, partituras musicales, obras de teatro e imágenes en movimiento.

Desafiando la narrativa histórica

Ahora, sin embargo, necesitamos equilibrar la construcción de esta narrativa histórica opresiva con la creación de contra-narrativas que la desafían. Permítanme comenzar observando que nunca ha habido un momento en que los nativos no fueran los autores de sus propias historias.

Las tradiciones orales y las historias orales que se encuentran en las culturas indígenas, por ejemplo, siempre han sido medios para registrar el pasado. “Y”, escribe el académico Philip Deloria, “los nativos lo han remodelado para enfrentar desafíos sociales, culturales y políticos. En esto, no han sido diferentes de ningún grupo de personas en el mundo ".

Los iroqueses del noreste, así como otros pueblos, crearon cinturones hechos de cuentas de concha llamados cinturones de wampum, destinados a la lectura. Los cinturones de Wampum narran historias complejas, registran leyes y hablan de la forja de relaciones con los demás. Los apaches occidentales en la Arizona actual registraron historias en los nombres y las historias que adjuntaron a los lugares, o que los lugares les transmitieron, que todavía se hacen hasta el día de hoy.

Los recuentos de invierno sirvieron durante mucho tiempo como libros de historia para la gente de las llanuras, como los Lakota y Kiowa. Los calendarios pictográficos de Lakota presentan un solo glifo para cada año, denominado invierno. Los calendarios pictográficos Kiowa presentan dos glifos para cada año. Para los Lakota, cada glifo se refiere al nombre de un invierno y sirve como un dispositivo mnemónico desde el cual el guardián del conteo cuenta una historia mucho más larga de su gente.

Durante los siglos XIX y XX, el arte gráfico de la India de las llanuras sirvió como una forma para que los nativos registraran narrativas personales. El arte del libro mayor, por ejemplo, toma su nombre del libro mayor o libros de cuentas en los que los nativos dibujaron o pintaron. El arte del libro mayor, sin embargo, continuó la tradición de registrar la historia y las narrativas a través de imágenes inscritas en todo, desde paredes de roca y pieles de búfalo hasta tipis y prendas de vestir.

Samson Occom (1723-14 de julio de 1792) fue el primer nativo americano en publicar sus escritos en inglés. (Imagen: Desconocido / Dominio público)

También durante los siglos XVIII, XIX y principios del XX, los escritores nativos, incluidos Samson Occom, William Apess, Christal Quintasket y D'Arcy McNickle, por nombrar solo algunos, crearon narrativas, novelas e historias en primera persona en términos de su propia creación. Ninguno de ellos contó la historia que Frederick Jackson Turner tenía en mente.

Sería negligente no mencionar que el 4 de julio de 1827, dos años después del día en que Charles Sprague caracterizó a los indios como descendientes degradados que vivirían solo en las canciones y crónicas de sus exterminadores, los líderes de la Nación Cherokee abrieron una convención que llevó a a la adopción de una constitución.

Siguiendo el modelo de las constituciones de los Estados Unidos y otros estados, reflejaba los valores Cherokee y estaba destinado a proteger la soberanía Cherokee. El pie del opresor ciertamente no estaba en el cuello de los cherokees que hicieron esta proclamación a pleno pulmón de independencia continua.

Nueva historia india

Avanzando en el tiempo, los académicos nativos y no nativos transformaron la historia desde dentro de los colegios y universidades durante la segunda mitad del siglo XX. Durante la década de 1960, la llamada Nueva Historia de la India se volvió crítica hacia las narrativas de la conquista de celebración y, aunque de manera vacilante, comenzó a elaborar historias centradas en la India que registraban la historia nativa desde el punto de vista de los nativos.

Si bien muchos de los nuevos historiadores indios rara vez fueron más allá de las fuentes de archivo generadas por los no nativos, otros académicos desarrollaron enfoques innovadores a través de los estudios indígenas estadounidenses y la etnohistoria, una mezcla de historia y antropología.

Los Estudios Indígenas Americanos surgieron de las demandas hechas por profesores y estudiantes nativos de planes de estudio culturalmente relevantes. El número de profesores y estudiantes indios en los campus universitarios y universitarios era pequeño, pero creció considerablemente durante la década de 1950: en 1969, Minnesota, la Universidad de California, Berkeley UCLA y UC Davis habían iniciado programas de Estudios Indígenas Americanos, y muchos otros lo siguieron.

Para 1969, Minnesota, la Universidad de California, Berkeley UCLA y UC Davis habían iniciado programas de Estudios Indígenas Americanos, y muchos otros siguieron.

Entre los fundadores de American Indian Studies se encontraban la escritora de Crow Creek Sioux Elizabeth Cook-Lynn, el erudito de Powhatan-Renapé y Lenape Jack Forbes, y el intelectual de Standing Rock Sioux Vine Deloria, Jr. Varios de estos eruditos se reunieron en marzo de 1970 para la Primera Convocatoria de Académicos Indios Americanos en la Universidad de Princeton en Princeton, Nueva Jersey. Su objetivo, recordó más tarde Elizabeth Cook-Lynn, era "lograr un cambio en la forma en que se estudiaba la vida de los nativos en Estados Unidos". Ella continuó:

El objetivo principal de estas discusiones era afirmar que los indios no eran solo los herederos del trauma, sino también los herederos de un vasto legado de conocimiento sobre este continente y el universo que había sido ignorado en el panorama más amplio de la invasión y la educación europeas.

La creación de nuevas narrativas históricas basadas en estos principios se desarrolló de manera desigual, particularmente en términos de los períodos en los que se centraron. La mayor parte del trabajo revisionista desde la década de 1970 hasta la de 1990, por ejemplo, cubrió los 400 años entre el contacto inicial entre nativos y recién llegados y el final del siglo XIX.

Alrededor del Quincentenario de Colombia en 1992, surgió un nuevo marco interpretativo centrado en los encuentros. El historiador James Axtell describió abundantemente los encuentros como mutuos, recíprocos: calles de dos vías en lugar de un solo sentido, generalmente espaciosas y temporal y espacialmente fluidas.

Las historias inspiradas en encuentros suplantaron narrativas gastadas de descubrimiento y conquista al enfatizar la diplomacia, la negociación y el intercambio.

Las historias inspiradas en encuentros suplantaron narrativas gastadas de descubrimiento y conquista al enfatizar la diplomacia, la negociación y el intercambio. Al hacerlo, el concepto problemático de una frontera rígida y definida racialmente dio paso a concepciones dinámicas de terrenos intermedios, zonas de contacto, bordes y fronteras.

Distinguir pasado y presente

Sin embargo, extrañamente, pocos académicos tenían mucho que decir sobre los encuentros que tuvieron lugar después de 1900. En cambio, los historiadores típicamente imaginaban la historia de los indios americanos del siglo XX como algo fundamentalmente diferente del pasado más distante. En los últimos años, los académicos han desafiado el establecimiento de distinciones claras entre el pasado lejano y el más reciente. Sí, el equilibrio de poder cambió drásticamente durante los siglos XIX y XX.

Pero este cambio equivalió principalmente a un cambio en el contexto de los encuentros entre nativos y recién llegados, no puso fin a los encuentros en sí. Si los encuentros de los siglos XX y XXI se han mantenido tan mutuos y recíprocos, tan fluidos temporal y espacialmente, y generalmente tan amplios como siempre lo fueron, entonces podemos imaginar los dos últimos siglos como una parte perfecta de una gran narrativa, una historia. Volvemos a la relación entre la historia y la América nativa contemporánea.

Charles Sprague, Frederick Jackson Turner y los historiadores de la frontera que vinieron antes y después de ellos querían que la gente creyera que la historia de los indios americanos había terminado, que los nativos desaparecerían y que la soberanía tribal desaparecería junto con ellos. Convirtieron el pasado en una historia que sirvió como arma de conquista en el siglo XIX y que sirve como un obstáculo para la recuperación y el renacimiento de la América nativa de hoy.

Pero la creación de nuevas narrativas históricas puede ayudar a eliminar ese obstáculo. De hecho, recordando las palabras del erudito legal de Lumbee, David Wilkins, ahora podemos agregar la reescritura de la vieja narrativa maestra como otra forma en que la soberanía tribal se manifiesta en las acciones decididas tomadas por individuos y grupos. Esta reafirmación de la soberanía a través de la recuperación de la historia es especialmente conmovedora en el contexto de los libros y artículos escritos por eruditos nativos, como Malinda Maynor Lowery, Joshua Reid y Philip Deloria, quienes ofrecen perspectivas históricas sobre sus propias familias y comunidades. y naciones. ¿Por qué importa esto?

Porque, como explica Denetdale, para ella y muchos otros eruditos nativos, estudiar y criticar la historia juega un papel vital en lo que ella llama "la recuperación y revitalización de nuestra comunidad, familia, idioma y tradiciones". Se trata de traducir los eventos del pasado en una historia diferente, una historia de supervivencia indígena a través de más de 500 años de colonialismo, una de las historias más extraordinarias de la historia de la humanidad.

Preguntas comunes sobre la historia de los nativos americanos

Nativo americano historia generalmente muestra que los nativos americanos han entrado en América del Norte desde el Beringia puente de tierra hace al menos 15.000 años.

los Genocidio europeo de Nativos americanos los estudiosos creen que ha matado, como mínimo, 130 millones.

Comúnmente se cree que en 1492 cuando el Caribe fue alcanzado por Colón , había más de 10 millones Nativos americanos viviendo solo en el territorio de los Estados Unidos.

Historia de los nativos americanos muestra el Nación Comanche ser una de las tribus más peligrosas y dominantes durante el siglo XVIII.


Viaje de culpa del Día de Acción de Gracias: ¿Qué tan belicosos eran los nativos americanos antes de que aparecieran los europeos?

El acercamiento del Día de Acción de Gracias, esa fiesta estadounidense por excelencia, me tiene cavilando sobre las representaciones científicas recientes de los nativos americanos como brutos belicosos. Cuando estaba en la escuela primaria, mis compañeros de clase y yo usamos tocados indios de papel y sombreros de peregrino y recreamos el "primer Día de Acción de Gracias", en el que los nativos americanos supuestamente amigables se unían a los peregrinos para una fiesta otoñal de pavo, venado, calabaza y maíz. Este episodio pareció respaldar la opinión & # 8212 a menudo (aparentemente erróneamente) atribuida al filósofo del siglo XVIII Jean-Jacques Rousseau & # 8212 de los nativos americanos y otras personas pre-estatales como pacíficos & quot; salvajes nobles & quot.

Como señalé anteriormente, científicos prominentes ahora se burlan de las descripciones de personas antes del estado como pacíficas. `` Contra los antropólogos izquierdistas que celebran al noble salvaje '', escribió el psicólogo de Harvard Steven Pinker en 2007, `` recuentos cuantitativos de cuerpos '', como la proporción de esqueletos prehistóricos con marcas de hacha y puntas de flecha incrustadas o la proporción de hombres en una tribu de alimentación contemporánea que muere en el manos de otros hombres & # 8212sugieren que las sociedades pre-estatales eran mucho más violentas que las nuestras.

Pinker basó su punto de vista en libros como Guerra antes de la civilización: el mito del salvaje pacífico (Oxford University Press, 1996) por el antropólogo Lawrence Keeley de la Universidad de Illinois, y Batallas constantes: el mito del salvaje pacífico y noble (Saint Martin's Press, 2003) por el arqueólogo Steven LeBlanc de Harvard. "Los perros de la guerra rara vez estaban atados" en el Nuevo Mundo precolombino, escribió Keeley.

La cultura popular ha amplificado estas afirmaciones científicas. En el docudrama de HBO de 2007 Entierra mi corazón en Wounded Knee, El Jefe Toro Sentado se queja ante un coronel del ejército de los Estados Unidos sobre el trato violento que los blancos dan a los indios. El coronel replica: "Se estaban matando unos a otros durante cientos de lunas antes de que el primer pie blanco pisase este continente".

Los nativos americanos definitivamente hicieron la guerra mucho antes de que aparecieran los europeos.La evidencia es especialmente fuerte en el suroeste de Estados Unidos, donde los arqueólogos han encontrado numerosos esqueletos con puntas de proyectil incrustadas en ellos y otras marcas de violencia. La guerra parece haber surgido durante períodos de sequía. Pero científicos como Pinker, Keeley y LeBlanc han reemplazado el mito del salvaje noble por el mito del salvaje salvaje.

En dos encuentros tempranos trascendentales, los nativos americanos saludaron a los europeos con amabilidad y generosidad. Así es como Cristóbal Colón describió a los arawak, un pueblo tribal que vivía en las Bahamas cuando aterrizó allí en 1492: "Ellos. nos trajo loros y bolitas de algodón y lanzas y muchas otras cosas, que cambiaron por cuentas de vidrio y cascabeles de halcón. Ellos intercambiaron voluntariamente todo lo que poseían. No portan armas, y no los conocen, porque les mostré una espada, la tomaron por el filo y se cortaron por ignorancia e infierno. Con 50 hombres podríamos subyugarlos a todos y hacer que hagan lo que queramos ''.

¡Cómo ese pasaje & # 8212 que encontré en A People's History of the United States del historiador Howard Zinn (Harper Collins, 2003) & # 8212 captura toda la sórdida historia del colonialismo! Colón cumplió su palabra. En décadas, los españoles habían masacrado a casi todos los arahuacos y otros nativos de las Nuevas Indias y esclavizado a los pocos supervivientes. "La cruel política iniciada por Colón y seguida por sus sucesores resultó en un completo genocidio", escribió el historiador Samuel Morison, que admiraba a Colón.

Un patrón similar se desarrolló en Nueva Inglaterra a principios del siglo XVII. Después de que los peregrinos llegaran a Plymouth en 1620 en el Muguete, casi se mueren de hambre. Los miembros de una tribu local, los Wampanoag, ayudaron a los recién llegados, mostrándoles cómo plantar maíz y otros alimentos locales. En el otoño de 1621, los peregrinos celebraron su primera cosecha exitosa con una fiesta de tres días con los Wampanoag. ¡El evento que mis compañeros de clase y yo recreamos en la escuela primaria realmente sucedió!

La amabilidad de los Wampanoag fue extraordinaria, porque recientemente habían sido devastados por enfermedades contraídas por exploradores europeos anteriores. Los europeos también habían matado, secuestrado y esclavizado a los nativos americanos en la región. Los colonos de Plymouth, durante su desesperado primer año, incluso habían robado granos y otros bienes del Wampanoag, según la entrada de Wikipedia sobre la colonia de Plymouth.

Las buenas vibraciones de esa fiesta de 1621 pronto se disiparon. A medida que llegaron más colonos ingleses a Nueva Inglaterra, se apoderaron de más y más tierras de los wampanoag y otras tribus, que finalmente resistieron con violencia y en vano. Todos sabemos cómo terminó esta historia. "La población india de 10 millones que vivía al norte de México cuando llegó Colón finalmente se reduciría a menos de un millón", escribió Zinn.

Los Arawak y Wampanoag fueron amables con nosotros y por nosotros me refiero a personas de ascendencia europea. Les mostramos nuestro agradecimiento enfermándolos, subyugándolos y sacrificándolos. Y tenemos el descaro de llamarlos más salvajes que nosotros.

Crédito de la imagen: Pintura de Jean Leon Gerome Ferris de la fiesta de 1621 en Plymouth, cortesía de Wiki Commons.

Las opiniones expresadas son las del autor (es) y no son necesariamente las de Scientific American.


Ver el vídeo: Historia Genética de los Nativos Americanos (Enero 2022).