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El maná escondido y el Santo Grial: el sacramento psicodélico en el romance artúlico

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El maná escondido y el Santo Grial: el sacramento psicodélico en el romance artúlico

Merkur, Dan

El misterio del maná: El sacramento psicodélico de la Biblia Park Street Press (2000)

Introducción: En 1136, Geoffrey de Monmouth publicó Historia Regum Britanniae, "Historia de los reyes de Gran Bretaña", un texto en latín que presentó al público internacional la leyenda galesa del Rey Arturo. Históricamente, Arthur pudo haber vivido en el siglo V o principios del VI y haber estado involucrado con la resistencia británica a los invasores sajones. A lo largo de los siglos, los poetas y narradores galeses convirtieron su leyenda en historias maravillosas. Las narraciones se basaron habitualmente en tramas y motivos de origen celta pagano que cristianizaron a fondo. Quizás desde el siglo V en adelante, los ascetas irlandeses habían adoptado la extravagante descripción de los Padres del Desierto de la vida ascética como un estado edénico o paradisíaco; pero trasladaron la ubicación del paraíso terrestre de los desiertos del Medio Oriente a islas áridas frente a las costas de Irlanda y el oeste de Escocia.

A más tardar en el siglo VII, el topos del paraíso terrestre dio lugar a una considerable literatura irlandesa sobre islas paradisíacas, completa con los maravillosos frutos del Edén. Se necesitarán investigaciones futuras para determinar si la tradición del paraíso terrestre, que se refería al estado extático que Adán y Eva conocieron en el Edén antes de su expulsión del Paraíso, estaba asociada con las doctrinas de Pelagio sobre la caída, que había sido condenada como herejía en Roma a principios del siglo V, pero sin embargo, persistió dentro del cristianismo celta hasta el siglo X. El primer poema galés, "El botín del otro mundo" , es nuestro ejemplo más antiguo de una innovación literaria que se basó en estos fundamentos eclesiásticos irlandeses en la elaboración de cuentos para una audiencia laica de aristócratas, guerreros y sus seguidores. El poema alude a una historia más completa, ahora perdida, de Arturo dirigiendo una expedición a una fortaleza de hadas para liberar a un prisionero y saquear la fortaleza de su caldero.


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