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Las cruzadas: una historia muy breve, 1095-1500

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Por Andrew Latham

Entre mediados del 11th y finales de los 15th Durante siglos, una configuración históricamente específica de factores materiales e ideacionales dio lugar a una constelación de guerras religiosas que han llegado a conocerse como “las cruzadas”.

Esta constelación incluía guerras organizadas por la Iglesia en Tierra Santa, Iberia y a lo largo de la frontera del Báltico, así como dentro de la propia cristiandad latina. [1] Las Cruzadas a Tierra Santa fueron “guerras de liberación” iniciadas inicialmente por la Iglesia para restaurar Jerusalén al dominio cristiano. Tras la Primera Cruzada y el establecimiento de los principados cruzados (el condado de Edesa, el principado de Antioquía, el condado de Trípoli y el reino de Jerusalén, conocidos colectivamente como Outremer), estas expediciones se llevaron a cabo principalmente para defender los Lugares Santos contra los intentos musulmanes de reconquista o, después de su pérdida en 1187 y nuevamente en 1244, para recuperar Jerusalén para la cristiandad latina. Aunque autorizadas por la Iglesia y luchadas en su nombre, estas guerras fueron llevadas a cabo por príncipes, nobles y caballeros de todos los rincones de la cristiandad latina, así como por los llamados "para-cruzados" (milites ad terminum), y miembros de órdenes militares como los Templarios, Hospitalarios y Caballeros Teutónicos [2]. Se lucharon principalmente contra una serie de poderes musulmanes, aunque la Cuarta Cruzada terminó librándose en gran medida contra los adherentes al rito ortodoxo griego. Aunque la idea de lanzar expediciones adicionales para liberar Jerusalén persistió durante un tiempo considerable, las Cruzadas a Tierra Santa llegaron a su fin con la caída del último bastión cristiano en Palestina, Acre, en 1291. [3]

Las cruzadas ibéricas fueron una serie de campañas militares lanzadas por la Iglesia para liberar a los cristianos del dominio musulmán en lo que ahora son España y Portugal. [4] Si bien se llevó a cabo en el contexto de la Reconquista, no son reducibles ni sinónimos de este fenómeno geopolítico mucho más amplio y complejo. Aunque llegó a ser visto como una empresa santificada, el Reconquista fue en gran medida un proceso “político” de conquista, conversión y colonización que se desarrolló durante varios siglos. El ibérico cruzadas, por otro lado, fueron una serie de campañas militares discretas autorizadas por el papa y motivadas por la religión que marcaron ese proceso de siglos. [5] los Reconquista En otras palabras, no fue una cruzada "eterna" o "perpetua" como la que surgiría en la región del Báltico. [6] Sin duda, estos dos fenómenos ejercieron claramente una influencia recíproca entre sí; Sin embargo, igualmente claramente siguieron siendo expresiones distintas de la estructura histórica de la guerra medieval.

A diferencia de las cruzadas en Tierra Santa e Iberia, que fueron entendidas como elementos de la lucha escatológica de la Iglesia contra el Islam, las Cruzadas del Norte fueron “guerras misioneras indirectas” lanzadas por la Iglesia para crear las condiciones necesarias para la posterior evangelización del Báltico pagano. región. [7] Al igual que sus contrapartes ibéricas, estas cruzadas fueron parte de un fenómeno más amplio de conquista y colonización territorial, en este caso, el alemán medieval. Ostsiedlung o "asentamiento del Este" - pero no se reducen a él. Aunque en este caso hubo una dimensión de “cruzada perpetua” que no se encontró en España, las Cruzadas del Norte fueron, sin embargo, campañas discretas que puntuaron el proceso de conquista y colonización de tres siglos que germanizó y cristianizó la región báltica. Como ha señalado Peter Lock, este proceso se desarrolló en cinco fases parcialmente superpuestas: las Cruzadas de Wendish (1147-85), las Cruzadas de Livonia y Estonia (1198-1290), las Cruzadas de Prusia (1230-83), las Cruzadas de Lituania (1280 -1435) y las Cruzadas de Novgorod (1243-15th siglo). [8] Aunque autorizadas por la Iglesia y combatidas en su nombre, estas guerras fueron llevadas a cabo por príncipes daneses, sajones y suecos, así como por órdenes militares como los Hermanos de la Espada y los Caballeros Teutónicos. Se lucharon principalmente contra una variedad de adversarios paganos: wends, livonios, estonios, lituanos, suomi y prusianos, aunque algunos también se libraron contra los cismáticos cristianos rusos (es decir, adherentes al rito ortodoxo griego). A principios de los 16th siglo, estas guerras eclesiásticas - siempre sólo un elemento del proceso más amplio de la expansión de la Europa medieval - habían contribuido significativamente a la extensión de la frontera nororiental de la cristiandad latina y la transformación del Báltico de un pagano yegua incógnita en un lago cristiano latino.

La expresión o forma final de guerra religiosa, sin embargo, no fue dirigida hacia afuera contra musulmanes o paganos, sino hacia adentro contra los cristianos dentro de la cristiandad latina. [9] Estas "cruzadas internas" fueron de dos tipos. La primera involucró guerras organizadas por la Iglesia contra cismáticos y herejes como los cátaros, husitas y valdenses. Estos movimientos religiosos heterodoxos fueron vistos como una "amenaza para la cristiandad, una amenaza, como lo expresó Hostiensis, para la unidad católica que de hecho era más peligrosa que para Tierra Santa". [10] Este tipo de cruzada fue vista como una Se libró la guerra contra los que amenazaban la autoridad espiritual de la Iglesia. El segundo tipo de cruzada interna involucró guerras iniciadas por el papado contra poderes temporales que creía que amenazaban la autoridad política de la Iglesia. Los ejemplos incluyen la cruzada 1135 del Papa Inocencio II contra los normandos del sur de Italia "por la liberación de la Iglesia" y la cruzada 1199 del Papa Inocencio III Markward de Anweiler quien, acusó el Papa, estaba impidiendo la Cuarta Cruzada. Como señala Riley-Smith, estas cruzadas internas siempre se enmarcaron como necesarias para la defensa de la fe católica y / o la libertad de la Iglesia. [11]

Como reflejo de las muy diferentes condiciones "políticas" encontradas en estos distintos contextos, cada uno de estos tipos de guerra religiosa desarrolló su propio carácter distintivo. Pero cada uno fue también poderosamente condicionado - de hecho, hecho posible - por un marco institucional y legal común (la idea de la "cruzada" tal como está codificada en el derecho canónico y la teología), una infraestructura político-militar común (el ejército cruzado, el ejército religioso órdenes), y un propósito moral común (la defensa de la Iglesia y la cristiandad, la reparación de la injusticia). Dicho de manera ligeramente diferente, cada uno fue una manifestación de una estructura histórica común de la guerra. En este capítulo, trazo los contornos de los tipos específicos de conflictos religiosos violentos siempre inmanentes dentro de la estructura histórica de la guerra medieval.

Las cruzadas, por esta razón, no fueron artefactos ni de la lógica intemporal de la anarquía ni del modo feudal de producción / explotación. Tampoco eran simplemente los derivados geopolíticos de religiones construidas socialmente. colectivos mentalités. Tampoco, significativamente, fueron una función de la lógica del sistema estatal medieval tardío. Más bien, fueron expresiones orgánicas de la estructura histórica de la guerra religiosa medieval. Esta estructura constaba de tres elementos. El primero de ellos fue el desarrollo de una capacidad guerrera distintiva por parte de la Iglesia posgregoriana. El segundo fue la cristalización de un complejo de intereses e identidad construido socialmente que colocó a esta Iglesia en una relación estructuralmente antagónica con una gama de otras fuerzas sociales tanto dentro como fuera de la cristiandad latina. Y el tercero fue la evolución de la institución social de la "cruzada", una institución que legitimó la guerra como un instrumento del arte de gobernar eclesiástico y reconstruyó la nobleza armada que proporcionó el núcleo de la capacidad bélica de la cristiandad latina como "soldados de Cristo". ”Dispuesto y capaz de luchar en nombre de la Iglesia y sus intereses. Esta estructura histórica no "causó" las cruzadas, al menos no directamente. Más bien, estableció las condiciones esenciales de posibilidad para cada una de las cruzadas específicas que tuvieron lugar durante la última época medieval. Una vez cristalizada, la guerra eclesiástica se convirtió en un rasgo siempre inmanente de las relaciones geopolíticas de la cristiandad latina; una vez que había pasado de la escena histórica, la cruzada, aunque formalmente persistió durante siglos, se convirtió en poco más que un vestigio de una era pasada, cada vez más fuera de lugar en el orden mundial posmedieval de la Europa moderna temprana. [12]

Las Cruzadas a Tierra Santa

Como ha argumentado Riley-Smith, tras el “nacimiento” del movimiento cruzado y la Primera Cruzada, la historia de las cruzadas a Tierra Santa puede organizarse en varias fases discretas. El primero de estos, C. 1102-87, califica como la de “cruzada en la adolescencia” [13]. Durante esta fase, la Iglesia y los principados cruzados fueron forzados decisivamente a la defensiva por una política islámica cada vez más unificada comprometida con la reconquista de Jerusalén y la extirpación de la presencia cristiana en Siria y Palestina. El éxito de la Primera Cruzada fue en gran parte una función de la desunión y el conflicto interno en el mundo islámico. Esto también fue cierto en el período en el que se establecieron los Estados cruzados: la desunión entre los estados musulmanes contiguos (Rum, Alepo y Mosul, Damasco, Egipto, Seijar, Hama, Homs) significó que los príncipes cristianos podían enfrentarlos entre sí. con gran efecto estratégico. Casi inmediatamente después de la liberación de Jerusalén, sin embargo, la oposición musulmana comenzó a unirse: las fuerzas egipcias, por ejemplo, intentaron retomar Jerusalén ya en 1099, al igual que las del sultanato de Irak a partir de 1110. [14] Siniestramente desde la perspectiva de la Iglesia, un estado musulmán cada vez más unificado centrado en Mosul y Alepo comenzó a fusionarse en la década de 1120. Cuando un nuevo gobernador, 'Imad as-Din Zengi, fue nombrado en 1128, dirigió a este emirato recién unificado en una serie de campañas destinadas a extender aún más lo que se había convertido en su dominio personal a expensas de sus vecinos cristianos y musulmanes. Cuando en 1144 el conde de Edesa estableció una alianza defensiva con uno de los adversarios musulmanes de Zengi, Zengi sintió una oportunidad y atacó el condado. Edesa, la capital del primer principado cruzado y piedra angular de las defensas estratégicas de Jerusalén, cayó ante las fuerzas de Zengi en la Navidad de 1144.

Casi tan pronto como tomaron Jerusalén en 1099, el liderazgo de los cruzados se dio cuenta de que si la Tierra Santa iba a ser segura, sería necesario crear una especie de amortiguador defensivo alrededor de Jerusalén. Además de un "anillo interior" formado por los principados fundados durante la Primera Cruzada, esto también requeriría un "anillo exterior" que comprenda las ciudades estratégicas clave de Ascalon, Aleppo, Damasco y los puertos del Mediterráneo, todos los cuales podrían proporcionar áreas de parada para cualquier futura contraofensiva musulmana contra el Reino de Jerusalén. Con la caída de Edesa, esta estrategia se vio seriamente comprometida. El 1 de diciembre de 1145, el Papa Eugenio III reaccionó a este desarrollo desagradable emitiendo una carta general titulada Praedecessores cuánticos, que convocó a una segunda cruzada para luchar en defensa de Tierra Santa. Tras una mala respuesta inicial, la encíclica se volvió a publicar el 1 de marzo de 1146 y el abad Bernardo de Claraval fue encargado de predicar la cruzada en Francia y Alemania. Praedecessores cuánticos fue aumentada por una segunda encíclica emitida en octubre de ese año - Divini dispensatione - dirigido específicamente al clero italiano. Además de llamar a los laicos armados a tomar la cruz y acudir en ayuda de sus hermanos sitiados en Outremer, ambas cartas ofrecían a los que tomaban la cruz la remisión de los pecados, la protección de la propiedad y otros privilegios. El primero también esbozó los motivos detrás de este llamado a la cruzada: por un lado, la necesidad de corregir las injusticias perpetradas por los musulmanes (la toma ilegal de una de las ciudades cristianas más antiguas; el expolio de la Iglesia local y sus reliquias ; y el asesinato del arzobispo local y su clero); y, por otro, la necesidad de hacer frente a la amenaza que supone para la Iglesia y toda la cristiandad la pérdida de la ciudad. Este último extendió la cruzada a Iberia y la frontera del Báltico, autorizando de hecho una campaña de tres frentes para defender y expandir la cristiandad latina. [15]

La respuesta al llamado fue una extraordinaria movilización de los laicos armados del mundo latino. En 1147, dos ejércitos masivos, uno bajo el liderazgo del rey Luis VII de Francia; el otro bajo Conrado III de Alemania, se embarcó en rápida sucesión en la ruta terrestre a través de la Grecia bizantina y Anatolia hasta Siria. Sin embargo, a pesar del tremendo entusiasmo generado por la empresa, la triste realidad (desde la perspectiva de la Iglesia) era que estos ejércitos cruzados simplemente no estaban a la altura de la tarea de enfrentarse a las amenazas musulmanas. Outremer. En el contexto de las maniobras políticas entre los líderes franceses, alemanes y bizantinos, los turcos selyúcidas infligieron aplastantes derrotas al ejército de Conrado en Dorylaeum y al ejército de Luis en Laodicea, ambos en Asia Menor. A pesar del claro peligro que representaba la unificación de Egipto y Siria bajo Saladino en 1174, la desmoralización y la desilusión resultantes plantearon la posibilidad de una gran cruzada hacia el Este durante la mayor parte de una generación. [dieciséis]

La segunda fase en la historia de las cruzadas a Tierra Santa, la de su “mayoría de edad”, comenzó con la caída de Jerusalén ante Saladino en 1187 y terminó con su restauración a la cristiandad latina en 1229 [17]. Por encima de todo, esta fase se caracterizó por un profundo cambio en el propósito geopolítico: durante este período, las cruzadas ya no fueron enjuiciadas en defensa de Jerusalén, sino por su recuperación. Tras el fracaso de la Segunda Cruzada, el yihad contra los principados cristianos proporcionó tanto un objetivo común como un punto focal religioso unificador para los sistemas políticos musulmanes de la región. Sobre esta base, el hijo y sucesor de Zengi, Nur al-Din, primero creó un emirato sirio unificado y luego se alió con Egipto con el propósito de presionar a los cristianos. A su muerte, el visir de Egipto, Saladino, invadió Siria, creando por primera vez una política musulmana verdaderamente unificada que rodeaba Outremer. Una vez que hubo consolidado su control sobre este "imperio", Saladino reanudó el yihad contra los principados cruzados. Después de un período un tanto accidentado marcado por algunas victorias notables y varias derrotas graves, y en un momento en el que "los cristianos eran excepcionalmente débiles y divididos", el ejército de Saladino atacó Tiberíades [18]. Cuando el ejército cristiano marchó para aliviar la ciudadela sitiada, Saladino los atrapó en una posición muy desfavorable y les infligió una devastadora derrota en la Batalla de Hattin. La mayoría de la multitud cristiana fue asesinada o capturada, incluido el Rey de Jerusalén, el Maestro del Templo y muchos otros líderes importantes. La Cruz Verdadera, recuperada durante la Primera Cruzada y típicamente llevada a la batalla por el Rey de Jerusalén, fue capturada y exhibida boca abajo por las calles de Damasco por los musulmanes victoriosos. Con los principados despojados de sus mejores guerreros, Jerusalén cayó ante las fuerzas de Saladino el 2 de octubre de 187. Cuando Saladino terminó su campaña, Outremer se había reducido a poco más que los enclaves costeros de Trípoli, Antioquía y Tiro.

El 29 de octubre de 1187, el Papa Gregorio VIII respondió a estos acontecimientos catastróficos con la publicación de una encíclica: Audita tremendi - que llamó a los príncipes, nobles y caballeros de la cristiandad latina a lanzar una expedición para liberar a Jerusalén una vez más de los musulmanes. [19] La encíclica comenzó caracterizando la desastrosa caída de Jerusalén como castigo por la pecaminosidad colectiva de toda la cristiandad; la ciudad se había perdido, según argumentó el Papa, debido a los pecados de los cristianos en todas partes. Siendo así, continuaba la encíclica, la redención y liberación de los Santos Lugares requirió necesariamente el sacrificio penitencial de los cristianos en todas partes [20]. En efecto, el Papa llamó a la cristiandad latina a redimirse mediante actos de contrición, piedad y purificación, incluida la participación en una expedición para liberar a Jerusalén. En términos prácticos, la encíclica también buscaba facilitar tal expedición imponiendo una tregua de siete años en toda la cristiandad latina y movilizando a los príncipes y nobles de la cristiandad latina ofreciéndoles las indulgencias, privilegios y protecciones ahora habituales a cambio de sus penitentes. participación en una peregrinación armada a Jerusalén [21].

La respuesta al llamado de Gregory fue "la empresa militar más grande de la Edad Media". [22] Ricardo I (Corazón de León) de Inglaterra, Felipe II (Augusto) de Francia y Federico I (Barbarroja) del Sacro Imperio Romano Germánico llevaron vastos ejércitos a Tierra Santa. Una vez más, sin embargo, la campaña resultó infructuosa. Federico se ahogó en el camino, dejando solo una fuerza de grupa bajo el mando del duque Leopoldo IV de Austria para avanzar hacia Palestina. Las divisiones entre los tres líderes de la cruzada temporal llevaron posteriormente a la salida de Leopoldo y Felipe de Tierra Santa en 1191. Esto dejó solo a Ricardo para continuar la campaña, lo que hizo con habilidad y con algunos éxitos militares notables contra Saladino. Cuando comenzó su campaña, el reino latino comprendía poco más que un puñado de ciudades costeras y algunas fortalezas aisladas del interior; cuando terminó, consistía en toda la costa desde Tiro hasta Jaffa. Sin embargo, aunque Richard efectivamente había revertido la mayoría de las ganancias de Saladino desde la Batalla de Hattin, no pudo ni quebrar el ejército del sultán ni obligarlo a abandonar Jerusalén. Lo mejor que pudo lograr fue un acuerdo negociado que garantizara a los peregrinos cristianos desarmados el acceso a los lugares sagrados, pero que dejó la Ciudad Santa en manos musulmanas. Habiendo logrado esto, y creado las condiciones geopolíticas necesarias para que el Reino de Jerusalén sobreviva durante otro siglo, Richard abandonó Tierra Santa para siempre en 1192.

Si bien la campaña de Richard contra Saladino fue en cierto modo notablemente exitosa, desde la perspectiva de la Iglesia fracasó manifiestamente en lograr los objetivos articulados en Audita tremendi. Sin duda, los principados cruzados habían sido restaurados y su posición estratégica se había mejorado mucho. Pero, como dice Madden, “el propósito de estos estados era la protección de los lugares sagrados; no eran un fin en sí mismos ”. Para el papado y muchos de los líderes temporales de la cristiandad latina, la incapacidad de Richard de liberar a Jerusalén de las garras de Saladino fue un revés aplastante, uno que debía revertirse lo antes posible. El hecho de no lograr este objetivo crucial sentó las bases para tres grandes cruzadas más, todas ellas destinadas a restaurar los lugares sagrados para la cristiandad latina. En 1198, el Papa Inocencio III (1198-1216) publicó la encíclica Publicar miserable, lanzamiento de la Cuarta Cruzada (1202-1204). El objetivo declarado de esta campaña era “la liberación de Jerusalén mediante un ataque a Egipto” [23]. Sin embargo, pronto se desvió hacia un ataque contra la capital bizantina, en gran parte como resultado del cálculo estratégico de que "una Constantinopla en manos occidentales confiables podría considerarse tan valiosa para la liberación de Jerusalén como la conquista de Alejandría". . [24] Si bien logró establecer el Reino Latino de Constantinopla, esta cruzada fracasó demasiado manifiestamente en realizar su objetivo declarado de liberar a Jerusalén. La Quinta Cruzada (1217-1221), también lanzada por Innocent, tenía la intención similar de aprovechar el "pleno poder económico, militar y espiritual" de la cristiandad latina para la tarea de liberar Jerusalén, esta vez bajo un liderazgo de la Iglesia aún más estricto. El objetivo próximo de la cruzada era de nuevo Egipto: el puerto de Damietta en el Nilo iba a ser capturado y utilizado como base para un ataque contra El Cairo, que a su vez se utilizaría como base para la liberación de Jerusalén. Tras extensos preparativos, Damietta fue atacada y capturada en 1219. Sin embargo, en agosto de 1221, el ejército cruzado se vio rodeado por fuerzas musulmanas cerca de El Mansura y se vio obligado a retirarse de Egipto. A pesar de todos sus esfuerzos, esta cruzada logró poco más de una tregua de ocho años y una promesa (nunca cumplida) de que la reliquia de la Cruz Verdadera, perdida para la cristiandad en la batalla de Hattin en 1187, sería devuelta. La Sexta Cruzada (1228-1229) iba a resultar considerablemente más exitosa, aunque más debido a la hábil diplomacia que a la destreza conyugal. [25] Bajo la presión primero del Papa Honorio III y luego de Gregorio IX, el Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico y Rey de Jerusalén, Federico II, finalmente se embarcó en su cruzada prometida desde hace mucho tiempo en 1228. Sin embargo, lanzó su expedición sin la aprobación papal porque, habiendo fracasado durante tanto tiempo para cumplir su voto de cruzado, estuvo bajo sanción de excomunión. Si bien su condición de excomulgado le causó considerables dificultades políticas, no se le otorgaron protecciones y privilegios de cruzado; las órdenes militares se opusieron a él; sin embargo, Federico pudo obligar al sultán de Egipto, al-Kamil, a sentarse a la mesa de negociaciones. Con el telón de fondo de los esfuerzos de al-Kamil por consolidar el control sobre sus propios territorios sirios recién adquiridos, Frederick pudo presionarlo para que firmara un tratado que entregara efectivamente Jerusalén a los cristianos. Si bien el tratado en sí ya no sobrevive, sus términos se informaron ampliamente en relatos contemporáneos. Por un lado, a cambio de una tregua de diez años muy necesaria, al-Kamil acordó que el Reino de Jerusalén se extendería desde Beirut a Jaffa e incluiría Belén, Nazaret, Belfort y Montfort y la ciudad de Jerusalén (que incluiría ser desmilitarizado). Por otro lado, Federico acordó que los habitantes musulmanes conservarían el control sobre sus lugares sagrados (la Cúpula de la Roca y el Templo de Salomón), permanecerían en posesión de sus propiedades y administrarían su propio sistema de justicia. También acordó que el Reino de Jerusalén se mantendría neutral en cualquier conflicto futuro entre el sultanato y los principados cristianos de Trípoli y Antioquía. Aunque muchos la condenaron en ese momento por la naturaleza "humillante" de su resultado, en términos geopolíticos la cruzada fue claramente un éxito: la ciudad de Jerusalén fue restaurada a la cristiandad latina y el Reino de Jerusalén reconstruido como su glacis defensivo.

La tercera fase de la cruzada en Tierra Santa, la de su "madurez", comenzó con la expiración de la tregua de Federico en 1239 y terminó con la caída del último remanente de Outremer, la ciudad de Acre, en 1291. [26] Su acto de apertura implicó la ocupación de la indefensa ciudad de Jerusalén por las fuerzas del emir musulmán de Kerak en 1239. En el contexto de un conflicto interno en el mundo musulmán, durante los dos años siguientes, los ejércitos cruzados menores pudieron interpretar a facciones musulmanas de unos contra otros, asegurando así el regreso de la ciudad de Jerusalén y ampliando enormemente las fronteras del Reino de Jerusalén. Pero el equilibrio de fuerzas regional pronto cambió de nuevo y los musulmanes volvieron a tomar la ciudad indefensa en 1244, masacrando posteriormente a sus habitantes cristianos e incendiando la Iglesia del Santo Sepulcro. Esto preparó el escenario para los tres actos finales de esta fase de las cruzadas hacia el Este. La Séptima Cruzada (1248-54), dirigida por el rey Luis IX de Francia, fue una respuesta directa a la pérdida de la Ciudad Santa. Luis condujo un ejército masivo a Egipto, ocupando Damieta casi sin resistencia y luego avanzando hacia El Cairo. Sin embargo, el endurecimiento de la resistencia musulmana y un brote de disentería dentro del ejército cruzado cambiaron el rumbo y Louis se vio obligado a retirarse hacia su base de operaciones en Damietta. Los éxitos musulmanes adicionales pronto hicieron que la posición del ejército cruzado fuera insostenible y el primer intento de Luis de liberar Jerusalén terminó con su rendición al sultán de Egipto el 6 de abril de 1250. La Octava Cruzada (1270) fue el segundo intento del rey Luis de liberar los lugares sagrados. . Esta vez adoptó una estrategia de tres pasos: primero, atacar a Túnez; segundo, avanzar por la costa norteafricana y tomar Egipto; y, tercero, liberar a Jerusalén. Al principio, la expedición fue bien: Cartago cayó ante Luis en julio de 1270 y una flota siciliana dirigida por Carlos de Anjou se acercaba al puerto con refuerzos que permitirían al rey explotar esta victoria inicial. Sin embargo, el 25 de agosto Luis murió de disentería; la cruzada fue abandonada poco después. Finalmente, inmediatamente después de la fallida Octava Cruzada, el Príncipe Eduardo de Inglaterra dirigió una expedición a Tierra Santa para ayudar a defender Trípoli y el reino de Jerusalén. Esta fue la Novena Cruzada (1271-2), considerada convencionalmente como la última gran cruzada a Tierra Santa. Terminó cuando se firmó un tratado entre Egipto y el Reino de Jerusalén. Tras la muerte de su padre, el rey Enrique III, Eduardo regresó a casa para asumir el trono inglés.

Como indica claramente este bosquejo necesariamente esquemático, las cruzadas a Tierra Santa fueron una expresión poderosa de la estructura histórica de la guerra de la cristiandad latina medieval tardía: reflejaron la capacidad distintiva de la Iglesia para hacer la guerra (el ejército cruzado y las órdenes religiosas militares). ); expresaron los intereses socialmente construidos del papado reformista (la liberación y defensa de Jerusalén); y fueron posibles gracias a la institución de la cruzada (constituyendo a la Iglesia como una unidad legítima de guerra y al “cruzado” como una forma reconocible de actor con una cartera definida de intereses religiosos). Por supuesto, la cruzada no fue la única forma de guerra llevada a cabo por los poderes cristianos en Tierra Santa. La dinámica de la guerra pública estuvo claramente en funcionamiento durante los dos siglos de presencia política latina en Siria y Palestina. Sin embargo, cualquier relato serio de la geopolítica medieval debe reconocer y tener en cuenta el carácter distintivo de estas guerras eclesiásticas. Aunque a menudo se entrelazan con otras formas de conflicto violento, las cruzadas no se reducen a ellas; tampoco fueron motivados por la misma constelación subyacente de unidades guerreras, antagonismos estructurales e instituciones que dieron lugar a estas otras formas de guerra. Más bien, eran una forma distintiva de violencia organizada, una que rápidamente encontraría expresión en otras partes de la cristiandad latina.

Las cruzadas ibéricas

La prehistoria de las Cruzadas Ibéricas se remonta a la desintegración del Califato Omeya de Córdoba en 1031 y la posterior aparición de una constelación de reinos sucesores débiles: Badajoz, Sevilla, Granada, Málaga, Toledo, Valencia, Denia, Islas Baleares. , Zaragosa y Lérida - conocido como taifas. Encerrados en una intensa competencia interna, estos emiratos pronto comenzaron a buscar la “protección” de los reinos cristianos militarmente más fuertes de León, Castilla, Navarra, Aragón y Cataluña. A su vez, estos reinos cristianos comenzaron a competir entre sí por los pagos tributarios (parias) pagado por el taifas Por protección. En este complejo sistema regional, las líneas divisorias geopolíticas no siempre se trazaron a lo largo de líneas religiosas o de civilización: como dice O'Callaghan, “[j] as como los reyes musulmanes concluyeron que era prudente convertirse en vasallos de sus vecinos cristianos, pagando tributo y unirse a los ataques contra sus compañeros musulmanes, así también, cuando convenía a su propósito, los príncipes cristianos no dudaron en hacer alianzas con los musulmanes ”[27]. Tampoco eran estables: las alianzas y los arreglos tributarios cambiaron a medida que cambiaban las percepciones de ventaja o inseguridad. [28] Y si bien la expansión territorial a expensas del taifas Ciertamente formaba parte de la dinámica de este sistema (atestigua la conquista de la ciudad de Coimbra por Fernando I desde el taifa de Badajoz en 1064), no era su definiendo característica. Más bien, la lógica dominante de la geopolítica ibérica durante este período fue maniobrar para obtener ventajas entre los taifa estados unidos a la competencia por el parias (que tenía dimensiones tanto de propiedad como de construcción de estado) entre los principados cristianos ahora dominantes. [29]

Fue con este telón de fondo que en 1063 el Papa Alejandro II alentó a los caballeros cristianos de dentro y fuera de Iberia a librar la guerra en el taifas. Reflejando su cosmovisión como uno de los primeros papas reformistas, Alejandro estaba muy preocupado por la amenaza militar general que el Islam representaba para la cristiandad. De hecho, al igual que Gregorio VII y Urbano II, Alejandro "consideró la amenaza militar que representa el Islam para el cristianismo y su contexto escatológico, al menos tanto en términos de la lucha en Iberia como en la de las guerras que ocurren en el Medio Oriente". . [30] Sintiendo la oportunidad de liberar al menos algunas de las tierras que alguna vez fueron cristianas de la península del dominio musulmán, Alejandro respondió a un pedido de ayuda del rey cristiano de Aragón emitiendo una bula: Clero Vultutnensi - que ofreció alivio de la penitencia y remisión del pecado a todos y cada uno de los guerreros cristianos que participaban en su expedición planificada contra los taifa de Zaragoza. [31] En respuesta, un gran número de caballeros de Borgoña, Normandía, Aquitania, Italia y de toda Christian Iberia viajaron a Aragón para participar en la campaña. El fuerte de Barbastro, un sitio de importancia estratégica a unas sesenta millas al norte de la ciudad de Zaragoza, fue posteriormente tomado por este ejército y retenido hasta que las fuerzas musulmanas lo reconquistaran a fines de 1065.

Después de varias acciones menores en las que el Papa Gregorio VII pudo haber ofrecido incentivos religiosos similares para luchar, [32] en 1089 el Papa Urbano II lanzó otra gran proto-cruzada. El contexto geopolítico en el que se llevó a cabo esta campaña fue bastante diferente al que prevalecía en la década de 1060. En 1085, el rey Alfonso VI de Castilla tomó Toledo, convenciendo a los emires de la taifa estados que enfrentaban una amenaza cada vez más letal para su existencia. Posteriormente, apelaron a los almorávides, una secta sunita puritana que recientemente había subyugado a Marruecos, para que los ayudaran a resistir la campaña cristiana de reconquista. Respondiendo a este llamado, pero también actuando sobre su creencia de que el taifas Los almorávides, que eran decadentes y necesitaban su particular estilo de revitalización religiosa, cruzaron el Estrecho de Gibraltar y entraron en Iberia con fuerza. En 1087 derrotaron al ejército del rey Alfonso en la batalla de Sagrajas cerca de Badajoz, frenando así el avance cristiano, poniendo fin al parias sistema y al mismo tiempo asestar un duro golpe geopolítico y económico a los principados cristianos. Durante las siguientes dos décadas, los almorávides procedieron a incorporar el resto taifas en su imperio. These developments gravely concerned Church officials, who saw in them not only a reversal of the re-conquest, but a growing threat to Christian Spain, southern France and, ultimately, all of Christendom.[33] In a bid to “create a wall and bastion against the Saracens”,[34] the pope offered remission of sins to those Catalan nobles who undertook to liberate and restore a number of important metropolitan sees under Muslim control (Braga, Mérida, Seville and Tarragona). While not yielding immediate successes, the call nevertheless resulted in the mobilization of considerable number of knights committed to the goal of liberating Tarragona. In some ways anticipating the future evolution of the Military Orders (Templars, Hospitallers, Teutonic Knights, etc.), it even led to the creation of novel form of “military confraternity” – comprising knights living communally in frontier fortresses – dedicated to liberating and restoring the See in return for the remission of their sins.[35]

These early campaigns, clear expressions of the historical structure of medieval war as it had begun to crystallize in the 11th century, are significant for two reasons. First, they contributed to the evolution of the crusade proper as a defining element of the geopolitical system of medieval Latin Christendom. During these campaigns, many of the elements that were later to coalesce into the institution of the crusade were first developed: the use of papal bulls to mobilize the armed laity, the remission of sins in return for service, the invocation of the Peace of God in order to secure the internal tranquility necessary for campaigning against the Muslims,[36] and the trans-local nature of the forces responding to the call all anticipated the character of crusading proper. While there is no denying that some of the institution’s defining elements – such as the vow and the sense of pilgrimage – were not present in these pre-1095 campaigns, there is also no denying that these experiments laid the institutional groundwork for the First Crusade to the Holy Land. Second, these campaigns initiated a process of transformation that radically altered the overall character of the Reconquista. Space limitations preclude a detailed account of this broader process. Suffice it to say, however, that whereas prior to the 1060s the re-conquest was driven by the inter-twined logics of lordly political accumulation and princely state-building, after the Barbastro campaign it was increasingly driven by the logic of religious defense and expansion (defensio y dilatio) as well. To be sure, the more mundane dynamics of the Reconquista never disappeared: it was always in some substantial measure about the configuration, wealth and power of the peninsula’s Christian kingdoms and lesser principalities. After 1063, however, a significant new religious dimension was introduced that profoundly transformed the causes, character and correlates of war in the region. If not completely reconfiguring the Reconquista into a sort of perpetual crusade – as O’Callaghan seems to argue – this development clearly reshaped the basic patterns of violent political conflict in the peninsula for centuries to come.

The next phase of Iberian crusading – running from 1095-1123 – was a period of bricolage and experimentation during which the constitutive ideal of the crusade – forged decisively during the successful expedition to Jerusalem in 1099 – was purposefully introduced to Iberia. As with the experiments before 1095, the impulse to introduce crusading proper to the peninsula was provided primarily by developments in the Islamic world – specifically, by the continuing successes of the Almoravids in both weakening the Christian kingdoms and consolidating their own. By 1110, this process was completed with the incorporation of the last remaining taifa – Zaragosa – into their empire. With internal consolidation complete, the Almoravids were free to intensify their pressure on the Christian kingdoms of Léon-Castile and Aragón , prompting the rulers of these kingdoms in turn to appeal to the papacy for assistance.

The reform popes of the period – Urban II, Paschal II, Gelasius II, Calixtus II – viewing the threat in Iberia in its broader eschatological context, responded to this appeal by mobilizing the only military instrument then available to them: the crusader army. Drawing on the constitutive ideal of the successful 1095 expedition to Jerusalem, the papacy almost immediately began to introduce the formal apparatus of crusading – bull, preaching, vow, indulgence, privilege, signing with the cross – to the Iberian region in order to mobilize the martial resources of Christendom against the Almoravids. This resulted in two crusades between 1113-8. The first of these, authorized by Pope Paschal in 1113, was a joint Pisan-French-Catalan expedition to liberate Christian captives being held in the Balearic Islands;[37] the second, proclaimed in 1118 and led by King Alfonso I of Aragón-Navarre, was a campaign to capture Zaragosa.[38] While there is some debate as to whether they were full-fledged crusades or merely a type of Iberian proto-crusade,[39] these two campaigns clearly reflected the Church’s new-found desire not merely to sanctify and encourage the Reconquista, but to use its recently acquired and distinctive war-making capacity to advance its own socially constructed interests in the region.

The final stage, from 1123 onwards, was that of Iberian crusading in maturity. As argued above, crusading in Iberia prior to 1123 involved either innovations that anticipated the First Crusade of 1095 or, after 1099, piecemeal applications of crusading practices that had crystallized as a result of that campaign. In 1123, however, the First Lateran Council decisively ruled that the Iberian crusades were of a piece with those to the Holy Land.[40] From this point on, the crusades in Iberia were seen as part of a wider conflict against Islam – usually as a kind of “second front”, though sometimes as an alternate route to the East and steps were often taken to coordinate (or at least “de-conflict”) crusades in the two theaters. As importantly, with the full application of the increasingly well-defined crusade institution in Iberia, crusader armies could be more readily mobilized by the Church to advance its interests in the peninsula. Taking advantage of this new capacity, the papacy authorized a number of Iberian campaigns – one conducted by Alfonso VII of Castile against Almería on the southern coast of Granada 1147;[41] another, conducted by a joint Catalan-Genoese force, against Tortosa at the mouth of the Ebro in 1148 – in support of the Second Crusade (1145-9).[42] Popes Eugenius III and Anastasius IV also authorized a crusade by Count Ramon Berenguer IV to consolidate control of the Ebro valley between 1152 and 1154, and one by King Alfonso VII to capture Andújar in 1155. [43]

From the mid-1100s onward, however, the Church was increasingly concerned with the threat to Christendom posed by the Almohads, a fundamentalist Islamic sect originating in Morocco that had begun displacing the Almoravids as rulers of Muslim Iberia. Against the backdrop of continuing rivalry among the Christian principalities, for several decades this new empire reversed the geopolitical dynamic in the peninsula, winning several important battles, and retaking territory that had been lost in the later years of the Almoravid regime. In 1172, the Almohads seized the last Almoravid emirate in Iberia. The period of Almohad expansion was not to last for long, however. Faced with the grave threat to Christian Iberia posed by the resurgent Muslim forces, the Christian princes (with papal encouragement) began to employ a number of religious military orders as a bulwark against further Almohad advances. As Houlsey observes, this phenomenon had both a local and translocal dimension.[44] On the one hand, each of the Christian kingdoms (except Navarre) created its own orders. These included the larger and more long-lived orders such as Alcántara, Calatrava, and Santiago, as well as more ephemeral ones such as Le Merced, Monte Gaudio, San Jorge de Alfama, and Trujillo. On the other hand, the Templars and the Hospitallers, both iconic translocal orders, had a significant presence in the peninsula, especially in Aragón and Catalonia.[45] Taken together, these orders provided a permanent defensive carapace along the frontier – a carapace that contributed substantially to the frustration of the Almohad advance in the latter part of the 12th century.

Not content with merely stabilizing the frontier in Iberia, during this period successive popes offered remission of sins and other spiritual inducements to those fighting to drive the Muslims out of Iberia. In 1175, Pope Alexander III used the promise of the same indulgence given to crusaders to the Holy Land to encourage Christian rulers of Léon, Castile and Aragón to go on the offensive against the Almohads. In an effort to prevent any large-scale departure of penitential warriors from Spain to the Holy Land following the proclamation of the Third Crusade (to liberate Jerusalem, which fallen in 1187), Pope Clement III extended the scope of that crusade to include Iberia. In response, Alfonso VIII went on the offensive south of the Guadiana River and, more importantly, non-Iberian crusaders on their way to the Holy Land engaged in a joint venture with Sancho I of Portugal to capture the town of Silves (the Crusade of Silves, 1189). Also encouraged by the extension of the Crusade bull to Iberia, Alfonso VIII embarked upon the ill-fated Crusade of Alarcos (1193). Against the backdrop of successful and crucial papal efforts to end the internecine struggles among the peninsula’s Christian princes, the Crusade of Las Navas de Tolosa was launched in 1212. Culminating in a decisive Christian victory, the campaign effectively broke the back of the Almohad empire and constituted a tipping point of sorts in the long conflict in Iberia. The preceding century or so had been one of geopolitical stalemate, with the frontier whip-sawing back and forth according the always-shifting balance of forces between the Muslim and Christian powers. After Las Navas, however, the Almohads never again managed to recover their footing, and their empire entered into a period of terminal decline. Four decades (and several crusades) later, al-Andalus had been all but extinguished and almost all of Iberia had been permanently reincorporated into the Latin Christian world order.

Perhaps not surprisingly, over the course of several centuries the Iberian Crusades developed their own distinctive character: “pilgrimage” was far less important than in the crusades to the Holy Land; they were closely controlled by Iberian monarchies (especially Léon-Castile); they were more successful than those in the East (especially after the Battle of Las Navas in 1212); they were more reliant on both regional and trans-regional military orders; and the Iberian “crusader states” – unlike those in the Holy Land – developed strong fiscal and administrative bases from which to launch both political wars and crusades.[46] But they were nevertheless also clear expressions of an historical structure of war that transcended the Iberian sub-system: they reflected the distinctive war-making capacity of the Church (the crusader army and the military religious orders); they expressed the socially constructed interests of the reform papacy (the restoration of once-Christian lands in Spain to the Latin Christian fold); and they were made possible by the institution of the crusade (constituting the Church as a legitimate war-making unit and the “crusader” as a recognizable form of agent with a defined portfolio of religious interests). Of course, this does not explain the totality of the historical process known as the Reconquista. It does, however, highlight the distinctively ecclesiastical or religious dimension of the process – a dimension that was organic to the historical structure of war in later medieval Latin Christendom.

The Northern Crusades

As Peter Lock has characterized them, the Northern Crusades were conducted in five partly overlapping phases: the Wendish Crusades (1147-85), the Livonian and Estonian Crusades (1198-1290), the Prussian Crusades (1230-83), the Lithuanian Crusades (1280-1435), and the Novgorod Crusades (1243-15th century).[47] While authorized by, and fought on behalf of, the Church these wars were prosecuted by Danish, Saxon, and Swedish princes as well as by military orders such as the Sword Brothers and the Teutonic Knights. By the early 16th century, these ecclesiastical wars – always only one element of broader process of the expansion of medieval Europe – had contributed significantly to extension of the northeastern frontier of Latin Christendom and the transformation of the Baltic from a pagan mare incognita into a Latin Christian lake.

The pre-history of the Northern Crusades can be traced to the so-called Magdeburg Charter of 1107/8 – a document that explicitly called for an expedition to be undertaken against the Baltic pagans. Although there are a number of debates about the provenance and purpose of this document,[48] it is important for the purposes of this study in that it constitutes the earliest known text in which the crusading idea is grafted on to pre-existing ideas about the dangers and opportunities confronting the Church on the northeastern frontier of Latin Christendom – i.e. the earliest translation of the idea of the crusade to the Baltic region. Several themes running through the document are particularly significant. To begin with, it depicts the pagan Slavs in terms redolent of depictions of Muslims in accounts of the First Crusade – i.e. as “oppressors” guilty of committing grievous “injuries” against the Church and its members. Second, it portrays the pagan lands as “our Jerusalem”, a land of milk and honey lost to the heathen because of sinfulness of the Christians in the region. Third, it calls on the “soldiers of Christ” to liberate this Jerusalem, implying that doing so will create conditions favourable not only for settlement but for evangelization as well.[49] While the charter’s call to arms came to nothing at the time, it expressed ideas that were circulating widely among the clerics in the region and that over time would come to exercise an increasingly powerful grip on the collective imagination of the highest levels of ecclesiastical leadership.

The formal introduction of the crusade to northern Europe can be attributed to Pope Eugenius III’s 1147 encyclical Divini dispensatione, which extended the scope of the Second Crusade to include not just the Holy Land, but Iberia and the Wendish (West Slavic) lands adjoining Saxony as well. The explicit objectives of the expedition were to subject the pagans to the Christian faith – a goal that came close to contradicting canon law prohibiting forced conversions. Reflecting many of the themes of the Magdeburg Charter, however, senior Church officials – including, significantly, Pope Eugenius and Bernard of Clairvaux, the chief ideologist of the Second Crusade – almost certainly regarded this expedition as a just war fought primarily to defend Christian missionaries and converts from harassment at the hands of the pagan Wends and to create a political context conducive to the peaceful expansion of Christendom through missionary work. As Hans-Deitrich Kahl has argued, these core eschatological motives were also at least inflected by a powerful belief that the second coming of Christ was imminent (with all that this implied for the prospect of mass conversion).[50] Proceeding hand-in-hand with territorial expansion on the part of the Saxons, the region had seen extensive missionary activity in the preceding decades. Not surprisingly, the Wends had resisted both of these activities, on the one hand mounting military campaigns against the Saxons, on the other destroying missions, martyring missionaries and menacing local converts into apostasy. When the crusade encyclical Praedecessores cuánticos was proclaimed following the fall of Edessa in 1144, the state of affairs on the Wendish frontier was such that the Saxon nobility responded only half-heartedly to the Church’s call, asking instead to be allowed to campaign against the pagan Wends with whom they were already embroiled in conflict. This was supported by local clergy, who argued that Christians converts – and thus the future of evangelization in the region – could only be made secure if the Wends were brought under Christian rule. Given the centrality of evangelization to the core ontological narrative of the Church – as well, perhaps, as the general enthusiasm generated by the proclamation of the Second Crusade – Eugenius not surprisingly responded positively to this request. He subsequently appointed Bishop Anselm of Havelburg as papal legate, authorized an expedition to subject the Wends to Saxon lordship (thereby creating the conditions within which the permanent evangelization of their territory could take place), and promised those crusading in the North the same indulgence (and many of the same privileges) as had been granted by Urban II to those fighting in the First Crusade.

Responding to the papal proclamation, in 1147 a crusader army comprising Saxon, Polish and Danish contingents invaded the Wendish lands. While this army enjoyed some successes on the battlefield, however, it ultimately failed in to achieve its primary goal: the destruction of paganism in the Wends’ territories and their decisive incorporation into Latin Christendom. As Iben Fonnesberg-Schmidt has shown, this prompted the Church to reconsider the whole enterprise of crusading in the Baltic.[51] For several decades after 1147, the papacy demonstrated a considerable lack of enthusiasm for any further crusading in the North and neither local ecclesiastical nor lay authorities petitioned for one. Wars continued to be fought in the region in the aftermath of the Wendish crusade, of course, but “they were fought without benefit of papal authorization, or any of the apparatus of the crusade; there was no vow, no ad hoc legatine commission, no special preaching or promises of crusade privileges”.[52] Indeed, it was not until 1171 that Pope Alexander III (1159-81) issued a new crusading bull for the region (Non parum animus noster), and even then he recast these expeditions as “penitential wars” – similar to crusades to the Holy Land, but offering fewer spiritual rewards, privileges and protections and enjoying a somewhat lower status.[53] The wars against the Wends continued, however, led by men such as Duke Henry the Lion of Saxony (1142-95) and King Valdemar the Great of Denmark (1157-82). As Christiansen puts it, these campaigns were “wars carried on successfully in the shadow of the unsuccessful 1147 crusade”.[54] After decades of brutal conflict, by 1185 the Wends had been effectively pacified, their pagan regime destroyed, and political and ecclesiastical structures more conducive to Christianization erected in their place.

When Alexander issued his bull of 1171 he not only re-introduced the institution of the crusade – or at least a diluted version of it in the form of “penitential war” – to Northern Christendom; in a marked departure from past practice,[55] he also outlined a papal vision for the evangelization of the entire East Baltic region. This vision had two key elements. First, it entailed a commitment to the armed defence of the Christian Church and its missions in the region. Alexander had received troubling reports that the mission in Estonia was subject to repeated pagan attacks – attacks that he viewed as both unjust (contrary to the ius gentium) and a serious threat to the Church’s core mission of evangelization. Accordingly, he authorized the use of armed force in the defence of the Estonian mission and granted limited indulgences to those fighting in this just cause.[56] Second, Alexander envisioned a significant expansion of the northern frontiers of Latin Christendom to include, at a minimum, Estonia and Livonia. This latter part of the vision, Alexander argued, was to be accomplished through peaceful missionary work if at all possible, but through the use of armed force if necessary. By combining the goals of both defensio y dilatio, Alexander’s 1171 bull established the basic approach to crusading in the North: in Erdmann’s terms, “indirect missionary war”. In the future, peaceful missions would be established in pagan territory; when these incurred local hostility, they and their activities would be defended by penitential warriors; and finally, when circumstances seemed propitious, the pagan “problem” in that particular region would be resolved by forcibly incorporating the catchment area of the endangered mission into Latin Christendom through crusade.

The mission of Bishop Meinhard to the pagan Livonians powerfully illustrates this expansionary dynamic. With the support of both the Archbishop of the missionary see of Hamburg-Bremen and the papacy, Meinhard established a mission in the Dvina River basin around 1180. Sensing an opportunity for large-scale conversion, Meinhard offered the Livonians a bargain: in return for their agreement to undergo baptism he would build two fortifications on islands in Dvina River (Üxküll and Holm) to protect them from their enemies among the other pagan peoples of the region. According to the chronicler Henry of Livonia, the Livonians freely accepted this offer.[57] When they realized that all those who converted were also going to be held financially responsible for the upkeep of these fortifications, however, the Livonians balked: few among them actually accepted baptism or placed themselves under the authority of the bishop. Viewed from Meinhard’s perspective, this constituted a grave breach of the Livonians’ promise to convert. It also presented him with a serious problem. Not only was he not attracting many converts, but those few Livonians whom he did baptise (the only people Meinhard actually had any authority over) simply did not constitute a tax-base capable of supporting the mission’s castles and their garrisons. Meinhard realized that if he could not maintain these forces he would not be able to provide the protection he had promised, fatally undermining his entire strategy for evangelizing the region. The Bishop’s problem was compounded by the fact that the relatively high taxes he was forced to levy on his small flock of converts actually provided a strong financial incentive to apostasy – he was losing souls faster than he was gaining them. Meinhard’s solution: expand the tax base by compelling the Livonian people to keep what he believed to be their promise to convert.[58] When persuasion and threats failed to compel the Livonians to come in, the bishop appealed to Rome for the military forces needed to implement this strategy.

Gravely concerned by the Livonians’ apostasy and their collective failure to honour the terms of their agreement with Meinhard, in 1195 Pope Celestine III responded positively to the Bishop’s appeal, granting limited remission of sins to those agreeing to take the cross to fight in Livonia. An expedition was subsequently launched under the leadership of the Duke of Sweden, but failed to achieve much before Duke returned home with the majority of the crusader army. Following Meinhard’s death in 1196, his successor – the Cistercian Bishop Berthold – led another expedition against the Livonians, explicitly justifying the campaign in terms of restoring the apostates to the faith.[59] When Berthold was killed in 1198, Pope Innocent III authorized yet another Livonian crusade, this one led by the newly elected Bishop Albert of Buxhövden. This and subsequent crusades – all explicitly justified in terms of defending the Church from pagan harassment, restoring apostates to the faith, and/or creating conditions propitious for evangelization – were far more successful, ultimately resulting in the destruction of the Livonians’ war-making capacity and with it their ability to resist incorporation into Latin Christendom. By the time of Albert’s death in 1229, Livonia been made an imperial fief and most Livonians had been converted to Latin Christianity.[60]

Thus ended the early phase of Northern crusading. The crusades that took place during the subsequent high phase – specifically, the Prussian Crusades (1230-83), the Lithuanian Crusades (1280-1435), and the Novgorod Crusades (1243-16th century) – all shared the same basic structural character as the indirect missionary wars against the Livonians, but were differentiated from them in significant ways. First, from the earliest decades of the 13th century on, the Baltic wars were distinguished from earlier expeditions by their elevation from “penitential wars” to full-blown “crusades”. As Fonnesberg-Schmidt has convincingly demonstrated, crusading in the Baltic prior to 1230 involved piecemeal applications of crusading ideas and practices developed primarily in the context of the Church’s crusade experience in the Holy Land. As a result, it acquired the character of what she calls “penitential war” – a form of ecclesiastical war conferring fewer spiritual rewards and less prestige than the crusades to the East. Under Pope Honorius III (1216-27), however, papal policy changed in this respect: largely due to growing papal involvement in the missionary project, during his pontificate the ecclesiastical wars in the Baltic region were decisively elevated to full crusade status with all the same indulgences, privileges and protections as those to the Holy Land. Prior to the pontificate of Innocent III (Honorius’ predecessor), missions had effectively fallen within the purview of the frontier bishops, kings and princes. During the pontificates of Innocent and Honorius, however, the papacy arrogated to itself greater responsibility for initiating and directing large-scale missions among both heretics and pagans – largely as a result of the post-Gregorian papacy’s socially constructed identity and its entailed core interest in active preaching and evangelization (i.e. living the “apostolic life”).[61] Not surprisingly, as the missions became an increasingly important papal priority so too did their defence against those social forces that would violently oppose their evangelizing work.

In practical terms, this had the effect creating two new models for Baltic crusading. During the early phase, expeditions were initiated by local bishops or princes who sought and received papal authorization, but essentially retained control over planning, preaching, financing and other practical matters. As Fonnesberg-Schmidt demonstrates, while this pattern continued throughout the later Middle Ages, it was supplemented from the early 13th century onward by two new forms of crusade. The first of these involved a partnership between the Dominicans and the Teutonic Order in which the former preached and recruited for the crusade and the latter financed and conducted it. The Teutonic Order had been introduced to the region in the 1220s and had subsequently secured from Pope Innocent IV the right to launch expeditions and issue indulgences to those fighting in its ranks without additional papal authorization.[62] In effect, this created a permanent crusade under the leadership of the knights who proceeded to conquer Prussia and Lithuania and establish the Order State of the Teutonic Knights. The second new model involved a more active leadership role for the papal curia. In this type, the initiative for the crusade came from the pope, while its preaching and direction was made the responsibility of a papal legate. The crusade in Livonia proclaimed by Pope Gregory in his 1236 encyclical Ne Terra Vastae is a prime example of this sort of expedition. In both cases, the rationale remained the defence of the missions and their newly converted flocks; the “liberation” of Christians from pagan oppression and pagans from ignorance; and the vindication of injuries done to Christ and His Church .[63] From the early 13th century onward, however, the way in which the Church mobilized its martial resources became more differentiated.

It used to be believed that the Northern Crusades were simply an unremarkable element of the broader historical process of conquest and colonization that has come to be known as the Ostseidlung. On this view, the ecclesiastical wars in the Baltic region were little more than a series of essentially mundane campaigns to acquire fish, fur, and land – campaigns cloaked in a thin religious veil to be sure, but ultimately reducible to the all-too-worldly pursuit of wealth and power. As Housley points out, however, recent research has begun to move in a somewhat different direction. Rather than focusing narrowly on the socio-political determinants of these crusades, researchers have now begun to explore more fully the religious causes and character of these wars.[64] The emerging consensus seems to be that the causes and character of the crusades around the Baltic were informed by the convergence of socio-political and socio-religious factors. On the one hand, there is little doubt that many Christian marcher lords were powerfully motivated to wage war on their pagan neighbours for reasons that had little to do with religion – specifically, the desire to acquire productive land and peasants through a process of violent political accumulation. Similarly, there can be little doubt that the dynamics of state-building were also at play in many of these expeditions. On the other, it is increasingly clear that the key Church officials behind the Northern crusades were motivated primarily by religious concerns and interests, including most importantly the perceived need to create a political context conducive to the peaceful expansion of Christendom through missionary work. It is also clear that many Christian warriors were motivated to wage war not on the basis of worldly concerns, but as a result of their deeply held religious convictions.

Crusades against Christians

Thus far, we have looked at three expressions of religious war along Latin Christendom’s long frontier with the non-Christian world: the crusades to the Holy Land, those in Iberia and those taking place along the Baltic coastline. The final expression or form of religious war, however, was not directed outward against Muslims or pagans, but inward against Christians within Catholic Christendom.[65]

The most notable example of an ecclesiastical war waged against a heretical social movement was that waged against the Cathars or Albigensians in the Languedoc region in what is now southwestern France.[66] The Cathars were a dualist or Manichean sect which rejected almost every element of Latin dogma, liturgical practice and ecclesiastical structure.[67] By the early thirteenth century, the movement had taken hold in areas such as the Rhineland and northern Italy, but was especially pervasive in the Languedoc where it had found favour not only amongst peasants and burghers, but amongst a number of the region’s more influential nobles as well. The reasons for its popularity in this region are complex, but a crucially important factor was the lack of effective political authority in the region. For centuries, the Church had relied on the secular authorities to create the political context within which the Church could carry out its core mission. This included suppressing unorthodox religious movements when they posed a threat to this mission. For most of the preceding nine hundred years, this had not been a particularly pressing problem as most such movements had comprised little more than individual preachers and a handful of followers. In Languedoc, however, Catharism was an increasingly pervasive and institutionalized mass movement – one that threatened to displace Christianity in throughout the region and so inflict grievous injury on both the Church and the respublica Christiana. It was also viewed as an expression of the kind of collective sinfulness that had contributed to the disasters in the Holy Land in 1187 – that is, as a manifestation of the spiritual disorder plaguing Christendom that God had punished by laying low the crusader principalities. It is perhaps not surprising, then, that the Church turned to the temporal authorities – including both Count Raymond VI of Toulouse, the nominal prince of the region, and King Philip of France – to suppress this movement. It was only when it found these powers unable or unwilling to deal with the Cathar threat that it sought alternative remedies.

Catharism had been an issue in the region at least since 1178 when Count Raymond V appealed to the temporal and spiritual authorities for assistance in dealing with the emerging heresy in his domain. The initial response, a Cistercian preaching mission to the region, failed to stem the rising Cathar tide, as did a subsequent military expedition against Roger Trencavel II who was believed to be abetting the heretics. When Innocent III became pope in 1198, he was determined to enforce orthodoxy in the region. Reflecting his own identity as a reform pope, he began his campaign by sending preachers to the region and by taking steps to reform the local Church. When these efforts again failed to yield the hoped-for results, however, Innocent came to the conclusion that he had no option but to suppress Catharism by force. In 1204 he called on Philip of France to come to the aid the Church, promising indulgences to all of the king’s subjects who did their duty to suppress heretical movements. At first, Philip declined to provide the requested aid, largely because he was concerned that King John of England would exploit the opportunity and attempt to recover territories recently lost to France. Innocent repeated his appeal for aid in 1205 and 1207, sweetening the offer by promising all who took the cross the privileges and protections typically associated with a crusade (although none had yet been proclaimed). Philip, however, again declined to act. Frustrated by the failure of the temporal powers to discharge what he perceived to be their duty to aid the Church, Innocent eventually came round to the view that he would have to mobilize his own war-making capabilities to deal with the Cathars. He was able to do nothing militarily, however, until one of his legates, Peter of Castelnau, was murdered in 1208 after excommunicating Raymond VI for failing to take steps to suppress the heresy. Upon hearing of Peter’s death (which he suspected was at Raymond’s hand), Innocent seized the opportunity to mobilize the armed laity of Latin Christendom against the Cathars and those, like Raymond, whom he believed abetted them, by proclaiming a crusade. The response to the call among the nobles of France was “enthusiastic, even fervent” and a large crusader army was quickly dispatched to attack the lands of Raymond Roger Trencavel, Viscount of Béziers and Carcassonne, a suspected Cathar sympathizer.[68] Thus began a brutal two-decades long war in the region – a war that ultimately destroyed the power of the temporal lords who had protected the heretics, leaving the newly created Inquisition a free hand to extinguish Catharism as a threat to Latin Christendom once and for all.

Andrew A. Latham is a Professor and Chair, Political Science Department, Macalester College. El es el autor deTheorizing Medieval Geopolitics: War and World Order in the Age of the Crusades and the fictional novel The Holy Lance. You can visit his website atwww.aalatham.com

End Notes

[1] Given the focus of the existing constructivist literature on the crusades, Appendix 1 provides an account of these religious wars organized around the framework developed here.

[2] Para-crusaders, or milites ad terminum, served for a fixed amount of time as an act of devotion. See Riley-Smith, Las cruzadas: una historia, 103.

[3] Key contemporary secondary sources related to the Crusades to the Holy Land include Riley-Smith, Las cruzadas: una historia; Helen Nicholson, The Crusades, Cambridge: Hackett Publishing Company, 2004; Thomas F. Madden, A Concise History of the Crusades, New York: Rowman & Littlefield, 1999; Francia, The Crusades and the Expansion of Catholic Christendom; Lock, Companion to the Crusades; Christopher Tyerman, God’s War: A New History of the Crusades, Cambridge, MA: Harvard University Press, 2006.

[4] Christopher Tyerman, God’s War, 660. The authoritative study of the Iberian Crusades in English is Joseph F. O’Callaghan, Reconquest and Crusade in Medieval Spain. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2003. See also Jean Flori, La guerre saint: La formation de l’idée de croisade dans l’Occident chrétien, Paris: Aubier, 2001. 277-91. For a good overview of the evolution of the historiography of these crusades see Housley, Contesting the Crusades, 100-109.

[5] O’Callaghan, Reconquest and Crusade in Medieval Spain, 21.

[6] Tyerman , God’s War, 655; Lock, Companion to the Crusades, 211.

[7]See William Urban, The Baltic Crusade, 2Dakota del Norte ed., Chicago: Lithuanian Research and Studies Center, 1994; Eric Christiansen, The Northern Crusades, 2Dakota del Norte ed., London: Macmillan, 1997; Alan V. Murray, (ed.), Crusade and Conversion on the Baltic Frontier 1150-1500, Aldershot: Ashgate, 2001; Sven Ekdahl, “Crusades and Colonization in the Baltic,” in Helen J. Nicholson (ed.), Palgrave Advances in the Crusades (Houndmills: Palgrave Macmillan, 2005); and Fonnesberg-Schmidt, The Popes and the Baltic Crusades.

[8] See Christiansen, The Northern Crusades for a different historical schema.

[9] Although scholars once overwhelmingly viewed this type of war as a distortion or perversion of the institution of the crusade, in recent years it has come to be seen instead as perfectly legitimate extension of that institution – little different, in fact, from its application in Iberia or the Baltic. See Housley,Contesting the Crusades, 115-121.

[10] Riley-Smith, What Were the Crusades?, 20.

[11] Ibid., 22.

[12] Riley-Smith, Las cruzadas: una historia, 297-8.

[13] Riley-Smith, Las cruzadas: una historia, 2Dakota del Norte ed., New Haven, CT: Yale University Press, 2005, 112-36. For an alternative periodization see Helen Nicholson, The Crusades, Cambridge: Hackett Publishing Company, 2004, 1-20.

[14] Riley-Smith, Las cruzadas: una historia, 104.

[15] Riley-Smith, Las cruzadas: una historia, 124.

[16] More detailed summaries of the Second Crusade include Thomas F. Madden, A Concise History of the Crusades, New York: Rowman & Littlefield, 1999, 57-63; John Francia, The Crusades and the Expansion of Catholic Christendom, 1000-1714, New York, NY: Routledge, 2005, 130-139; and Riley-Smith, Las cruzadas: una historia, 121-133.

[17] Riley-Smith, Las cruzadas: una historia, 137-82.

[18] Ibid., 107.

[19] More detailed summaries of the Third Crusade include Madden, A Concise History of the Crusades, 65-98; and Riley-Smith, Las cruzadas: una historia, 137-45.

[20] Riley-Smith, Las cruzadas: una historia, 137.

[21] Lock, The Routledge Companion to the Crusades, London: Routledge, 2006, 152.

[22] Madden, A Concise History of the Crusades, 81.

[23] Lock, Companion to the Crusades, 156.

[24] Ibid., 158.

[25] For summary accounts see Lock, Companion to the Crusades, 169-170 and Madden, A Concise History of the Crusades, 155-165.

[26] Riley-Smith, Las cruzadas: una historia, 183-214.

[27] O’Callaghan, Reconquest and Crusade in Medieval Spain, Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2003, 23.

[28] France, The Crusades and the Expansion of Catholic Christendom, 29.

[29] Tyerman, God’s War: A New History of the Crusades. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2006, 658.

[30] Housley, Contesting the Crusades, Malden, MA: Blackwell Publishing, 2006, 101.

[31] While some, such as Riley-Smith, have questioned the claim that this was a précroisade, O’Callaghan makes a convincing case that it was. See O’Callaghan, Reconquest and Crusade in Medieval Spain, 24-7.

[32] Ibid., 27-9.

[33] O’Callaghan, Reconquest and Crusade in Medieval Spain, 31.

[34] Tyerman, God’s War, 662.

[35] Lawrence J. McCrank, Medieval Frontier History in New Catalonia. No. III, Aldershot: Variorum, 1996 as cited in O’Callghan, Reconquest and Crusade in Medieval Spain, 32.

[36] Lock, Companion to the Crusades, 206, 307.

[37] O’Callaghan, Reconquest and Crusade in Medieval Spain, 35-6.

[38] Ibid., 36-8.

[39] Housley, Contesting the Crusades, 103.

[40] Ibid., 102-3.

[41] O’Callaghan, Reconquest and Crusade in Medieval Spain, 44-6.

[42] Tyerman, God’s War, 667.

[43] This latter crusade was preceded by the promulgation of a Peace and Truce of God in order to ensure the internal tranquility necessary for a successful campaign against the Muslims. O’Callaghan, Reconquest and Crusade in Medieval Spain, 47.

[44] Housley, Contesting the Crusades, 105.

[45] For a discussion of the military religious orders in Iberia, see O’Callaghan, Reconquest and Crusade in Medieval Spain, 55-8 and Tyerman, God’s War, 667-8.

[46] Tyerman, God’s War, 668; Housley, Contesting the Crusades, 105.

[47] See Eric Christiansen, The Northern Crusades. 2Dakota del Norte ed., London; Macmillan, 1997 for a different historical schema.

[48] Giles Constable, Crusaders and Crusading in the Twelfth Century, Burlington, VT: Ashgate Publishing, 2008, 197-204.

[49] For a translation of this Charter, see Ibid., 211-4.

[50] Hans-Deitrich Kahl, “Crusade Eschatology as Seen by Saint Bernard in the Years 1146-1148”, as cited in Housley, Contesting the Crusades, 111, fn. 53. Regarding the so-called Sybelline prophesies, see also Fonnesberg-Schmidt, The Popes and the Baltic Crusades, 1147-1254. Boston: Brill, 2007, 28.

[51] Fonnesberg-Schmidt,The Popes and the Baltic Crusades.

[52] Christiansen, The Northern Crusades, 65.

[53] Fonnesberg-Schmidt, The Popes and the Baltic Crusades.

[54] Christiansen, The Northern Crusades, 65.

[55] Fonnesberg-Schmidt, The Popes and the Baltic Crusades.

[56] One year’s remission of sin rather than the plenary indulgences granted by Eugenius in 1147 and typical of the crusades to the Holy Land. Probably in order to make crusades to the Holy Land more appealing, Alexander also offered none of the related privileges and protections. See Fonnesberg-Schmidt,Los papas y las cruzadas bálticas, 56-65.

[57] Urbano, La cruzada báltica, 2Dakota del Norte ed., Chicago: Centro de Estudios e Investigaciones de Lituania, 1994, 25-6.

[58] Ibíd., 27-8.

[59] Fonnesberg-Schmidt, Los papas y las cruzadas bálticas, 72.

[60] Bloqueo, Compañero de las cruzadas, 220.

[61] Véase Fonnesberg-Schmidt, Los papas y las cruzadas bálticas, 183-6.

[62] Riley-Smith, Las cruzadas: una historia, 197-8.

[63] Fonnesberg-Schmidt, Los papas y las cruzadas bálticas, 193.

[64] Housley, Luchando contra las cruzadas, 115.

[65] Aunque los académicos alguna vez vieron abrumadoramente este tipo de guerra como una distorsión o perversión de la institución de la cruzada, en los últimos años se ha llegado a ver en cambio como una extensión perfectamente legítima de esa institución - poco diferente, de hecho, de su aplicación en Iberia o el Báltico. Ver Housley,Luchando contra las cruzadas, 115-121.

[66] Otras cruzadas contra los herejes incluyen la llamada "Cruzada husita", 1420 a C. 1434 y la cruzada valdense en el Dauphine, 1487-8. Ver, respectivamente, Bloquear Compañero de Routledge en las Cruzadas, 201-2 y 204-5.

[67] Para una discusión extensa sobre la naturaleza del catarismo, ver Malcom Barber, Los cátaros: herejes dualistas en el Languedoc en la Alta Edad Media, Harlow: Longman, 2000. Para una perspectiva alternativa, ver Mark Gregory Pegg, Una guerra más santa: la cruzada albigense y la batalla por la cristiandad, Oxford: Oxford University Press, 2008.

[68] Riley-Smith, Las cruzadas: una historia, 167.


Ver el vídeo: La HISTORIA de la PRIMERA CRUZADA 1096-1099 (Julio 2022).


Comentarios:

  1. Roselin

    Sí, en serio. Fue y conmigo. Podemos comunicarnos sobre este tema.

  2. Remi

    Ahora todo se ha vuelto claro, muchas gracias por la explicación.

  3. Cetus

    Una respuesta encantadora

  4. Desire

    Pronta respuesta, atributo del ingenio ;)

  5. Nami

    No puedo participar en la discusión en este momento, estoy muy ocupado. Pero pronto definitivamente escribiré lo que pienso.

  6. Atique

    Todo en el tiempo y el lugar.



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