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Pasiones privadas: la contemplación del sufrimiento en las devociones afectivas medievales

Pasiones privadas: la contemplación del sufrimiento en las devociones afectivas medievales

Pasiones privadas: la contemplación del sufrimiento en las devociones afectivas medievales

Por Susan M. Arvay

Tesis de Doctorado, Universidad de Rutgers, 2008

Resumen: Esta disertación examina la representación del sufrimiento en los textos devocionales afectivos medievales. Las imágenes del sufrimiento físico y emocional de la vida y la Pasión de Cristo abundan en estos materiales destinados a la meditación privada. Las evaluaciones críticas de este sufrimiento a menudo lo consideran indicativo de un literalismo y sentimentalismo infantiles. Por el contrario, sostengo que estos textos requieren que el lector se involucre con este sufrimiento de formas psicológicas mucho más complejas.

El capítulo uno explora la conexión entre el sufrimiento imaginado y la función ética de las meditaciones afectivas. Basándome en el trabajo de Mary Caruthers sobre los significados culturales y los usos de la memoria, demuestro cómo el arte clásico de la memoria evolucionó durante la Edad Media de una herramienta secular para los oradores a una herramienta cristiana para la autoconstrucción.

El capítulo dos examina el proceso de autotransformación alentado por la Meditaciones sobre la vida de Cristo y cuestiona la percepción de que el Meditaciones simplemente ofrece un guión para que un meditador lo siga pasivamente para sentir compasión por Cristo. Utilizo la teoría del desempeño para argumentar que las Meditaciones se basan en cambio en una tensión productiva entre el placer y el dolor que hace que el meditador experimente el acto de infligirse dolor emocional a sí mismo como un acto placentero de auto-creación.

El capítulo tres emplea las ideas de Emmanuel Levinas sobre la naturaleza de una relación ética con el Otro para iluminar la naturaleza de la relación de Margery Kempe con Cristo en El libro de Margery Kempe. El libro de Kempe demuestra la necesidad del proyecto afectivo de no lograr que Dios y su sufrimiento sean "familiares" para el lector.

El capítulo cuatro utiliza el trabajo de Caroline Bynum sobre el género en la espiritualidad medieval para argumentar que el Quis dabit, uno de los textos más populares e influyentes del planctus Mariae género, encarna suposiciones sobre roles espirituales de género que afectan la forma en que los lectores masculinos y femeninos se relacionan con Cristo y María. En el Quis dabitEn la conversación entre Bernardo de Claraval y María, el intento de Bernardo de identificarse con el sufrimiento de María se convierte en su apropiación de la propia narrativa de María para hacerla encajar mejor en el papel `` femenino '' que él necesita que desempeñe para sus propios fines espirituales.


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