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Geopolítica medieval: el propósito moral del Estado

Geopolítica medieval: el propósito moral del Estado

Por Andrew Latham

Como argumente en mi última columna, en el siglo XIII, los cristianos latinos compartían una comprensión de la comunidad política gobernada que era de naturaleza corporativa, territorial y orgánica. Pero, ¿cuáles fueron los fines de una comunidad así? ¿Cuáles fueron los bienes sociales fundamentales hacia los que se ordenó y de los que derivó su legitimidad? En resumen, ¿cuál fue el propósito moral del estado medieval posterior?

Para dar respuesta a estas preguntas es necesario trazar algunas de las principales líneas de pensamiento sobre el “bien común” (bonnum commune, bonnum rei publicum, utilitas publica, etc.), frase más empleada en documentos oficiales y escritos filosóficos de la Edad Media cuando se hace referencia al fin último o fin final del gobierno. En el imaginario político medieval tardío, el bien común se refería al bien de todos los miembros de la sociedad, en contraposición a uno o unos pocos. Algunos pensadores lo entendieron como la suma total de los bienes individuales de los miembros de la comunidad; otros como el bien corporativo de la comunidad en su conjunto. Algunos lo entendieron en términos bastante utilitarios (paz, seguridad); otros en términos más éticos (justicia, libertad); y otros más en términos de "suficiencia" y virtud.

Sin embargo, cualquiera que sea el significado específico que le atribuyeron varios pensadores, hubo un amplio acuerdo en que el bien común o era superior al bien individual o que no existía una tensión real entre los dos. También hubo un amplio consenso en que la promoción del bien común era el propósito de toda autoridad, tanto temporal como espiritual. Como dijo Tomás de Aquino, "El primer deber del gobernante es gobernar a sus súbditos de acuerdo con las reglas del derecho y la justicia con miras al bien común de la comunidad en su conjunto". De hecho, para los últimos medievales, el compromiso y la capacidad de cultivar el bien común se consideraba el punto de referencia de la ley válida, el buen gobierno y la autoridad política legítima. Para responder a la pregunta que planteé al principio de la columna, el propósito moral del estado era la promoción del bien común.

Sustentar, informar y delimitar la diversidad de visiones sobre la naturaleza y el contenido del bien común fueron dos grandes corrientes de reflexión filosófica. El primero, derivado de las obras de San Agustín, enmarca el bien común en términos de paz, orden y seguridad. Contra Según las opiniones de Aristóteles (que sólo conocía indirectamente a través de las obras de Cicerón que tenía a su disposición), Agustín argumentó que el bien común no tenía nada que ver con la búsqueda compartida de la virtud o la moralidad; de hecho, argumentó que tal empresa común era una imposibilidad lógica. Todas las comunidades políticas humanas, según Agustín, comprendían una mezcla de los ciudadanos de la Ciudad Celestial (es decir, los justos y virtuosos) y la Ciudad Terrenal (los injustos y viciosos). Como estos dos grupos se habían opuesto radicalmente a los “amores” o valores supremos: uno, Dios; el otro, el hombre: simplemente no podían compartir un conjunto común de intereses, propósitos o fines fundamentales.

En otras palabras, no podría existir el "bien común" en el sentido ciceroniano o aristotélico. Todo lo que era posible era un acuerdo calificado sobre un número limitado de bienes intermedios que tenían una "utilidad común" (communis utilitas): paz, concordia, “la satisfacción de las necesidades materiales, la seguridad frente a los ataques y las relaciones sociales ordenadas”. En esta vista, el communis utilitas fue un fenómeno esencialmente amoral que tenía que ver exclusivamente con la seguridad material y el bienestar de la comunidad y sus miembros. La realización de este conjunto de objetivos compartidos en alguna medida significativa podría, por supuesto, proporcionar un contexto dentro del cual las personas podrían actuar virtuosamente (los cristianos podrían aprovecharlo para buscar una comunión más completa con Dios), pero también podría beneficiar a los no cristianos que persiguen el objetivo. fines decididamente más mundanos de gloria personal e interés material. En última instancia, para Agustín y los influidos por su pensamiento, el bien común (redefinido como communis utilitas) se entendía en términos de paz y orden más que en términos de paz y virtud.

Implicado en esta concepción del bien común estaba la comprensión del propósito moral de las instituciones a través de las cuales se promovería este bien: el Estado. Para Agustín, el propósito moral del estado se limitaba a promover un conjunto limitado de intereses intermedios (e instrumentales) imponiendo y salvaguardando lo que él llama "paz terrenal" dentro y entre las comunidades políticas.

Aristóteles y el bien común

Los entendimientos medievales posteriores del bien común y el propósito moral del estado estaban profundamente en deuda con esta visión agustiniana de la naturaleza y el propósito de la vida política, y estaban fuertemente moldeados por ella. Pero el pensamiento político de esta época también tuvo una importante dimensión aristotélica. Basándose en gran medida en las obras de Aristóteles reintroducidas recientemente (especialmente su Política y Ética), pensadores medievales posteriores como Albertus Magnus, Tomás de Aquino, Ptolomeo de Lucca y Remigio de Girolami desarrollaron un concepto del bien común que estaba firmemente arraigado en la noción aristotélica de “vida de virtud”.

Para Aristóteles, por supuesto, una vida verdaderamente ética - la "buena vida" - implicaba el cumplimiento del propósito o naturaleza distintiva del hombre (telos), que definió como su capacidad tanto para razonar (es decir, ser racional) como para ordenar su vida de acuerdo con los dictados de la razón (es decir, vivir una vida de virtud o excelencia moral). Basándose en esto, Aristóteles continuó argumentando que el propósito de asociarse en comunidades políticas era el cumplimiento de la naturaleza humana distintiva de sus miembros, es decir, su pleno florecimiento como animales racionales, morales y sociales, a través de la educación y mediante leyes que prescribían ciertos principios. acciones y prohibir a otros. Como puso en el Ética: “El fin de la política es el mejor de los fines; y la principal preocupación de la política es engendrar un cierto carácter en los ciudadanos y hacerlos buenos y dispuestos a realizar acciones nobles ”.

En opinión de Aristóteles, entonces, el bien común de la comunidad política no era simplemente la provisión de las necesidades materiales de la vida, sino más bien la promoción de lo que él llamaba la "buena vida" (la vida de virtud). Al comentar y aplicar estos argumentos en el contexto medieval tardío, los pensadores de esta tradición tendieron a estar de acuerdo con la definición de Aristóteles de la bonum commune: para ellos, el bien común se trata principalmente de la bondad moral y la vida de la virtud.

Sin duda, hubo debates importantes entre estos aristotélicos medievales tardíos: nominalistas como William de Ockham, por ejemplo, veían el bien común como nada más que la suma total de bienes individuales, mientras que los llamados realistas tendían a verlo de una manera más corporativa. condiciones. Y los medievales posteriores típicamente no estaban de acuerdo con el Filósofo sobre la naturaleza de la realización humana completa: mientras que Aristóteles enfatizaba la capacidad independiente de la humanidad para realizar su propia naturaleza, los pensadores políticos medievales asumieron e insistieron en que la verdadera realización (beatitudo) dependía tanto de la gracia de Dios como, ipso facto, sobre la Iglesia como signo e instrumento de esa gracia. Sin embargo, en un nivel muy básico, todos estaban de acuerdo con Aristóteles en que el propósito moral último de asociarse en comunidades políticas era satisfacer la naturaleza humana y permitir la vida virtuosa de la ciudadanía.

A su vez, esta comprensión menos pesimista del bien común dio lugar a una visión menos pesimista del propósito moral del gobierno y el estado. En las obras de importantes pensadores y escritores políticos como Alberto Magno, Tomás de Aquino, Brunetto Latini, Giles de Roma y Enrique de Gante encontramos discusiones y debates sobre el papel positivo que debe desempeñar el Estado en la promoción del bien común de la comunidad. y sus elementos constitutivos. Contra Agustín, estos pensadores argumentaron que el propósito moral fundamental del estado no era castigar y remediar el pecado, sino promover la verdadera realización humana (a menudo llamado en el contexto político "felicidad" o felicitas).

Aunque hubo diferencias en el énfasis, los pensadores políticos aristotélicos argumentaron que esto requería que el estado se involucrara en la regulación moral y la educación; coordinar la división del trabajo y otras discordancias inherentes a las comunidades políticas; promover la seguridad y la prosperidad económicas; proporcionar bienestar a los pobres, las viudas y los huérfanos; defender la ley; promover la justicia; mantener la paz social; reprimir los vicios; y defender a la comunidad política contra agresiones o heridas de fuentes externas. Invariablemente justificaron tales actividades en términos esencialmente aristotélicos: eran necesarias para crear las condiciones en las que los ciudadanos pudieran disfrutar de una vida de paz, orden, suficiencia material y virtud moral, es decir, para vivir la buena vida aristotélica. Si bien el pecado y la Caída ciertamente no estuvieron ausentes de esta tradición intelectual, jugaron un papel mucho menos central en la base moral del estado que para Agustín y sus sucesores.

Hacia 1300 estos dos "lenguajes políticos" se habían fusionado hasta tal punto que constituían un único lenguaje político que expresaba un único "sincrético", norma que involucraba tanto el ideal agustiniano de paz como de seguridad, y el tomista de felicidad y plenitud. En otras palabras, a fines del siglo XIII, el propósito moral del estado se había llegado a entender ampliamente como que involucraba la provisión de un conjunto limitado de bienes públicos necesarios para el pleno florecimiento de ambas partes constituyentes de la comunidad política ( individuos, familias e Iglesia) y su personalidad corporativa. Internamente, hubo un amplio acuerdo en que la tarea más básica del estado era garantizar la paz. El Estado, que surgió en gran medida como respuesta a la crisis del feudalismo del siglo XII y al derramamiento de sangre que desató, estaba genéticamente ordenado hacia la supresión de la violencia privada, la pacificación de la vida política doméstica de la comunidad y la regulación del conflicto interno. Reflejando los puntos de vista tanto de Agustín como de Aristóteles, el imaginario político medieval tardío enfatizó el papel del estado en la promoción de la "concordia" (concordia), definido, no como consenso sobre el bien común de la virtud, sino simplemente por su opuesto, la ausencia de discordia. La concordia, se creía en general, era una condición previa necesaria para la comunidad política; la paz interior y la "tranquilidad del orden" (tranquilitis ordinis) un requisito previo para los beneficios de la vida social. En el imaginario político medieval tardío, entonces, el fin fundamental al que se ordenó el estado fue la paz y la concordia (pax et concordia).

Externamente, se entendía que la comunidad política tenía propósitos morales relacionados con la búsqueda de su “bien común” corporativo dentro de una sociedad de estados más amplia. En este sentido, el propósito moral más fundamental del estado era la defensa y seguridad de su comunidad política asociada. Aquino, resumiendo el sentido común de la época, lo expresó así: “Así como los gobernantes de una ciudad-estado, reino o provincia defienden correctamente su orden público contra disturbios internos… así también los gobernantes tienen derecho a salvaguardar el orden público contra enemigos externos, usando la espada de guerra ”.

Más allá de esto, sin embargo, se creía ampliamente que los estados estaban moralmente obligados a afirmar, defender y recuperar los derechos corporativos de la comunidad política dentro de la sociedad más amplia de estados, es decir, a guardar celosamente y afirmar vigorosamente lo que consideraban su costumbre, derechos feudales o legales. A menudo, esto tuvo lugar dentro de los tribunales o mediante arbitraje. Cuando estas instituciones fallaron, sin embargo, los estados (aunque no los individuos y otros actores no estatales) estaban dentro de sus derechos - de hecho, estaban moralmente obligados - a tomar las armas en pos de su causa. Pero ese es el tema de una futura columna.

Imagen de portada: Biblioteca Británica MS Adicional 24189 f. 5


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