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Geopolítica medieval: guerra en la mente medieval

Geopolítica medieval: guerra en la mente medieval

Por Andrew Latham

¿Cómo se entendía la guerra en la cultura medieval tardía? O, dicho de otra manera, ¿cómo se conceptualizó la violencia organizada en la imaginación política de la cristiandad latina de la Baja Edad Media?

Para abordar estas preguntas, es útil mirar las obras de San Agustín y Santo Tomás de Aquino; pues, en este contexto como en otros, estas obras expresaron, moldearon y definieron los contornos básicos de la cultura política de la Baja Edad Media. ¿Cuáles fueron, entonces, las opiniones de estos eruditos?

Por un lado, Agustín veía la guerra como una consecuencia de la naturaleza caída de la humanidad. En tiempos prelapsarios, la sociedad humana estaba bien ordenada y pacífica; todos los seres humanos estaban naturalmente sujetos a lo que Agustín llama los "lazos de la paz" y la contención estaba ausente. En estas circunstancias, no existía la necesidad de un estado coercitivo para guiar la actividad humana ni la "contestación por la fuerza" que resulta de la búsqueda desordenada de fines egoístas.

Sin embargo, con la caída de la humanidad y su división en las Dos Ciudades, la guerra se introdujo de manera decisiva en los asuntos humanos. Esto ocurrió porque los ciudadanos de la Ciudad Terrenal, que se distinguían de los de la Ciudad Celestial por su codicia por los bienes materiales y el dominio sobre los demás, descubrieron que podían usar la violencia individual y colectiva para promover sus fines egoístas. En una palabra, podrían perseguir con éxito sus objetivos injustos y viciosos a través de la guerra. Por tanto, Agustín entendió fundamentalmente que la guerra era una consecuencia del pecado, es decir, de la rebelión de la humanidad contra Dios y su búsqueda egoísta de sus propios fines pecaminosos. Quizás no sea sorprendente que, como una especie de corolario de esto, también viera la guerra como un estado de cosas más común que la paz. De hecho, Agustín creía que la guerra era el estado natural y normal al que había descendido la humanidad caída; la paz, cuando estalló, fue poco más que un interludio entre los continuos episodios de conflicto violento y la contienda.

Pero si sin lugar a dudas Agustín vio la guerra como una consecuencia de la Caída, también la vio como un castigo y remedio para el pecado. Con respecto a la guerra como castigo por el pecado, Agustín argumentó que el dolor, el sufrimiento y la pérdida que inevitablemente trae la guerra a su paso es solo una recompensa por la disposición rebelde de la Ciudad Terrenal hacia Dios y la inmoralidad inherente de sus ciudadanos. Con respecto a la guerra como un remedio para el pecado, Agustín argumentó que era un medio de castigar a los inmorales y rebeldes y, por lo tanto, de obligarlos a actuar con rectitud. Como él mismo lo expresó:

“Porque la providencia de Dios usa constantemente la guerra para corregir y castigar la moral corrupta de la humanidad, como también usa tales aflicciones para entrenar a los hombres en una forma de vida justa y loable, llevando a un estado mejor a aquellos cuya vida es aprobada, o manteniéndolos en este mundo para un mayor servicio ".

Para Agustín, entonces, la guerra era un medio de azotar a los pecadores y de impulsarlos hacia el arrepentimiento y la reforma. Sin embargo, en el caso de que no produjera tal cambio de opinión, podría servir al objetivo menor, pero no trivial, de someter a los injustos y evitar que perpetraran sus actos inmorales.

En un plano diferente, Agustín también vio la guerra como un instrumento para lograr los “bienes intermedios” comunes que el estado proporcionaba a los ciudadanos tanto de las Ciudades Terrestres como Celestiales: paz, concordia, “la satisfacción de las necesidades materiales, seguridad frente a ataques y relaciones sociales ordenadas ”. Se recordará que Agustín rechazó la noción de que el Estado pudiera servir al “bien común” en el sentido ciceroniano o aristotélico de promover la buena vida, la virtud o la perfección. Todo lo que era posible, argumentó, era un acuerdo calificado entre los ciudadanos de las Dos Ciudades sobre un número limitado de bienes intermedios que tenían una "utilidad común" (communis utilitas).

En consecuencia, para Agustín el propósito moral del estado era simplemente "salvaguardar la seguridad y la suficiencia (securitatem et sufficientam vitae) ”. En este contexto, la guerra proporcionó otro tipo de remedio, cualitativamente diferente, para las consecuencias de la Caída: fue un instrumento tanto para defender el estado (imperfecto pero aún moralmente defendible) contra ataques externos como para restaurar lo que Agustín llamó "paz terrenal". . Como la seguridad y la paz terrenal conducían a la búsqueda cristiana de una comunión más plena con Dios, consideró que las guerras libradas con estos propósitos no solo eran legales, sino que a veces eran una “estricta necesidad”.

Guerras justas e injustas

Vale la pena enfatizar en este punto que Agustín hizo una clara distinción, sin duda basada en las realidades legales y políticas de la época en la que vivió, entre la violencia privada y la guerra pública. El primero, argumentó, implicaba que individuos privados usaran la fuerza para promover intereses privados. Para él, esa violencia era tanto pecaminosa como ilícita, incluso si se cometía en defensa propia. Esto último, por otro lado, implicaba que autoridades públicas legítimas usaran la fuerza para defender a la comunidad y sus derechos e intereses legítimos. Como tal, era intrínsecamente justo y lícito. De hecho, según Agustín, el gobernante civil legítimo no solo tiene la autoridad para hacer la guerra en nombre de la comunidad política, sino la obligación moral positiva de hacerlo. El no hacer la guerra en defensa de la comunidad sería una abrogación de la responsabilidad del gobernante tanto para con sus compatriotas como para con Dios.

Finalmente, y hasta cierto punto uniendo todo esto, Agustín hizo una clara distinción ontológica entre guerras justas e injustas, una distinción que persistiría a lo largo de la Edad Media tardía y, en una forma ligeramente modificada y secularizada, hasta la era moderna tardía. El impulso detrás de esta distinción se derivó principalmente del deseo de proporcionar a los cristianos, que tenían pocas posibilidades de aislarse de los omnipresentes conflictos de la Ciudad Terrestre, alguna orientación sobre cómo juzgar y justificar la guerra. Después de refutar los argumentos a favor del pacifismo, Agustín se basó en las obras de Cicerón y San Ambrosio para desarrollar el argumento de que las guerras eran justas y lícitas, y por lo tanto dignas del apoyo de los reyes cristianos y sus súbditos, si y solo si se encontraban con ciertos Criterios. Primero, argumentó, una guerra justa debe ser declarada por una autoridad competente y legítima, con lo que se refería a reyes y emperadores que actuaban en nombre de una comunidad política.

En segundo lugar, argumentó, para ser considerada justa, una guerra debe tener una causa justa como defender al estado de la agresión externa; vengar las heridas contra el estado; castigar a otro estado por no reparar los daños perpetrados por sus ciudadanos; restituir los bienes incautados ilícitamente a su legítimo propietario; y defender a la Iglesia contra la herejía. Y tercero, Agustín argumentó que una guerra justa era aquella que se enjuiciaba con la intención correcta, es decir, con una disposición interna hacia la restauración de la paz en lugar de conquistar territorios o subyugar a la gente; y hacia actuar por amor cristiano en lugar de odio, codicia, orgullo o voluntad de dominar. Las guerras injustas, argumentó Agustín, eran aquellas que no cumplían con uno o más de estos estándares.

Las comprensiones medievales posteriores de la naturaleza y el propósito de la guerra estaban profundamente arraigadas y poderosamente condicionadas por esta perspectiva agustiniana. Pero la comprensión de la guerra particular de esta época también tuvo una importante dimensión aristotélica, expresada de manera más sistemática en las obras de Santo Tomás de Aquino y sus continuadores Pedro de Auvernia y Ptolomeo de Lucca. Basándose en gran medida en las obras de Aristóteles reintroducidas recientemente, pero también en las obras del propio Agustín, estos eruditos aceptaron en gran medida el argumento agustiniano de que las raíces de la guerra se encuentran en la caída de la humanidad.

Guerra pública y violencia privada

Pero mientras que Agustín vio la guerra como un castigo y remedio para el pecado, o en el mejor de los casos como un medio para defender un estado que era en sí mismo un castigo y remedio para el pecado, Aquino y su círculo característicamente lo vieron como un medio necesario y legítimo para asegurar la moral más comunidad política aristotélica positiva. Para ellos, el bien común servido por la guerra estaba relacionado con el objetivo de crear y asegurar una comunidad política que permitiera a sus ciudadanos llevar una vida verdaderamente ética - la “buena vida” - ordenada al cumplimiento de la capacidad distintiva de la humanidad tanto para razonar ( es decir, ser racional) y vivir la vida de acuerdo con los dictados de la razón (es decir, vivir una vida de virtud o excelencia moral). En el mundo injusto e imperfecto de la humanidad caída, esto a veces requería el uso de la fuerza para defender a la comunidad, restaurar la paz o castigar a los malhechores.

La contribución final de los tomistas fue inyectar las nociones aristotélicas del bien común, en lugar del concepto agustiniano más limitado de utilidad común, en la ontología de la guerra de finales de la Edad Media. Si bien aceptaron en gran medida los criterios agustinianos para la guerra justa, volvieron a fundamentar la causa justa en la ciencia política aristotélica. De manera similar, también volvieron a fundamentar la autoridad guerrera del príncipe en términos aristotélicos, argumentando que no derivaba tanto de Dios (como había argumentado Agustín) como del papel del rey como guardián (tutor) del reino.

Más allá de esto, Aquino también articuló claramente la diferencia entre la guerra y otras formas de política y violencia. En el Summa Theologica lo puso así:

“La guerra, propiamente hablando, es contra un enemigo externo, una nación por así decirlo contra otra, y las peleas son entre individuos, uno contra uno o unos pocos contra unos pocos. La sedición en su propio sentido es entre sectores mutuamente disidentes de la misma gente, cuando, por ejemplo, una parte de la ciudad se rebela contra otra ”.

Según este punto de vista, que según el historiador Philippe Contamine es representativo del pensamiento medieval tardío, las disputas y otras formas de guerra privada no son, propiamente hablando, una guerra en absoluto, sino que caen en una clase u orden de violencia completamente diferente.

En la medida en que estas dos tradiciones definieron los horizontes de la imaginación política de la Baja Edad Media, trabajaron efectivamente juntas para incrustar y naturalizar una comprensión de la guerra que comprende las siguientes creencias: la guerra era un aspecto natural e inevitable (aunque lamentable) de la condición humana; la guerra era un instrumento del estado necesario para asegurar la paz y el orden; y la guerra es un medio legítimo de defender los derechos y promover la justicia. Este entendimiento también enfatizó las diferencias categóricas entre la guerra pública por un lado y las diversas formas de violencia privada por el otro. Si bien algunos podrían enfatizar la cepa agustiniana y otros la tomista, pocos habrían entendido la naturaleza de la guerra pública en términos distintos a estos.

Imagen de Portada: UBL Cod. Perizoni F.17 Leiden I Maccabees fol. 015v


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