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Geopolítica medieval: el conflicto entre el Papa Bonifacio VIII y el Rey Felipe IV de Francia

Geopolítica medieval: el conflicto entre el Papa Bonifacio VIII y el Rey Felipe IV de Francia


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Por Andrew Latham

En las próximas columnas analizaré la forma en que el enfrentamiento de finales del siglo XIII entre el Papa Bonifacio VIII y el Rey Felipe IV de Francia por los impuestos y la jurisdicción legal lanzó un período de medio siglo de intenso conflicto político e intelectual sobre Esa pregunta geopolítica más central y trascendente: ¿dónde se encontraba el epicentro de la autoridad política suprema en la cristiandad latina medieval?

El conflicto entre el papa y el rey de Francia comenzó de manera bastante inocente. En las últimas décadas del siglo XIII, Felipe comenzó a cobrar impuestos a los miembros del clero francés para ayudar a financiar su guerra contra Inglaterra. Aunque formalmente prohibido por un decreto del Cuarto Concilio de Letrán, el papado había aceptado durante mucho tiempo la práctica de que los gobernantes laicos franceses gravaran a su clero sin autorización papal explícita, en gran parte porque dependía del apoyo francés en sus perennes conflictos con el Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico.

En 1296, sin embargo, Bonifacio decidió aplicar la prohibición tanto a Francia como al Imperio. Los historiadores no están de acuerdo sobre por qué tomó esta fatídica decisión. Por un lado, hay quienes afirman que el nuevo Papa simplemente estaba actuando sobre la base de su creencia "jerocrática" firmemente sostenida de que el poder papal era superior al poder temporal. Desde este punto de vista, la decisión de Phillip de gravar a la Iglesia francesa le presentó a Bonifacio su primera oportunidad real de hacer valer la autoridad eclesiástica, una oportunidad que aprovechó con entusiasmo.

Por otro lado, hay quienes destacan el papel que juega el ardiente deseo de Bonifacio de lanzar una cruzada para recuperar Tierra Santa. Desde esta perspectiva, la decisión del Papa tuvo menos que ver con su visión jerocrática y más con su creencia de que los ingresos fiscales del clero no deberían usarse para sostener una guerra entre gobernantes cristianos, especialmente cuando esa guerra impedía que esos gobernantes "tomaran la cruz". y luchando por liberar Tierra Santa.

Cualquiera que sea su motivación, en febrero de 1296 Bonifacio emitió la bula Clericis laicos, prohibiendo expresamente a todos los gobernantes laicos, incluidos "emperadores, reyes o príncipes, duques, condes o barones, podestas, capitanes u oficiales o rectores - por el nombre que se les llame ... " - de exigir o recibir rentas o propiedades eclesiásticas sin autorización previa de la Sede Apostólica. La bula también especificó las consecuencias de tales impuestos no autorizados del clero: los culpables estaban sujetos al castigo de excomunión; los reinos culpables estaban sujetos al castigo de interdicto (que implicaba la prohibición total de la celebración de los sacramentos).

Quizás como era de esperar, Philip respondió rápidamente a lo que percibió como la amenaza de Boniface tanto a su autoridad política como a su capacidad para llevar adelante su guerra contra Inglaterra. A los pocos meses de la promulgación de Clérigos laicosFelipe emitió una ordenanza real que prohibía la exportación de "caballos, armas, dinero y cosas similares" del reino. Dada la dependencia del papado de los ingresos de Francia, esta ordenanza puso a Bonifacio en una posición muy incómoda.

Cuando Felipe aumentó la presión al emitir una proclama (nunca promulgada) que obligaba al clero francés a contribuir con su parte justa al erario público y afirmando el carácter revocable de las inmunidades eclesiásticas, Bonifacio se encontró en una posición absolutamente insostenible. En un esfuerzo por aplacar a Felipe, el Papa emitió una segunda bula, Ineffabilis amor, en el que explicó que Clericis laicos Nunca tuvo la intención de prohibir las donaciones “voluntarias” a las arcas reales o prohibir las exacciones necesarias para la defensa del reino.

Sin embargo, esto no fue suficiente para apaciguar a Philip. En 1297, la deteriorada posición de Bonifacio en Italia lo obligó a aceptar los términos de Felipe y a reconocer explícitamente el derecho del rey francés a cobrar impuestos al clero francés. En una revocación humillante, el Papa emitió otra bula papal, Esti de statu, que eximía al rey francés de las disposiciones de Clericis laicos y le confirió el derecho de cobrar impuestos a la iglesia francesa sin el permiso papal previo.

Satisfecho de haber asegurado sus derechos e ingresos, Felipe posteriormente retiró su ordenanza que prohibía la exportación de oro y plata, poniendo fin al conflicto.

Arrestar a un obispo

En 1301, sin embargo, las tensiones entre Felipe y Bonifacio estallaron nuevamente cuando Felipe arrestó al obispo de Pamiers, Bernard Saisset. Bonifacio había enviado a Saisset a Francia para protestar contra los continuos abusos de la Iglesia y para instar a Felipe a que aplicara los ingresos recaudados de gravar a la Iglesia en una cruzada. Pero el obispo había hecho más que eso: había difamado públicamente al rey y, de hecho, a Francia. En respuesta, Felipe lo arrestó y lo acusó de traición.

El problema desde la perspectiva de Felipe era que, según el derecho canónico, Saisset estaba bajo la jurisdicción papal y, por lo tanto, no podía ser procesado en un tribunal civil. Si Felipe tuviera alguna posibilidad de llevar a Saisset a juicio con éxito, primero tendría que obtener del Papa una "degradación canónica" que apartaría al obispo de su sede y lo despojaría de sus inmunidades clericales. En pos de esta dispensa, el rey envió una delegación a Roma para reunirse con Bonifacio.

Sin embargo, preocupado como siempre por las libertades de la Iglesia, y sin duda todavía dolido por la humillación sufrida durante su última disputa con Felipe, Bonifacio no solo rechazó la solicitud de la delegación, sino que exigió que Felipe liberara al obispo de inmediato. Felipe estuvo de acuerdo con esto y permitió que Saisset regresara a Roma sin ser juzgado, pero lo hizo demasiado tarde para evitar la publicación de dos bulas papales dirigidas contra él. En el primero, Salvator mundi, Bonifacio revocó las concesiones hechas en Esti de statu.

En el segundo, Asculta fili, afirmó la autoridad del Papa para juzgar a los reyes, enumeró los agravios de la iglesia contra Felipe y convocó a los principales eclesiásticos de Francia a Roma para juzgar al rey francés y discutir los medios de reformarlo a él y a su reino.

Una vez más, Felipe y sus seguidores reaccionaron enérgicamente a lo que percibieron como un intento totalmente ilegítimo de Bonifacio de afirmar la superioridad papal sobre el rey francés en asuntos temporales. En realidad, por supuesto, esas partes de Asculta fili que tocaba la distribución del poder entre los reinos espiritual y temporal no era particularmente novedoso. En pocas palabras, mientras que la bula de Bonifacio afirmaba la autoridad papal absoluta en el ámbito espiritual, proclamaba solo una autoridad papal calificada para ejercer jurisdicción temporal en los casos en que el pecado estaba involucrado (ratione peccati) - una doctrina explicitada por primera vez en la decretal de Inocencio III Por venerabilem (1202) y a la que se adhirieron todos los papas posteriores.

Como Bonifacio trataría de explicar más tarde, no implicaba la supremacía papal en los asuntos temporales, excepto en ciertos casos limitados en los que las autoridades temporales habían cometido un grave error. Pero mientras que en el siglo XIII estos argumentos se habían dirigido principalmente contra el Emperador como parte de la larga lucha de la Iglesia para mantener la libertad de la Iglesia (libertas ecclesiae), ahora se estaban aplicando a reinos territoriales como Francia, reinos que hasta ahora habían disfrutado de un control operativo casi completo de sus territorios y una jurisdicción considerable sobre sus iglesias nacionales.

La novedad del enfoque de confrontación de Bonifacio hacia Francia, junto con el tono jerocrático de la bula, debe haber dejado la impresión de que Bonifacio estaba comprometido en un proyecto político radicalmente nuevo, uno destinado a subyugar el Reino de Francia a Roma. Quizás no sea sorprendente que la reacción de Felipe y sus partidarios a Asculta fili fue realmente feroz.

La respuesta francesa fue casi inmediata. Cuando el archidiácono de Narbona intentó presentar la bula a Felipe el 10 de febrero de 1302, un miembro de la corte del rey se la arrebató de las manos y la arrojó a una chimenea encendida. Los partidarios del rey se dispusieron entonces a suprimir la bula real de Bonifacio, evitando que se distribuyera entre el clero francés. Habiendo logrado esto, los hombres de Felipe, casi con certeza con el conocimiento y la aprobación del rey, procedieron a hacer circular una bula falsificada, conocida como Tiempo de Deum ("Tema a Dios").

Esta falsificación borró los matizados argumentos teológicos que sustentan (y limitan) el reclamo de Bonifacio de supremacía última (aunque no operativa) bajo la doctrina de ratione peccati, representando falsamente a Bonifacio afirmando que el rey de Francia estaba absolutamente sujeto a él tanto en asuntos espirituales como temporales. Este toro falsificado fue seguido por una respuesta igualmente falsa, conocida como Sciat maxima tua fatuitas (“Que sepas tu gran fatuidad”), que encendió aún más las pasiones entre los que favorecían al rey y su causa.

Aumentando aún más la presión, Felipe prohibió a los obispos franceses ir a Roma para asistir al concilio eclesiástico convocado por Bonifacio. Luego convocó a un contraconcilio propio para reunirse en París en abril de 1302. En este concilio, generalmente considerado como la primera reunión de los Estados Generales franceses, el canciller de Felipe pronunció un apasionado discurso en el que denunció a Bonifacio por tratar de usurpar no sólo la autoridad del rey en asuntos temporales sino también las antiguas libertades de la iglesia francesa en asuntos espirituales.

Como estaba previsto, el discurso galvanizó la resistencia a lo que se describió como el objetivo de Bonifacio de reducir el reino de Francia a un feudal feudal de la Sede Apostólica. En el debate que siguió, los diputados de la nobleza y los pueblos se proclamaron dispuestos a sacrificar la vida en defensa de la independencia de Francia. Luego, ambos estamentos sellaron cartas en las que enumeraban los diversos cargos formulados contra Bonifacio, a quien se referían con desdén como "el que actualmente ocupa la sede de gobierno de la iglesia".

Por su parte, el clero francés adoptó un tono menos hostil, pero esencialmente se puso del lado del rey, advirtiendo a Bonifacio que su llamado a un consejo para juzgar a Felipe había puesto a la iglesia francesa en grave peligro y le imploró que abandonara toda la empresa. Luego, el consejo nombró una delegación para entregar las cartas al Colegio Cardenalicio, lo que hizo debidamente el 24 de junio de 1302.

La delegación fue recibida en un consistorio público en Anagni, una pequeña ciudad italiana cerca de Roma. El cardenal Matthew de Acquasparta respondió primero a las cartas, negando enérgicamente la afirmación de que el papa estaba intentando usurpar la autoridad temporal del rey francés. Asculti fili, argumentó el cardenal, simplemente reiteró la doctrina eclesiástica establecida de que todos los hombres, incluso los reyes, están sujetos a la jurisdicción espiritual del Papa y que, por lo tanto, sus actos pueden ser juzgados por él sobre bases espirituales.

El propio Bonifacio ofreció la segunda respuesta formal. Comenzó censurando al canciller de Felipe por difundir la bula falsificada Tiempo de Deus. Luego procedió a negar la afirmación de que estaba tratando de convertir a Francia en un feudo papal, sugiriendo que, como médico tanto del derecho canónico como del derecho civil, simplemente nunca podría haber concebido una idea tan ridícula. Finalmente, Bonifacio declaró enfáticamente que el consejo eclesiástico que había convocado para juzgar a Felipe continuaría según lo planeado e instruyó a los clérigos franceses para que asistieran o enfrentaran la pérdida de sus sedes.

Decididos a socavar el consejo planeado de Bonifacio, Philip y sus partidarios tomaron una serie de medidas extraordinarias para evitar que los eclesiásticos franceses viajaran a Roma, incluida la amenaza de confiscar las propiedades de cualquier eclesiástico francés que asistiera al consejo.

El resultado fue predecible. Cuando se reunió el 30 de octubre de 1302, la mitad de los prelados franceses no asistieron y, de los que sí, un número considerable simpatizaba con el rey y su causa. La participación también fue sesgada regionalmente; como resultado del intenso cabildeo por parte de los hombres de Phillip, casi ningún prelado del norte de Francia asistió.

Dividido internamente y representativo de solo una parte de la iglesia francesa, el concilio se vio efectivamente obstaculizado desde el principio. Sin duda, para alivio de Felipe, no pronunció ningún dictamen o juicio en relación con los supuestos abusos del rey a la iglesia francesa. De hecho, aunque el proceso no ha sobrevivido, parece que el consejo no logró nada de importancia más que emitir una condena del canciller de Philip, Pierre Flotte.

El caso de la supremacía papal

Pero si el concilio fue un revés para el Papa, se recuperó rápidamente, lanzando otro ataque contra Felipe durante el mes de noviembre. Esta vez, sin embargo, el asalto no tomó la forma de un ataque directo a las políticas de Philip ni de un juicio específico de su conducta. Más bien, la ofensiva de Boniface llegó en forma de toro, Unam sanctam, que no mencionó ni a Felipe ni a Francia, sino que en cambio articuló en términos generales el caso teológico de la supremacía papal.

Promulgada el 18 de noviembre de 1302, la bula comenzaba afirmando la premisa de que la “iglesia santa, católica y apostólica” era el cuerpo místico (corpus mysticum) de Cristo y que, como tal, tenía una sola cabeza, el vicario de Cristo, el pontífice romano. La bula luego pasó a afirmar que el pontífice romano, como cabeza del cuerpo místico de Cristo, blandía dos espadas (es decir, poderes): la espiritual, que empuñaba directamente; y el temporal, que ejerció indirectamente a través del poder terrenal.

Citando explícitamente los escritos jerocráticos de Pseudo-Dionisio, la bula luego argumentó que el poder espiritual estaba por encima del temporal "en dignidad y nobleza" y que en virtud de esto el "poder espiritual tiene que instituir el poder terrenal y juzgarlo". si no ha sido bueno ". Haciendo eco de Santo Tomás de Aquino, la bula concluyó con una enfática declaración de supremacía papal: "por lo tanto, declaramos, declaramos, definimos y pronunciamos que es del todo necesario para la salvación de toda criatura humana estar sujeta al pontífice romano". Es notable la ausencia de pruebas complicadas, lenguaje contemporáneo o calificaciones de principios.

Aunque se basó en argumentos teológicos establecidos con respecto a la jerarquía (Pseudo-Dionisio), la teoría de las dos espadas (Bernardo de Claraval) y la superioridad de la jurisdicción papal (Hugo de San Víctor, Tomás de Aquino), y aunque fue leudado con conceptos jurídicos sobre el cuerpo místico de Cristo, el documento era menos un argumento para la tesis jerocrática que una afirmación audaz, basada en precedentes y tradición, de la doctrina de la supremacía papal incondicional sobre todos los gobernantes temporales.

Atacando a un Papa

La respuesta francesa a Unam Sanctam tomó algún tiempo para materializarse, pero cuando finalmente se manifestó fue a la vez decisivo y violento. En marzo de 1303, los Estados Generales se reunieron una vez más, esta vez denunciando rotundamente a Bonifacio como un falso Papa, simoniaco, ladrón y hereje. En junio, tuvo lugar en París otro encuentro de prelados y pares del reino. En esta reunión, los partidarios de Felipe acordaron que se presentaran veintinueve cargos formales de herejía contra el Papa.

Bonifacio negó los cargos, por supuesto, y los absolvió formalmente en un consistorio en Anagni en agosto de 1303. Luego pasó al contraataque, excomulgando a varios prelados, suspendiendo el derecho de la Universidad de París a conferir títulos en derecho y teología, y reservando todos los beneficios franceses vacantes a la Sede Apostólica. Afortunadamente, también preparó al toro Super Petri solio, que habría excomulgado formalmente a Felipe y liberado a sus súbditos de sus obligaciones para con él.

Sin embargo, antes de que pudiera promulgarlo como estaba planeado, Bonifacio se vio atacado por un ejército francés que había llegado a Italia. Pronto fue apresado por los hombres de Felipe que planeaban obligarlo a abdicar o, en su defecto, llevarlo a juicio ante un consejo general en Francia. Es probable que los soldados lo agredieran físicamente. Sin embargo, el plan se vino abajo rápidamente y el Papa fue liberado del cautiverio tres días después.

Bonifacio regresó sano y salvo a Roma el 25 de septiembre, solo para morir de una fiebre violenta el 12 de octubre de 1303.


Ver el vídeo: EUROPA Los Caballeros Templarios - Documentales (Julio 2022).


Comentarios:

  1. Nikomi

    Disculpe por no poder participar en las discusiones ahora, no hay tiempo libre. Seré liberado, definitivamente daré mi opinión sobre este asunto.

  2. Douzil

    Un mensaje muy valioso



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