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Geopolítica medieval: cuestiones de poder y autoridad entre la Iglesia y el Estado

Geopolítica medieval: cuestiones de poder y autoridad entre la Iglesia y el Estado

Por Andrew Latham

El conflicto entre el Papa Bonifacio VIII y el Rey Felipe IV por los impuestos que describí en mi última columna dio lugar a interrogantes sobre la relación entre los poderes espirituales y temporales que, si no eran del todo nuevos, ciertamente tenían dimensiones novedosas. ¿Las autoridades espirituales y temporales eran dominios separados y distintos o eran simplemente "departamentos" separados de un solo dominio (el respublica christiana)? ¿Podrían las autoridades de un dominio intervenir legítimamente en el otro? Si pudieran, ¿por qué motivos y en qué circunstancias? ¿Fueron las autoridades temporales y espirituales supremas, en el sentido de que tenían jurisdicción legítima sobre la otra? ¿Cuál fue la fuente de la autoridad suprema? ¿De qué manera se limitó la autoridad suprema?

Lo que dio a estas preguntas un tono diferente de las planteadas en los "grandes debates" anteriores (como la llamada "Controversia de la investidura" de 1073-1122) fue que no surgieron de disputas entre la Iglesia y el Imperio sobre la jurisdicción universal, sino más bien por conflictos entre autoridades temporales y espirituales dentro de reinos territorialmente limitados como Francia e Inglaterra. Las literaturas polémicas, teológicas y jurídicas que siguieron sentaron una base intelectual sólida para la evolución de los reinos independientes como unidades básicas del orden geopolítico europeo.

En el lado pro-papal o "jerocrático", estas cuestiones fueron abordadas en parte por las propias bulas de Bonifacio. Como mencioné en mi última columna, estas no fueron declaraciones particularmente innovadoras del punto de vista jerocrático; de hecho, el propio Papa dijo que las consideraba poco más que proclamaciones de la doctrina de la Iglesia establecida desde hace mucho tiempo. Lo novedoso fue que estos argumentos ahora se dirigían contra los reinos en lugar del Imperio. Como la iglesia rara vez había hecho pronunciamientos fuertes de naturaleza jerocrática en relación con los reinos, esto creó la apariencia de innovación, y ciertamente fue interpretado como tal por el rey Felipe y sus seguidores. Pero las ideas y los argumentos eran esencialmente los mismos que se habían hecho desde que se lanzaron las reformas gregorianas en el siglo XI.

Antes de que hubiera sacerdotes

En el lado dualista, también, vemos tanto reafirmaciones de la doctrina dualista existente (que el reino espiritual fue gobernado por el Papa y el reino temporal por el emperador) como innovaciones doctrinales que prepararían el escenario para innovaciones de mayor alcance durante el segundo período. ronda de conflicto entre Bonifacio y Felipe. Considere, por ejemplo, el breve tratado sin título conocido por su incipit (o palabras iniciales) como Antequam essent clerici ("Antes de que hubiera sacerdotes"), que fue escrito algunos meses después Clericis laicos promulgado (1296), pero antes Esti de statu (1297). Tradicionalmente se supone que ha sido escrito por el canciller de Felipe, Pierre Flotte, o por orden del mismo, el propósito de este tratado es limitado: justificar la práctica del rey de cobrar impuestos al clero francés en tiempos de guerra. Se basa en una variedad de modismos y tropos políticos (pensamiento jurídico y teológico, metáfora organológica, ley natural, etc.) para argumentar que el rey francés tenía todo el derecho de cobrar impuestos a la iglesia francesa.

En una lectura, Antequam essent clerici no es más que una réplica bastante sencilla a Clericis laicos. Haciendo eco de los argumentos encontrados en varias fuentes autorizadas (derecho canónico, escrituras, etc.), afirmó el derecho del rey francés a cobrar impuestos al clero francés a través de una serie de declaraciones. El autor comenzó pronunciando que, “antes de que existieran los clérigos, el rey de Francia tenía la custodia de su reino; y podría hacer estatutos para protegerse a sí mismo y al reino de las conspiraciones de sus enemigos ... "

Reflejando los argumentos que se encuentran en las obras de Hugo de San Víctor, Tomás de Aquino y en las Escrituras, continuó afirmando que, como la Iglesia comprende tanto al clero como a los laicos, libertas ecclesiae no es meramente la libertad del clero, sino de todos los cristianos. El clero, argumentó luego en términos organológicos familiares, es tan parte del cuerpo político como los laicos y, como tal, está obligado a pagar impuestos por el gobierno y la defensa del reino como todos los demás miembros. Y aunque admitió que los reyes u otros poderes temporales habían otorgado "libertades" (en el sentido más estricto de inmunidades legales específicas de impuestos) al clero, los autores declararon que esto no disminuía la jurisdicción del poder temporal sobre el clero o su derecho. para rescindir esas inmunidades y cobrar impuestos a la iglesia en tiempos de necesidad. De hecho, prosiguió el autor, dado que los clérigos no pueden tomar las armas en su propia defensa, deben al menos proporcionar a la autoridad temporal los recursos necesarios para protegerlos. Al impedir que los clérigos franceses hagan esto, concluyó, el Papa les impide ejercer su derecho natural a la autodefensa.

Sin embargo, una lectura un poco más profunda del tratado revela una lógica interna que se aparta considerablemente de la ortodoxia dualista que había apuntalado durante mucho tiempo “la costumbre de Francia”. Superficialmente, por supuesto, las afirmaciones hechas en el tratado no son nuevas ni particularmente controvertidas. Se les puede encontrar mucho apoyo en la teología, el derecho canónico y las escrituras. Sin embargo, leídos con atención, revelan una concepción política subyacente que es realmente nueva: que los dominios espiritual y temporal no son “sociedades” separadas gobernadas por poderes coordinados, sino más bien “departamentos” separados dentro de una sola sociedad política, los cuales están sujetos a la jurisdicción de un poder único, temporal. Esta concepción se muestra de forma destacada en tres de los pasajes más importantes del tratado.

Primero, es evidente cuando el autor sostiene que libertas ecclesiae se aplica a la iglesia como la comunidad de todos los cristianos (societas christiana) no solo la Iglesia institucional. El principio de libertas ecclesiae, por supuesto, fue la fuente ideológica de la que Clericis laicos fluyó. Desde la época del Papa Gregorio VII, ese principio sostenía que, dentro del amplio societas christiana, el clero constituía un orden discreto que era independiente de los laicos, entre los cuales se incluían gobernantes temporales y, por lo tanto, no estaba sujeto a la jurisdicción laica ni a los poderes tributarios. En opinión de Boniface, el intento de Felipe de imponer impuestos a la Iglesia francesa en apoyo de su guerra contra Inglaterra fue simplemente una violación inexcusable de este principio. Clericis laicos fue su esfuerzo por defender la libertad de la Iglesia.

Dada su centralidad en el caso de Boniface, tal vez no sea sorprendente que el autor de Antequam essent clerici desafió enérgicamente el principio de libertas ecclesiae. Lo sorprendente, sin embargo, es la forma en que lo hizo. En lugar de ensayar los argumentos hechos en contra del principio durante la Controversia de la investidura, el autor eligió una nueva línea de ataque: rechazó la definición tradicional de ambos libertas y ecclesiae que sustentaba todo el principio. En la doctrina original, por supuesto, el primer término se interpretó como "libertad", una libertad expansiva de la Iglesia institucional del control directo de las autoridades temporales. El autor de Antequam essent clerici, sin embargo, redefinió el término como “libertades”, un término más restringido que en la época medieval no connotaba la amplia libertad de una comunidad o institución, sino privilegios e inmunidades legales mucho más estrictamente adaptados a los individuos. Luego procedió a argumentar que si bien los reyes franceses a veces habían permitido a los papas otorgar libertades específicas a los clérigos en Francia, no obstante se habían retenido el derecho de anular esas libertades y cobrar impuestos al clero si el "gobierno y la defensa" del reino lo requería.

De manera similar, la doctrina original asumió que el término ecclesiae se refirió estrictamente al clero o la Iglesia institucional. El autor de Antequam essent clerici rechazó este punto de vista, argumentando en cambio que se entendía correctamente que la Iglesia comprendía no solo al clero, sino a todos los fieles cristianos, sacerdotes y miembros laicos por igual. Este segundo movimiento en particular iba a tener implicaciones de gran alcance, ya que la división temporal-espiritual constituía el fundamento último para el reclamo de la Iglesia de estar libre de la autoridad temporal. Al borrar esta división, el autor reunió efectivamente tanto al clero como al laicado en un solo cuerpo indiferenciado de súbditos reales, o como él lo expresó en el lenguaje organológico familiar de la época, un solo cuerpo político.

Habiendo establecido así que el reino comprendía un solo cuerpo político, pudo establecer el derecho del rey a gravar a todos los miembros de ese cuerpo en interés de su defensa común. Luego, el autor enfatizó el punto al afirmar que el clero no solo compartía la obligación común de parte del "cuerpo y los miembros" de subsidiar al "jefe" para la defensa, sino que tenía una obligación especial, en virtud del derecho natural, de pagar una tarifa. para la defensa del reino, ya que la ley canónica les prohibía levantar "un escudo en defensa contra una espada hostil".

Disputa entre un sacerdote y un caballero

En Antequam essent clericiEntonces, tenemos una de las primeras articulaciones del punto de vista de que los laicos y el clero forman una sola entidad corporativa sujeta a la autoridad del rey en los asuntos temporales. Este punto de vista fue más elaborado en otro tratado pro-real difundido en ese momento, Disputatio inter clericum et militem ("Disputa entre un sacerdote y un caballero"), probablemente publicado en algún momento en 1296-97. Al igual que con Antequam essent clerici, el tratado tiene un objetivo estrecho y concreto: legitimar los impuestos de Felipe a la iglesia francesa a los ojos de los miembros informados de los laicos dentro del reino de Francia. Pero en el curso de la presentación de este caso, el autor del tratado se hace eco y refuerza los nuevos argumentos presentados en Antequam essent clerici con respecto al reino como un cuerpo político unificado en el que tanto el clero como los laicos están sujetos a impuestos reales para fines de gobierno y defensa. Aunque puede haber habido alguna conexión literaria entre los dos tratados, es más probable que ambos fueran simplemente expresiones específicas de ideas novedosas que estaban comenzando a cristalizar en Francia a fines del siglo XII en el contexto del aumento de los poderes del reino y la eliminación de la Imperio universal como un tipo competitivo de autoridad temporal.

Disputatio inter clericum et militem tomó la forma de una disputa entre un abogado clerical de la posición de Bonifacio y un caballero que defendía la posición de Felipe. Comenzó con el sacerdote afirmando la posición jerocrática y el caballero refutándola rotundamente. La primera réplica del caballero polemista al sacerdote fue bastante tradicional: en respuesta a la sugerencia del clérigo de que el poder espiritual era supremo tanto en el ámbito espiritual como en el temporal, el caballero argumentó que “así como los príncipes terrenales no pueden decretar nada con respecto a tus espirituales , sobre los cuales no han recibido poder, así tampoco tú puedes hacerlo con respecto a sus temporales, sobre los cuales no tienes autoridad ".

Sin embargo, el caballero procedió entonces a presentar un argumento que era verdaderamente innovador, incluso si su propósito seguía siendo tradicional y dualista. En pocas palabras, el caballero polemista respondió a la afirmación del sacerdote de que el Papa es el vicario de Cristo y, por lo tanto, omnipotente, argumentando que “hubo dos tiempos de Cristo: uno de humildad y otro de poder. El de la humildad fue antes de Su Pasión, y el de poder después de Su resurrección ”. Luego pasó a aceptar que Pedro fue nombrado vicario de Cristo, pero solo con respecto al tiempo de la humildad, no al del poder y la gloria. El poder conferido a Pedro y sus sucesores, por lo tanto, no era el de la realeza temporal (que Cristo había rechazado explícitamente durante su tiempo de humildad), sino el de un señorío puramente espiritual.

De esta manera, el caballero aceptó hábilmente la premisa jerocrática del sacerdote, pero rechazó su conclusión jerocrática. Los papas eran supremos sólo con respecto al dominio espiritual, dejando a los reyes supremos con respecto al temporal: el argumento dualista clásico en el corazón de "la costumbre de Francia". Finalmente, el caballero polemista intentó contrarrestar el fuerte del sacerdote, el ratione peccati argumento, al afirmar (algo poco convincente) que si los sacerdotes tienen jurisdicción sobre todos los asuntos relacionados con el pecado, entonces tendrán jurisdicción sobre todo y que los tribunales temporales también podrían cerrar. Terminó citando a Cristo en el Evangelio de Lucas quien, cuando se le pidió que juzgara en una disputa de herencia, declaró: "Hombre, ¿quién me hizo juez o divisor de ti?" El autor del tratado parecía creer que la negación de Cristo de cualquier papel judicial en asuntos temporales obligó posteriormente a su sucesor Pedro y, por lo tanto, a todos los papas posteriores.

El rey de su reino es el emperador de su reino.

Habiendo descartado más o menos convincentemente los argumentos iniciales del sacerdote a favor de la supremacía papal, el caballero polemista se dedicó entonces a la tarea de establecer el derecho del rey francés a cobrar impuestos al clero francés. Los reyes y príncipes, argumentó, tienen tanto el deber de defender el reino como el derecho derivado de aumentar los impuestos con ese propósito. Con respecto al poder tributario, expuso su caso de la siguiente manera: “Porque se concede por una simple razón que el ELA debe ser defendido a expensas del ELA y que es completamente justo que cada parte de ella que disfruta de tal defensa debe asumir la carga junto con los demás ".

Cuando fue presionado por su interlocutor, el caballero polemista admitió que los poderes temporales a veces habían otorgado privilegios e inmunidades a ciertos miembros del clero (aunque, enfáticamente, no a su propiedad). Pero estas subvenciones, argumentó, no eran irrevocables. Más bien, como se otorgaron por el bien público del Estado Libre Asociado, podrían rescindirse por el bien público del Estado Libre Asociado. Concluyó que el clero no sólo debería estar agradecido por la generosidad de los príncipes al otorgar el privilegio original, y tan feliz de contribuir a la bolsa principesca cuando surge la necesidad; pero también deben reconocer que tales concesiones hechas por los príncipes a la Iglesia serían revocadas si los intereses del reino lo exigen.

Aquí es donde el tratado comenzó a ir mucho más allá del argumento dualista tradicional de que había dos dominios coordinados, el espiritual y el temporal, y que los papas eran supremos en el primero mientras que los príncipes eran supremos en el segundo. A lo largo de esta parte del documento, el caballero se esforzó por establecer la autoridad suprema del rey. Si bien reconoció los grilletes heterónomos que limitaban al rey en la práctica, el caballero afirmó que el rey de Francia era tanto el juez supremo como el legislador supremo en su reino. Argumentó que en el momento de la "división fraternal" del Imperio a la muerte de Luis el Piadoso en 840, el reino de Francia se retiró del Imperio y que "cualquier autoridad que el propio Imperio tuviera anteriormente en la parte que se estaba retirando ... [fue] cedido por él al príncipe o rey de los francos en la misma plenitud ". Por lo tanto, el rey no reconoció ninguna autoridad temporal superior dentro de su reino; de hecho, aunque no utilizó la formulación precisa, el autor estaba invocando claramente la doctrina de rex en regno suo est imperator regni sui (el rey de su reino es el emperador de su reino). En resumen, el caballero argumentó que no había ninguna restricción sobre lo que el rey de Francia podía hacer si pensaba que era en interés del reino. Él basó esta autoridad temporal suprema en la ley natural, el derecho prescriptivo y la división histórica del imperio de Carlomagno en Oriente y Occidente.

La mayor parte de esta parte del tratado, sin embargo, está dedicada a argumentar no simplemente que el rey es supremo dentro de su reino, sino a borrar la línea que tradicionalmente había dividido ese reino en dos sociedades discretas: la temporal y la espiritual. La visión dualista tradicional, como hemos visto, era que los reinos temporal y espiritual eran sociedades distintas, cada una con sus propios poderes y jurisdicciones y cada una encabezada por autoridades distintas que derivaban su poder directamente de Dios. Me gusta Antequam antes de eso, Disputatio comenzó como una defensa de este punto de vista. Sin embargo, en el curso de contrarrestar la línea jerocrática, introdujo un nuevo elemento que la llevó mucho más allá del dualismo establecido de la época. El caballero polemista finalmente rechazó la idea de que los reinos comprenden dos sociedades discretas con dos cabezas diferentes. En cambio, afirmó, los dominios temporal y espiritual eran simplemente departamentos de la misma sociedad; en última instancia, ambos estaban sujetos a la autoridad suprema de un solo jefe, el rey.

Imagen de portada: Un rey medieval representado en el siglo XIV - Biblioteca británica MS Royal 19 D II fol.142r


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