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Geopolítica medieval: Giles de Roma sobre por qué el Papa debería gobernar el mundo entero

Geopolítica medieval: Giles de Roma sobre por qué el Papa debería gobernar el mundo entero

Por Andrew Latham

A principios del siglo XIV, el rey de Francia y el papado se pelearon por quién era el poder superior. Uno de los principales eruditos de esa época sopesaría el asunto y proporcionaría los argumentos clave para el absolutismo papal.

Si la primera ronda de conflicto entre el Papa Bonifacio VIII y Felipe IV de Francia abrió nuevas líneas de investigación sobre la autoridad política suprema, lo hizo de una manera necesariamente vacilante y parcial. Por un lado, los pronunciamientos papales eran afirmaciones más torpes que argumentos legales, teológicos o filosóficos cuidadosamente considerados. Por otro lado, Disputatio inter clericum et militem y Antequam essent clerici eran poco más que breves tratados que intentaban justificar las políticas de Felipe aplicando los argumentos dualistas desarrollados en relación con los conflictos anteriores entre la Iglesia y el Imperio al conflicto entre la Iglesia y el reino territorial de Francia.

Aunque introdujeron algunos argumentos novedosos, estas obras ciertamente no eran modelos de argumentación jurídica, teológica o filosófica. Esto fue en parte una función de la duración relativamente corta del conflicto. El tiempo total transcurrido entre la promulgación de Clericis laicos y el de Esti de statu No tenía más de unos dieciocho meses. Pero también fue una función de la novedad del propio conflicto. A principios de siglo (de hecho, remontándose a la Controversia de la investidura), la disputa dualista-jerocrática había involucrado a dos instituciones políticas al menos aspiracionalmente “universales”, la Iglesia y el Imperio. Esta vez, sin embargo, el conflicto subyacente no fue entre la Iglesia y el Imperio, sino entre la Iglesia universal y el reino territorialmente limitado de Francia.

En el lado pro-real en particular, la traducción de argumentos desarrollados inicialmente en el contexto de la imperio hacia Reino planteó cuestiones espinosas no solo sobre la relación del poder real con el poder imperial, sino también sobre la relación de las iglesias nacionales con la iglesia universal, y la relación de la jurisdicción real con la imperial. Abordar estas preguntas estaba simplemente más allá de las habilidades de la primera ronda de polemistas discutida en mi última columna.

Si bien las complicaciones asociadas con el intento de traducir los argumentos dualistas del imperio (imperio) al regnum (reino) no desapareció de ninguna manera, durante la segunda ronda del conflicto, tanto los pensadores pro-reales como los pro-papales pudieron desarrollar argumentos que eran más académicos, más rigurosos y, en última instancia, más innovadores que los de la primera ronda. Sin duda, estos pensadores también se apresuraron, como lo demuestra el carácter poco elegante y mal editado de los escritos que produjeron. Pero los tres tratados más importantes de este período fueron escritos por académicos del más alto calibre, íntimamente familiarizados con los debates teológicos, filosóficos e incluso jurídicos sobre la relación del poder espiritual con lo temporal que se ensayaron regularmente en escuelas como la Universidad de París. . A diferencia de los polemistas que los precedieron, estaban muy a la altura del desafío intelectual de abordar las cuestiones planteadas en el nuevo conflicto entre el reino de Francia y la Iglesia católica.

En el lado pro-papal, el primer tratado importante en fecha de composición fue el de Giles de Roma. De ecclesiastica potestate (“Sobre el poder eclesiástico”). Giles, ex prior general de la orden agustiniana y arzobispo en activo de Bourges y primado de Aquitania, fue un erudito de gran prestigio que disfrutó de una influencia considerable en la curia papal. El escribio De ecclesiastica potestate entre febrero y agosto de 1302 con el expreso propósito de apoyar a Bonifacio en su lucha con Felipe. La obra en sí era una defensa elaborada e implacable de la posición jerocrática, motivada en igual medida por la lealtad personal a Bonifacio y el intenso compromiso con la causa papal.

Aunque fue novedoso en el sentido de que dirigió sus afirmaciones de superioridad papal hacia reyes y reinos más que hacia el emperador y el imperio, no parece que su autor tuviera la intención de abrir un terreno conceptual o temático nuevo. De hecho, Giles utilizó solo aquellas fuentes y autoridades que habían sido presionadas rutinariamente al servicio jerocrático durante el conflicto del siglo anterior entre el imperio y la Iglesia.

Para estar seguro, De ecclesiastica potestate no tenía precedentes en la medida en que empujaba argumentos jerocráticos muy gastados a sus extremos lógicos. En última instancia, sin embargo, el tratado quizás se entienda mejor como la apoteosis de lo que, a principios del siglo XIII, se había convertido en una tradición establecida de argumentación jerocrática. Aunque no fue evidente para Giles y otros en el campo pro papal en ese momento, también iba a ser el estertor de esa tradición.

No juzgado por nadie ... sino solo por Dios

Dada la prisa con la que aparentemente fue escrito, tal vez no sea demasiado sorprendente encontrar que De ecclesiastica potestate está mal organizado, es repetitivo y, en ocasiones, incluso incoherente. Sin embargo, una lectura cuidadosa del texto revela tres líneas principales de argumentación sobre el lugar, la fuente y el carácter de la autoridad suprema.

El primero de ellos establece que existen, de hecho, dos formas de poder: el poder temporal de los príncipes (en términos tomados de San Bernardo, la "espada material") y el poder espiritual de la Iglesia (la "espada espiritual"). - y que el poder espiritual precede al temporal en tiempo, dignidad y autoridad. Giles fundamenta este argumento en la lógica neoplatónica-naturalista, la revelación cristiana y la historia. Con respecto al primero de ellos, comenzó afirmando que todo en el mundo está naturalmente sujeto a algo superior a sí mismo. Haciendo eco tanto de San Agustín como de Pseudo-Dionisio, Giles lo expresa así:

Por lo tanto, si queremos ver qué poder se encuentra bajo qué poder, debemos atender al gobierno de todo el mecanismo del mundo. Y vemos en el gobierno del universo que toda la sustancia corporal está gobernada por lo espiritual. De hecho, los cuerpos inferiores son gobernados por los superiores, y los más burdos por los más sutiles y los menos potentes por los más potentes; pero toda la sustancia corpórea está, no obstante, gobernada por lo espiritual, y toda la sustancia espiritual por el Espíritu Supremo: es decir, por Dios.

Las implicaciones de esto fueron claras para Giles. Habiendo demostrado que lo espiritual es superior a lo corporal o material, procedió a hacer la siguiente inferencia con respecto a la relación de los poderes espirituales con los temporales:

Así como en el universo mismo, toda la sustancia corporal está gobernada por la espiritual… así entre los propios fieles, todos los señores temporales y todo poder terrenal deben ser gobernados y gobernados por el poder espiritual y eclesiástico; y especialmente a través del Sumo Pontífice, que ostenta el rango supremo y más alto en la Iglesia y en el poder espiritual. Pero el mismo Sumo Pontífice debe ser juzgado únicamente por Dios. Porque… él es quien juzga todas las cosas y nadie lo juzga; es decir, no un simple hombre, sino solo Dios.

Y luego, habiendo establecido la superioridad del poder espiritual sobre el temporal, Giles procedió a desentrañar las implicaciones de esto para el poder temporal. Si el poder espiritual era supremo, argumentó, entonces el uso tanto de los bienes materiales como de los poderes temporales debe ordenarse necesariamente hacia fines espirituales, de lo contrario, "no conduciría a la salvación, sino a la condenación del alma". Si esto fuera cierto, continuó, entonces necesariamente se seguía que la autoridad temporal debe ejercer sus poderes gubernamentales y posesiones materiales para promover los propósitos especificados o sancionados por el poder espiritual. Y si esto fuera cierto, concluyó, entonces el hecho de que la autoridad temporal no usara sus posesiones y poderes para promover esos propósitos era invitar a la censura legítima del poder espiritual.

En cierto sentido, Giles primero estableció la supremacía eclesiástica simplemente "leyendo" el orden jerárquico natural del universo.

Poder superior y primario

Sin embargo, no contento con este argumento naturalista, también intentó establecer la superioridad del poder espiritual por referencia a la revelación y la teología cristianas. Comenzó argumentando que las Escrituras revelaban claramente que los sacerdotes existían antes que los reyes. Adán, Abel y Noé eran figuras parecidas a sacerdotes (en virtud de ofrecer sacrificios a Dios) e hicieron su aparición en la historia de la salvación mucho antes del primer rey, Nimrod.

Luego insistió más en su caso, argumentando que entre los antepasados ​​judíos del pueblo cristiano fue el sacerdote Moisés quien primero delegó la adjudicación de disputas temporales a un poder temporal distinto. Giles concluyó esta línea de argumento señalando que Saúl, el primer rey real de los judíos, fue investido por el sacerdote Samuel. En este punto, Giles se apropió y reelaboró ​​un argumento presentado por primera vez por Hugo de San Víctor (c. 1098-1142) en las décadas posteriores a la Controversia de la investidura. Hugh había argumentado que, si bien el cuerpo de Cristo era un todo orgánico que comprendía tanto el dominio espiritual como el temporal, el sacerdocio tenía mayor dignidad que la realeza porque fue instituido antes en el tiempo.

Pero mientras que Hugo estaba simplemente hablando de la mayor dignidad que necesitan los sacerdotes para poder consagrar reyes, Giles argumentó que, debido a que era anterior en el tiempo, el poder espiritual era en realidad superior al temporal tanto en dignidad como en el tiempo. y autoridad. De hecho, argumentó, porque era anterior en el tiempo, y porque realmente instituyó (en lugar de simplemente consagrar) el poder temporal, el poder espiritual podía juzgar al príncipe y, si era necesario, retirar su autoridad temporal. Yendo aún más lejos, Giles concluyó que, dado que un "poder superior y primario" puede hacer cualquier cosa que un "poder inferior y secundario" incluido, el poder espiritual tenía el derecho legítimo de intervenir en todos y cada uno de los asuntos temporales.

Por lo general, admitía, la Iglesia deja esos asuntos al príncipe; su poder en asuntos temporales es "superior y primario", pero no normalmente "inmediato y ejecutorio". Sin embargo, insistió Giles, la Iglesia conservaba el derecho de ejercer jurisdicción "ocasional" en el ámbito temporal, y hacerlo a su propia discreción.

Además de los argumentos naturalistas y teológicos que presentó, Giles también buscó establecer la supremacía del poder espiritual al investir a la Iglesia con un poder supremo. dominium - es decir, poder sobre cosas y personas temporales. Su argumento a este respecto fue simple pero inspirado. Partió de la premisa de que verdadero o completo dominium debe basarse en la justicia, que definió en términos agustinianos como "la virtud que distribuye a cada uno lo que le es debido". Cierto dominium por lo tanto, se requería que los vasallos prestasen la debida lealtad a sus señores a cambio de los bienes y poderes que tenían de ellos. La falta de rendir la debida lealtad superior necesariamente resultó en la pérdida de aquellos bienes y poderes que ese superior había conferido al subordinado.

Aquí Giles citó el ejemplo del caballero que no rinde la debida lealtad a su señor y, por lo tanto, se ve privado del dominio sobre su castillo. Luego, Giles extendió el argumento sobre la justicia del ámbito temporal al espiritual. Todos le debemos fidelidad a Dios, argumentó, pero en virtud tanto del pecado original como del actual, lo privamos de esa fidelidad. Como resultado, Dios despoja a los humanos del dominium sobre bienes y personas que les había concedido condicionalmente.

La Iglesia, sin embargo, tiene el poder sacramental de borrar la mancha del pecado original mediante el bautismo y la del pecado actual mediante la penitencia. Los príncipes que se acogen a los ministerios sacramentales de la Iglesia pueden, pues, rendir la debida fidelidad a Dios y, a su vez, pueden ejercer su legítima dominium sobre sus propiedades y temas. Aquellos que no pueden o no quieren acogerse a los sacramentos del bautismo o la penitencia, ya sean incrédulos o excomulgados, no son verdaderos reyes ni verdaderos dueños de su propiedad. En las propias palabras de Giles: “No hay verdaderos reinos entre los incrédulos; más bien, de acuerdo con lo que dice Agustín, solo hay ciertas grandes bandas de ladrones ".

La plenitud del poder

Esta línea de razonamiento llevó a Giles a dos conclusiones con respecto a la ubicación, la fuente y el carácter de la autoridad suprema. Primero, lo llevó a concluir que la jurisdicción temporal suprema sobre las personas estaba conferida a la Iglesia (o, más específicamente, a la oficina papal). El único verdadero dominium era lo que estaba sujeto a la Iglesia, que instituyó y supervisó a la restringida dominium ejercido por poderes temporales, y que es el único que puede anularlo o extinguirlo. los dominium de la Iglesia era, pues, "superior y primaria", mientras que la de los reinos era "inferior y secundaria".

En segundo lugar, lo llevó a concluir que la Iglesia dominium con respecto a los bienes materiales era tal que las posesiones de los fieles son en realidad propiedad de la Iglesia. Giles argumentó que dominium sobre la propiedad, como dominium sobre las personas, se deriva "de la Iglesia y a través de la Iglesia". Aunque reconoce que los laicos pueden ejercer un "señorío de uso" particular e inferior (dominium utile), insistió en que la Iglesia conservaba el derecho universal y superior de propiedad directa (dominium directum). Significativamente, Giles también afirmó que un corolario de esta forma superior de dominium era que la Iglesia tenía el derecho de recuperar su propiedad de quienes (ab) la usaban, una afirmación que contradecía directamente los argumentos que circulaban ampliamente en ese momento de que los reinos eran propiedad inalienable de los reyes.

Más allá de establecer la supremacía del reino espiritual, Giles también estableció la supremacía del Papa tanto en el reino espiritual como en el temporal. Comenzó por definir la fuente y el alcance del poder del Papa. Cristo, argumentó, creó el oficio del papado y, al confiarle las llaves del reino de los cielos, lo investió con plenitud potestatis o la plenitud del poder. Basándose tanto en las decretales de Inocencio III como en el tratamiento clásico del concepto por parte del canonista Hostiensis, Giles definió plenitudo potestatis como el poder de hacer sin una causa secundaria (es decir, como el poder de hacer directamente) cualquier cosa que pueda hacer con una causa secundaria (es decir, a través de un intermediario), es decir, ordenar, legislar y juzgar en cualquier asunto, espiritual o temporal .

Debido a que el Papa disfrutaba de este poder, en realidad no estaba restringido por ninguna restricción o limitación terrenal: ni el derecho civil ni el canónico, ni los precedentes ni las costumbres lo ataban de ninguna manera. Podía suspender cualquier ley, revocar cualquier sentencia o mandato sobre cualquier tema. No estaba sujeto a ningún proceso legal: los consejos de la Iglesia y los tribunales temporales por igual no tenían jurisdicción sobre él. Y debido a que el Papa disfrutó de la plenitud del poder dentro de la iglesia, no podía estar obligado por los pronunciamientos de los papas anteriores (que, inconvenientemente para Giles, a veces reconocían límites al poder papal). Cualquier papa podría simplemente dejar de lado los juicios de sus predecesores y gobernar como mejor le pareciera. El Papa, concluyó sucintamente Giles, era verdaderamente "una criatura sin cabestro ni brida".

Esta plenitud de poder, argumentó Giles, operaba con el mismo efecto tanto en el ámbito espiritual como en el temporal. Él basó esta afirmación en las Escrituras, argumentando que como Cristo encargó a Pedro el deber de alimentar a cada una de Sus ovejas (es decir, cuidar de todos los fieles cristianos, clérigos y laicos por igual) y, como Él no impuso límites a la atadura y liberando el poder que le concedió a Pedro en Mateo 16: 18-19, la jurisdicción papal debe ser necesariamente universal; nadie puede ser considerado exento de la autoridad del Papa. Con respecto al dominio espiritual, esto significó que todo el poder que Cristo otorgó a la Iglesia fue de hecho conferido al Papa como la encarnación de la Iglesia.

El Papa era, pues, la fuente de todo poder dentro de la Iglesia; todo el poder fluía de él como múltiples corrientes de una sola fuente. La autoridad de todos los sacerdotes y prelados, por tanto, deriva del Papa. En el ámbito temporal, la plenitud del poder papal significaba que el papa era responsable de supervisar y, si era necesario, corregir, la conducta del poder temporal inferior y secundario. Ningún príncipe estaba exento de la autoridad papal y el papa tenía el derecho absoluto de intervenir en cualquier asunto temporal.

Giles admitió que los papas "normal y ordinariamente" se abstuvieron de administrar directamente los asuntos de los poderes menores tanto en el ámbito temporal como en el espiritual. De la misma manera que Dios normalmente deja que el mundo natural funcione de acuerdo con sus propias leyes, así también el Papa normalmente respeta la jurisdicción de los príncipes temporales y espirituales. Giles argumentó que hay buenas razones para esta división rutinaria del trabajo: preservar en la medida de lo posible la relación ordinaria entre los poderes; para evitar al clero la distracción de los asuntos mundanos; y porque simplemente sería impracticable para el Papa administrar todos los aspectos de los asuntos cotidianos de la Iglesia o de los reinos temporales bajo su jurisdicción.

Pero, advirtió, esto no derogaba de ninguna manera el poder absoluto del papado. Basándose en el trabajo de Hostiensis, argumentó que, de hecho, había dos formas de poder a través de las cuales los papas gobiernan el mundo: "regulado" y "absoluto". El poder regulado es un poder gobernado por reglas. Los papas normalmente se someten a las leyes humanas establecidas de la Iglesia y el reino, permitiendo que sus subordinados temporales y espirituales ejerzan su poder jurisdiccional ordinario. Se abstienen voluntariamente de perturbar de manera aleatoria, caprichosa o arbitraria la jurisdicción de las autoridades temporales o de seguridad.

El poder absoluto, por otro lado, no se rige por reglas. Es el poder extraordinario del Papa para trascender la ley y la jurisdicción humanas. Dios y el Papa por igual, argumentó Giles, disfrutan de una plenitud de poder. Y así como esta plenitud de poder permite a Dios, a su discreción, suspender las leyes de la naturaleza para realizar milagros, también permite al papa, a su discreción, suspender las leyes del hombre para hacer lo que es correcto y justo.

Hasta este punto, los argumentos de Giles sobre el poder absoluto y regulado no eran particularmente innovadores. Había un precedente tanto en las decretales de Inocencio III como en los escritos de Hostiensis para el argumento de que un papa puede operar fuera del marco ordinario del derecho canónico y civil "con causa" (ex causa). Sin embargo, donde Giles innova es con respecto a la gama de causas que permitirían el ejercicio de este poder absoluto.

Como dijo, el Papa puede intervenir en casos que tengan una dimensión espiritual; que involucran crimen o pecado mortal; donde los conflictos temporales amenazan la paz; que impliquen perjurio, herejía, usura o sacrilegio; cuando la espada material está ausente y los heridos no tienen otro recurso que el poder espiritual; donde el señor temporal ha permitido que la apelación al poder espiritual se convierta en costumbre; y en todos y cada uno de los casos que no puedan ser resueltos por el poder temporal. Para Giles, entonces, la lista de ex causa Las excepciones que posibilitan el ejercicio del poder absoluto son inclusivas. Simplemente no había ningún principio limitante que frenara el poder del Papa: él podía, a su discreción, ordenar, legislar y juzgar con respecto a cualquier asunto, temporal o espiritual.

Según Giles, entonces, el poder del Papa no es solo supremo, sino absoluto. En uno de los primeros y más enérgicos casos de poder sin restricciones concentrado en un solo cargo, argumentó que el Papa es el de iure gobernante del mundo entero con jurisdicción suprema sobre todas las personas y propiedad suprema de todas las cosas. En una medida sin paralelo entre los defensores contemporáneos del poder real, Giles también enfatizó el papel de la voluntad del Papa y, en consecuencia, restó importancia al papel de las limitaciones normativas como el derecho positivo, la costumbre y el derecho de gentes (ius gentium).

También borró efectivamente la línea que separa los dominios espirituales y temporales. Según él, todo el poder jurisdiccional en la cristiandad recaía en última instancia en el Papa; tanto la espada temporal como la espiritual estaban en su mano.

Incluso cuando los reclamos papales de autoridad universal y suprema en asuntos temporales y espirituales finalmente se extinguieron, estas ideas continuaron circulando por toda la cristiandad latina en forma secularizada. De hecho, es posible establecer un vínculo directo entre el pensamiento político de Giles y el absolutismo político que se expresó por primera vez a principios de la era moderna en Thomas Hobbes Leviatán.

Imagen de portada: Papa como emperador en un manuscrito del siglo XV - Biblioteca Británica MS Royal 17 F III f. 58v


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