Podcasts

Geopolítica medieval: Santiago de Viterbo y más supremacía papal

Geopolítica medieval: Santiago de Viterbo y más supremacía papal

Por Andrew Latham

La lucha entre el papado y el rey de Francia sobre quién ejercía la supremacía política haría que muchos en la Europa medieval tomaran partido. En la última columna se esbozaron las opiniones de Giles de Roma. Esta pieza sigue al colega agustino de Giles en la Universidad de París, James de Viterbo, quien también defendió en esta época la supremacía papal, pero lo hizo por motivos muy diferentes a los de Giles.

En su tratado de 1302, De regimine christiano ("Sobre el gobierno cristiano"), James desarrolló lo que se ha caracterizado como una versión tomista-aristotélica de la perspectiva hierocrática. Comenzó invocando la premisa aristotélica de que la comunidad política es natural, es decir, que la realización de la naturaleza humana solo puede lograrse dentro de las sociedades. Como dijo James:

La institución de las comunidades o sociedades procedía de la inclinación natural misma de los hombres, como muestra Aristóteles en el primer libro de La política. Porque el hombre es por naturaleza un animal social y vive en una multitud, lo que resulta de una necesidad natural, en el sentido de que un hombre no puede vivir en la autosuficiencia por sí mismo, sino que necesita ayuda para formar otro.

Pero mientras que Aristóteles había sostenido que sólo el polis o ciudad-estado podría ser una "sociedad perfecta" - es decir, una sociedad ideal autosuficiente dentro de la cual la naturaleza humana podría realizarse plenamente - James, al igual que la mayoría de sus contemporáneos aristotélicos, argumentó que el regnum o reino era, de hecho, la forma más elevada de sociedad humana, porque solo él (al menos a sus ojos) tenía la escala, la autosuficiencia y la orientación necesarias hacia el bien común. Luego pasó a argumentar que la Iglesia (en el sentido amplio de todos los fieles) tenía todas las características definitorias de un regnum: era una unidad autosuficiente, gobernada por una autoridad suprema y ordenada con el fin de promover una vida de virtud (la buena vida) entre sus miembros. Siendo este el caso, James concluyó que la Iglesia debe ser considerada un verdadero Reino - a regnum ecclesiae.

No satisfecho con establecer que la Iglesia era un regnum ecclesiae, James procedió a continuación a establecer que la Iglesia era de hecho la única regnum, superior en todos los aspectos a los reinos meramente temporales. Basándose en el principio aristotélico de que “lo que es anterior en perfección es posterior en generación y tiempo”, primero argumentó que los hogares (que llegaron a existir primero) son ciudades menos perfectas (que vinieron en segundo lugar); ciudades menos perfectas que los reinos (que vinieron después); y reinos menos perfectos que el regnum ecclesiae (que fue el último).

Además, argumentó, el regnum ecclesiae era el más autosuficiente, ya que por sí solo cubría no sólo las necesidades físicas, sino también “todo lo que basta para la salvación de los hombres y la vida espiritual”. La iglesia también era, argumentó, superior a otros reinos en el sentido de que era “santa, católica y apostólica” y, por lo tanto, estaba ordenada hacia el fin o propósito más virtuoso. En una línea relacionada, James se basó en la interpretación de Agustín de Cicerón para argumentar que, "ninguna comunidad se llama un verdadero res publica, excepto el eclesiástico, porque sólo en él existe la verdadera justicia, la verdadera utilidad y la verdadera comunión ”.

Y finalmente, James argumentó que el regnum ecclesiae era superior a los reinos temporales porque, mientras que estos últimos tenían orígenes meramente naturales (en el sentido aristotélico), la Iglesia también tenía orígenes espirituales. Citando el principio tomista de que “la gracia no anula la naturaleza, sino que la perfecciona y la forma”, concluyó que si bien los poderes temporales eran naturales y, por tanto, legítimos, la Iglesia tenía orígenes tanto naturales como espirituales y, por tanto, era perfecta. Además, a partir de esta línea de razonamiento, concluyó que la Iglesia podría santificar reinos, haciéndolos más perfectos (si no tan perfectos como la Iglesia), y retirar esa santificación si el poder menor no actúa correctamente.

Poder temporal y espiritual

En la segunda parte de De regimine christiano, Santiago desvió su atención de la eclesiología hacia lo que era claramente la principal pregunta motivadora detrás de este trabajo: ¿cuál era el lugar, la fuente y el carácter del “poder de Cristo el rey y Su vicario”? Para responder a esta pregunta, primero estableció que el poder se presenta en tres formas: el poder de obrar milagros; el poder de rezar y administrar los sacramentos (poder sacramental); y el poder de jurisdicción (poder real). El propio James dejó a un lado el poder de obrar milagros por no estar relacionado con su propósito, y para los propósitos de este estudio podemos dejar de lado su discusión sobre el poder sacramental por ser igualmente inmaterial. Entonces, ¿cómo concibió Jacobo el poder real del papa, es decir, su poder de juzgar?

Comenzó explorando la naturaleza del poder real. como poder real. Era, concluyó, esencialmente un poder coercitivo, ejercido por una autoridad pública y dirigido al bien común. Su causa o fuente eficiente era Dios. James luego argumentó que este poder esencialmente gubernamental se presentaba en dos formas distintas: el poder real sobre asuntos temporales (potestas regia temporalis) y poder real sobre asuntos espirituales (potestas regia espiritualis). El primero, argumentó, era el poder generalmente ejercido por los reyes que gobiernan los asuntos temporales del regnum; el segundo, el poder ejercido por el clero para juzgar en asuntos de pecado. Sin duda, argumentó James, estas dos formas de poder real diferían en términos de su "modo de acción": "una determina las causas espirituales, la otra temporal; el uno impone penas temporales o corporales, el otro espiritual… Lo temporal se alimenta de manera corporal y lo espiritual de manera espiritual… ”. Pero, insistió, eran esencialmente similares en tipo o naturaleza.

Santiago estableció así que tanto los sacerdotes como los príncipes ejercían poder jurisdiccional: ambos poseían el poder real para juzgar, incluso si juzgaban con respecto a asuntos diferentes. Una vez hecho esto, se dedicó a explorar las diferencias entre estas dos formas de poder. Esto lo hizo principalmente en términos de sus respectivos propósitos y jurisdicciones. El poder temporal (o, como a veces lo llama Santiago, el “poder secular”) estaba ordenado por su propia naturaleza a los bienes terrenales necesarios para que los hombres llevaran una vida de virtud. Su propósito era la regulación de las cosas de este mundo, más que del próximo. Tenía jurisdicción solo sobre los laicos, y luego solo en relación con la administración de los asuntos temporales. En términos aristotélicos, el poder temporal tenía que ver con la naturaleza.

El poder espiritual, por otro lado, estaba por naturaleza ordenado hacia los bienes espirituales necesarios para la salvación eterna. Su propósito era la regulación de las cosas celestiales, en lugar de las terrenales. El poder espiritual tenía jurisdicción sobre el clero y los laicos por igual. Se refería principalmente a la gracia y lo sobrenatural, más que al poder y lo natural.

Quizás como era de esperar, James concluyó que de estas dos formas de poder real, potestas regia espiritualis fue superior. Si bien admitió que el poder temporal era anterior en el tiempo, insistió en que el poder espiritual era superior con respecto a la dignidad y la causalidad. El poder espiritual, afirmó James, era "simple y absolutamente" superior en dignidad porque lo espiritual está ordenado hacia un fin superior, la bienaventuranza sobrenatural, que el temporal, y porque el objeto del poder temporal es el hombre como un ser natural mientras que el objeto de la El poder espiritual es el hombre como un ser sobrenatural, es decir, "el hombre como perfectible por gracia". El poder espiritual, argumentó, era superior con respecto a la causalidad en que "el poder temporal existe para el fin de lo espiritual", y "el mayor es aquel para cuyo fin se ordena el fin del otro".

Además, aunque admitió que el poder temporal surge de las inclinaciones naturales de los hombres, argumentó que este poder permanece imperfecto y sin forma a menos que sea perfeccionado y formado por la gracia. Como era el poder espiritual el que confería esta gracia perfeccionadora y formadora a lo temporal, el primero era necesariamente superior al segundo. Finalmente, Santiago argumentó que el poder espiritual, habiendo perfeccionado el poder temporal mediante la gracia, podría retirar esa gracia si juzgara que el poder temporal había actuado "indignamente". Como está en la naturaleza de las cosas que los superiores juzguen a los inferiores (y no al revés), esto demostró que el poder espiritual era superior al temporal.

Rey de Reyes

Habiendo establecido la superioridad del poder real o jurisdiccional que posee el clero, Santiago procedió a demostrar que el poder real que posee el Papa es superior al que poseen todos los demás sacerdotes y prelados. La Iglesia, argumentó, está organizada como una jerarquía en la que los sacerdotes son inferiores a los obispos, los obispos a los arzobispos, etc. Como en todas las jerarquías, en esta jerarquía debe haber uno que sea primario y supremo, es decir, uno que posea el poder espiritual “en el grado más alto y principalmente y según la plenitud” y que sea la fuente de todo ese poder. En la Iglesia, este poder primario y supremo era Cristo.

Sin embargo, argumentó James, debido a que la presencia corporal de Cristo fue retirada de la Iglesia, era apropiado que todo el gobierno de la Iglesia estuviera comprometido con una persona, que debería gobernar la Iglesia en Su lugar y en Su nombre. Esta persona era Pedro, a quien Cristo confirió la plenitud del poder (plenitudo potestatis) necesaria para la salvación de los hombres. Todo el poder espiritual dentro de la Iglesia se derivó posteriormente de él y de todos los miembros del clero sujetos a su jurisdicción. El Papa era el juez supremo en asuntos espirituales, sus fallos no estaban sujetos a apelación porque no había nadie superior a él a quien se pudiera apelar. Por razones similares, un Papa no puede ser juzgado. Cristo también quiso, afirmó Santiago, que esta plenitud de poder pudiera transmitirse a los sucesores de Pedro para que siempre hubiera un único y omnipotente "Vicario de Cristo" mediando entre Cristo y Su Iglesia.

Al reunir los hilos de su argumento, James concluyó que el Papa tenía jurisdicción superior no solo sobre todos los asuntos espirituales, sino también sobre todos los temporales. Ejerció su plenitudo potestatis sobre todos los miembros de la iglesia militante - los príncipes seculares no menos que los clericales. Los gobernantes temporales derivaban su poder real del Papa y poseían este poder solo en forma disminuida y derivada de él. El Papa tenía derecho a intervenir en cualquier asunto temporal, ratione peccati. Ningún miembro de la Iglesia (en el sentido amplio de la comunidad de todos los fieles) estaba exento de su jurisdicción y todos estaban obligados a obedecer sus mandamientos, incluso si contradecían los del poder temporal. El Papa poseía el poder de juzgar a todos e imponer penas tanto espirituales como temporales siempre que lo considerara necesario para la salvación de los fieles.

James admitió que todavía quedaba un papel importante que desempeñar el poder temporal. Por lo general, los papas dejarían la administración de los asuntos temporales a la agencia inmediata del poder temporal, tanto por respeto a la jerarquía de poderes como para liberar al clero para que se ocupara de los asuntos espirituales. En otras palabras, aceptó que había dos espadas, la material y la espiritual, y que normalmente las empuñaban los poderes temporal y espiritual, respectivamente. Sin embargo, en última instancia, argumentó que ambas espadas pertenecen al Papa, una (la espiritual) para usar y la otra (la material) para mandar. De hecho, es posible interpretar a Santiago argumentando que los dos poderes no son realmente dos poderes en absoluto, sino en realidad solo dos partes del mismo poder unificado en posesión del “rey de reyes” (el papa).


Ver el vídeo: SOCIALISTAS REVIENTAN CONTRA IGLESIAS Y SE UNEN A PP, CS Y VOX! (Octubre 2021).