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Geopolítica medieval: por qué deberían gobernar los reyes (y no los papas)

Geopolítica medieval: por qué deberían gobernar los reyes (y no los papas)

Por Andrew Latham

En mis dos últimas columnas discutí los argumentos presentados a favor de la supremacía papal en los enfrentamientos entre el rey Felipe de Francia y el papa Bonifacio VIII, tanto los del propio papa como los de Santiago de Viterbo. En esta columna cubriré los contraargumentos de los intelectuales franceses, específicamente, dos tratados de autor anónimo, conocidos como Quaestio en utramque partem ("Ambos lados de la pregunta") y Rex Pacificus (“The Peacemaker King”) en el que la tesis dualista, los fundamentos tradicionales de los argumentos que rodean la independencia del reino se dejan más o menos a un lado, y se presentan por primera vez argumentos a favor de la supremacía total del reino.

El tracto dualista anónimo Quaestio en utramque partem se publicó en algún momento entre diciembre de 1301 y septiembre de 1303. El propósito principal de este tratado era ofrecer una defensa clásica de la tesis dualista, adaptada a las nuevas circunstancias del conflicto papal-reinado (en oposición al papal-imperial). Consideró la relación entre la autoridad papal por un lado y la autoridad imperial y real por el otro, planteando y luego respondiendo dos preguntas básicas:

1. ¿Fueron los dominios espiritual y temporal separados y distintos?

2. ¿Poseía el Papa la autoridad suprema en ambos dominios?

Aunque adoptó un enfoque equilibrado y un tono mesurado, el tratado cayó decisivamente del lado realista. Basándose en una variedad de fuentes filosóficas, teológicas, canónicas y de derecho civil, el autor concluyó sin ambigüedades que el Papa no tenía jurisdicción temporal ni sobre los príncipes seculares en general ni sobre el rey de Francia en particular.

Si bien el documento ensaya muchos de los argumentos dualistas estándar, y si bien algunos de sus intentos de innovación no llegan a la meta, Quaestio en utramque partem hace dos contribuciones significativas al discurso en evolución sobre la ubicación, la fuente y el carácter de la autoridad suprema.

Derivado directamente de Cristo

Para empezar, el autor del tratado introdujo el argumento de que los asuntos espirituales y temporales difieren en clase, es decir, son de diferente naturaleza. géneros, correspondiente a la naturaleza dual de los seres humanos - y que, por lo tanto, las jurisdicciones reales y papales también difieren en tipo. La perspectiva jerocrática, por supuesto, asumió una jerarquía de diferencia pseudo-dionisíaca en la que los poderes eran similares en especie, unidos en la persona de una autoridad suprema que luego delegaba el poder en sus subordinados temporales y espirituales.

Según esta visión monista, debido a que el poder espiritual tiene mayor dignidad que el poder temporal, y debido a que las cosas mayores contienen en sí mismas cosas menores, los que tienen poder en las cosas espirituales también lo tienen en las temporales. El autor de Quaestio en utramque partem, por el contrario, rechazó explícitamente la jerarquía de diferencia pseudo-dionisíaca, argumentando que como los dos poderes tenían diferentes objetos, eran simplemente clases o tipos de poder diferentes. La relación entre ellos, por tanto, no era de dependencia jerárquica, sino de interdependencia horizontal y recíproca. En palabras del autor del tratado, "hay una dependencia mutua, porque lo temporal necesita lo espiritual a causa del alma, mientras que lo espiritual necesita lo temporal a causa de su uso de las cosas temporales". El Papa era, por tanto, supremo en el dominio espiritual y los príncipes seculares supremos en sus respectivos dominios temporales.

Significativamente, el autor de Quaestio en utramque partem también concluyó que el Papa plenitudo potestatis operaba sólo en el dominio espiritual. En el dominio temporal, el poder del príncipe se derivó directamente de Cristo, sin la mediación del Papa.

Pero si, en general, el Quaestio en utramque partem profundizó y fortaleció el argumento dualista, al mismo tiempo lo socavó de maneras importantes. Más obviamente, debilitó la idea de que la sociedad cristiana comprendía dos dominios discretos al reconocer que el Papa tenía jurisdicción sobre asuntos temporales cuando esos asuntos eran, en palabras de la decretal del Papa Inocencio III. Novit, "Mezclado con el pecado". Si bien el autor del tratado tuvo cuidado de limitar esta jurisdicción, basándose en el derecho canónico para concluir que el rey de Francia puede estar sujeto al Papa solo "incidentalmente y en circunstancias especiales", el efecto neto fue dejar intacto el ratione peccati Puente que une el poder espiritual del papa con los asuntos temporales del rey.

Independiente del Imperio

Más significativamente, sin embargo, y cortando en una dirección diferente, el Quaestio en utramque partem ambos ensayaron argumentos establecidos a favor de la independencia e igualdad de Francia del Imperio e introdujeron algunos nuevos. Como hemos visto con otros pensadores políticos de la época, el mismo esfuerzo por establecer la independencia francesa de la jurisdicción papal sobre la base de la autoridad suprema del rey francés dentro de su reino necesariamente dio como resultado, y requirió una mayor elaboración de las reclamaciones francesas de independencia. del Imperio. En Quaestio en utramque partem, se presentaron dos nuevos tipos de argumentos en apoyo de la de iure independencia.

Por un lado, el autor argumentó a partir de la historia que, como Francia había surgido antes que el Imperio, y desde entonces había disfrutado de un "imperium" (es decir, autoridad suprema e ilimitada) que nunca había sido extinguido por el Imperio ni por ninguna otra potencia. , era un reino independiente.

Por otro lado, el autor argumentó desde la ley que, incluso si ese imperio hubiera sido extinguido por la conquista, Francia ahora había disfrutado de facto independencia del Imperio durante al menos un siglo. Según los términos del derecho canónico, continuó el autor, esto significaba que Francia disfrutaba de iure independencia en virtud del derecho consuetudinario.

A su vez, esto significó que el rey de los franceses ahora disfrutaba dentro de su reino del imperio que el Emperador disfrutaba dentro de su imperio (ahora territorialmente limitado). Al traducir el argumento dualista del contexto del conflicto papal-imperial a uno de conflicto papal-reinado, el autor de Quaestio en utramque partem había revivido y rejuvenecido así las ideas sobre el lugar de la autoridad suprema que había surgido por primera vez casi un siglo antes. Estas ideas se convertirían en una de las piedras angulares de la tesis regnalista emergente, una tesis que finalmente desplazaría el dualismo que Quaestio en utramque partem se había propuesto defender.

Cabeza y corazon

Otro tratado anónimo pro-real, formalmente llamado Quaestio de Potestate Papae ("La cuestión del poder papal"), pero más comúnmente conocido por su incipit, Rex pacificus ("The Peacemaker King"), se publicó en algún momento a principios de 1302. Como el Quaestio en utramque partem, este tratado se propuso traducir el argumento dualista clásico del contexto del conflicto papal-imperial a uno de conflicto papal-reinado. Y, como con el Quaestio, al hacerlo, desarrolló una línea de argumentación que finalmente fue mucho más allá de la lógica del dualismo. De hecho, a través de su reelaboración de conceptos gastados y la introducción de nuevas ideas, el tratado contradecía y negaba tan profundamente la lógica del dualismo que puede leerse como un precursor de las visiones crudamente regnalistas desarrolladas por Marsilius de Padua dos décadas más o menos. más tarde.

Rex pacificus se organizó en cuatro partes discretas. La primera y cuarta partes enumeraron y luego refutaron los argumentos pro-papalistas. En la segunda parte, el autor presentó los argumentos a favor de la supremacía del poder temporal. La tercera parte se basó en una variedad de fuentes bíblicas, patrísticas, jurídicas, filosóficas y teológicas para argumentar que, si bien la Iglesia pudo haber tenido autoridad moral, solo el rey ejerció verdadera jurisdicción o poder político. La primera, segunda y cuarta partes no fueron particularmente originales, aunque sí destacaron por su presentación metódica, concisa y clara.

La tercera parte, sin embargo, fue verdaderamente innovadora, introduciendo argumentos sobre el lugar, la fuente y el carácter de la autoridad suprema que tienen "más en común con el pensamiento político francés de siglos posteriores que con las opiniones vigentes a principios del siglo XIV".

El autor de Rex pacificus comenzó la tercera parte del tratado con un argumento dualista bastante sencillo, aunque lo presentó de una manera alegórica algo novedosa. El hombre, afirmó, es un microcosmos del universo compuesto por dos elementos o sustancias: el corporal o terrenal y el espiritual o angelical. El elemento corpóreo se refiere a la sustancia física del hombre, "el cuerpo y sus miembros"; lo espiritual a su mente o alma, que comprende los poderes de "memoria, intelecto y voluntad". Estas dos dimensiones del hombre las alegorizó como la “cabeza” (el asiento del alma / mente) y el “corazón” (la fuente de la sangre que da vida). El autor luego argumentó que, así como los humanos individuales tienen esta naturaleza dual, también la tiene la sociedad en su conjunto.

A nivel social, la función de la cabeza la realiza el poder espiritual; la función del corazón, por el poder temporal. Y, significativamente, concluyó que, "así como en el cuerpo humano el funcionamiento del corazón y la cabeza es distinto, también lo son las jurisdicciones involucradas en el gobierno mundial". Volviendo a este punto mucho más adelante en el texto, el autor dejó en claro que esto significaba que “tanto la jurisdicción espiritual, que tiene el Papa, como la jurisdicción temporal, que tiene el rey en su reino, son completamente distintas y separadas, por lo que que así como no le corresponde al rey interferir en asuntos de jurisdicción espiritual… así el Papa no debe interferir en asuntos de jurisdicción temporal… ”. La tercera parte del tratado comienza así con una poderosa reafirmación de la clásica tesis dualista de que el gobierno terrenal implica el gobierno de dos dominios distintos gobernados por dos poderes coordinados que no se entrometen en los asuntos del otro.

Como autor de Rex pacificus Procedió a enumerar las características definitorias de los dos poderes, sin embargo, su argumento comenzó a adquirir un tono decididamente más regnalista. La cabeza, procedió a dilucidar, como asiento de la mente, tiene a su disposición las facultades de discernimiento y sabiduría. Utiliza estas facultades para decidir entre acciones moralmente buenas y malas. Entonces, la cabeza, a través de los "nervios" que la conectan con los miembros, gobierna o dirige al cuerpo para que actúe en consecuencia. A nivel social, continuó el autor, el Papa desempeña las funciones de cabeza; porque es él quien posee las facultades de discernimiento moral y sabiduría necesarias para dirigir a los hombres hacia el bien y lejos del mal (es decir, hacia la salvación y lejos de la condenación).

Al igual que con el cuerpo humano, el Papa dirige el cuerpo místico (la Iglesia en el sentido amplio) a través de una especie de "sistema nervioso": los cargos y rangos inferiores del clero (la Iglesia en el sentido estricto). La función de estos poderes eclesiásticos intermediarios es transmitir las prescripciones morales, exhortaciones y ejemplo del Papa a los fieles. Aunque no lo dice explícitamente, a lo largo de este pasaje el autor insinúa fuertemente que se puede decir que el Papa solo tiene poderes de persuasión o exhortación sobre los fieles cristianos. En ningún momento asigna a la oficina papal poderes coercitivos para mandar, legislar o juzgar en el dominio temporal.

De manera análoga, el autor de Rex pacificus discutió las características definitorias del poder temporal. El corazón, afirmó, es la base del cuerpo; es la fuente de la sangre vivificante que las arterias transportan por todo el cuerpo. De manera similar, hizo una analogía, el rey es la fuente de leyes y justicia que dan vida y que sus funcionarios llevan a cabo en toda la comunidad.

Y, así como la vida humana no puede sostenerse sin sangre, la vida política no puede sostenerse sin leyes justas y aplicables. Citando el comentario de Jerónimo sobre Jeremías, concluyó que esto significaba que la función de los reyes es "juzgar, hacer justicia y liberar a los oprimidos de la mano de quienes los persiguen". Por su propia naturaleza, entonces, la realeza implica la posesión y el uso de poder coercitivo para hacer y hacer cumplir leyes justas. Comparado con el poder meramente persuasivo (que en realidad no es poder en absoluto) ejercido por el Papa, este monopolio del poder coercitivo establece claramente que el rey es el único lugar de autoridad suprema en el ámbito temporal. Esto está muy lejos de la tesis dualista que el autor inicialmente se propuso defender.

En un esfuerzo por adaptar el argumento dualista al contexto en el que escribe, el autor de Rex pacificus empleó una analogía que, cuando se desarrolló completamente, terminó por drenar la autoridad espiritual de cualquier poder real, y confirió todo el poder verdadero (es decir, coercitivo) en el rey.

Reyes del Antiguo Testamento

Pero la mutación del dualismo en regnalismo no se detuvo allí. A continuación, el autor intentó fundamentar la separación de los poderes temporales y espirituales en las escrituras y los comentarios bíblicos autorizados. En el Antiguo Testamento, comenzó, Dios decretó que el pueblo judío debería ser guiado por líderes temporales y espirituales, es decir, por jefes, jueces y reyes por un lado, y por sacerdotes y profetas por el otro. Por ordenanza divina, los dos poderes se mantuvieron separados; siempre se hace referencia a ellos en las Escrituras como separados. No se registra que ninguno de los dos se haya entrometido en los asuntos del otro, excepto en las pocas ocasiones en que los sacerdotes ejercían el poder temporal con la autorización del poder temporal. Por lo tanto, concluye el autor, los papas pueden ejercer algún grado limitado de poder temporal, pero solo con el permiso del príncipe. De lo contrario, los dos poderes deberían abstenerse de interferir en los dominios del otro.

Hasta ahora, el argumento del autor basado en las escrituras tenía un tono inequívocamente dualista. En este punto, sin embargo, sonó varias notas decididamente más regnalistas. Primero, citó a San Isidoro como prueba de que los poderes temporales tienen la máxima autoridad sobre la Iglesia. El dicho de Isidoro era que los príncipes tienen el deber dado por Dios de proteger a la Iglesia y serán responsables ante Dios mismo de lo bien que cumplan con ese deber. Sobre la base de esta afirmación, el autor de Rex pacificus concluyó que, "... con respecto a las cosas temporales, la Iglesia está entregada y sujeta al poder de reyes y príncipes". Luego procedió a argumentar que si bien el Antiguo Testamento estaba desprovisto de una sola referencia a un sacerdote dando órdenes a un rey, está repleto de referencias a situaciones en las que "los reyes, como verdaderos señores, dirigían a los sacerdotes y profetas".

Finalmente, el autor del tratado argumentó que tres de los reyes más notables del Antiguo Testamento, David, Ezequías y Josías, daban órdenes a los sacerdotes de forma rutinaria y eran obedecidos por ellos. A partir de esto, concluyó que los reyes del Antiguo Testamento eran "señores después de Dios en autoridad, sobre quienes ni los profetas ni los sacerdotes reclamaron ningún tipo de autoridad que pudiera disminuir su señorío temporal". Aplicando esta idea a su propio tiempo, luego llegó a la conclusión explícitamente dualista de que "el papa, el padre espiritual de todos los cristianos, no es el señor de todos los hombres en lo temporal".

Mi reino no es de este mundo

No satisfecho con simplemente invocar a los reyes del Antiguo Testamento para defender su caso, el autor de Rex pacificus A continuación procedió a justificar la jurisdicción superior del poder temporal apelando al ejemplo y las enseñanzas de Cristo. Señaló, por ejemplo, que cuando se le pidió que dividiera una herencia, Cristo se negó de tal manera que transmitiera que "el juicio o la jurisdicción con respecto a la herencia y la propiedad hereditaria no le pertenecían".

El autor luego argumentó que, como el discípulo no puede estar por encima del maestro, si Cristo (el maestro) se niega a sí mismo la jurisdicción temporal sobre la propiedad, entonces seguramente también se le niega al Papa (el discípulo). Entonces se invocó no menos autoridad que San Bernardo para aclarar el punto. Bernardo fue citado diciendo que los apóstoles nunca se sentaron a juzgar disputas de límites y reclamos de propiedad. Su poder, dijo, residía en perdonar los pecados, no en dividir la propiedad. Para ellos, juzgar estos asuntos, afirmó, sería “invadir el territorio de otro” (el poder temporal). El autor de Rex pacificus luego desarrolló una línea de razonamiento paralela: Cristo mismo había abjurado de la jurisdicción temporal cuando dijo: "Mi reino no es de este mundo". El autor, basándose en los escritos de San Crisóstomo, interpretó esta declaración como un establecimiento definitivo de que Cristo no buscaba ningún poder o jurisdicción temporal. Como el vicario de Cristo no puede lógicamente reclamar poderes en exceso de los reclamados por Cristo, el autor lógicamente concluyó que Cristo "no había querido transferir el dominio temporal y humano y el señorío sobre los reinos al Papa".

En sus pruebas del Antiguo y Nuevo Testamento, el autor de Rex pacificus se propuso defender la tesis dualista tradicional de que el Papa no ejercía jurisdicción sobre los bienes temporales de los reyes. Pero la sustancia y el tono de los argumentos que presentó finalmente fueron mucho más allá de su objetivo autoproclamado de defender el dualismo. En pocas palabras, cuando terminó de defender la tesis dualista, el autor había argumentado que solo los reyes tenían el poder verdadero y supremo en el ámbito temporal; y que los papas no solo no tenían tal poder, sino que en realidad estaban sujetos a la autoridad y jurisdicción del rey. Sin duda, nada en el tratado insinuaba siquiera que los reyes tuvieran autoridad sobre la Iglesia con respecto a la predicación, la doctrina o los sacramentos. Eso habría sido imposible dentro del mundo del pensamiento dualista de esa época. Sin embargo, el autor del tratado dejó en claro que los reyes tenían jurisdicción sobre los bienes temporales de la Iglesia y que el clero estaba sujeto a la jurisdicción de los tribunales laicos con respecto a los asuntos temporales. Cualesquiera que fueran sus objetivos declarados, estaba muy lejos de la tesis dualista o de la “costumbre de Francia”.

Imagen de portada: Biblioteca Británica MS Royal 16 G VI fol. 314r


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