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Geopolítica medieval: la evolución del derecho positivo

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Por Andrew Latham

En mi última columna, Resumí el contenido de Quanto personam emitido por Inocencio III, que abrazó la autoridad absoluta del Papa. Argumenté que este documento se convirtió rápidamente en la base de una teoría, no solo espiritual, sino también del absolutismo secular. En esta columna desarrollo aún más esta línea de argumentación trazando la siguiente etapa en la evolución de las ideas expuestas por primera vez en la influyente decretal de Innocent, centrándome en particular en los escritos del canonista Laurentius Hispanus.

Los canonistas de Bolonia desarrollaron las ideas que Inocencio había introducido en Quanto personam de muchas maneras. Laurentius Hispanus, en una de las primeras glosas de la decretal, inició este proceso abordando la cuestión de los límites del plenitudo potestatis. Los abogados canónicos del siglo XII, por supuesto, habían construido una doctrina de primacía papal que enfatizaba la autoridad suprema del Papa para mandar, legislar y juzgar dentro de la Iglesia institucional. Sin embargo, es significativo que esta doctrina no interprete la autoridad suprema papal como absoluta o sin restricciones. A los papas, por ejemplo, no se les permitió cambiar la constitución no escrita de la Iglesia, la status ecclesiae. Tampoco se les permitió enajenar los derechos vinculados al oficio papal.

Tampoco, significativamente, se les permitió legislar arbitrariamente. La autoridad legislativa del Papa estaba limitada por el principio de que, para ser válida, cualquier ley que promulgara debía corresponder tanto a la justicia como a la razón. Los canonistas del siglo XII como Huguccio simplemente no podían imaginar que una ley pudiera ser legalmente vinculante a menos que fuera justa y razonable, es decir, de acuerdo con la ley natural y divina según la aprehendía la razón humana o revelada en las Escrituras. Las leyes creadas por el hombre tenían que reflejar las normas más elevadas de la ley natural y divina; de lo contrario, no se consideraban leyes en absoluto.

Fue esta última limitación la que Laurentius iba a reconstruir, en el proceso sentando inadvertidamente las bases para el desarrollo posterior de la idea tanto del derecho positivo como del poder absoluto. Como ha argumentado Kenneth Pennington, la concepción de la autoridad papal que prevalecía antes de la época de Laurentius se basaba en una tensión entre dos concepciones del poder principesco. Por un lado, existía una corriente de pensamiento del derecho romano representada por afirmaciones como `` lo que agrada al príncipe tiene fuerza de ley '' y `` el príncipe no está obligado por la ley '' que veía al príncipe como la fuente de la ley y su poder, por tanto, ilimitado. Por otro lado, estaba la opinión, expresada en otra corriente del derecho romano, así como en el derecho germánico y la costumbre feudal, de que si bien el príncipe puede ser la fuente del derecho, no era libre de promulgar ninguna ley que quisiera. . La ley, para ser válida, tenía que ser justa y razonable. Para la época de Huguccio, esta tensión se había resuelto en el pensamiento canonista al argumentar que la voluntad del Papa tenía fuerza de ley porque su voluntad estaba informada por la razón. La fuente última de la ley, asumieron, era la razón, no simplemente la voluntad ilimitada del príncipe.

El movimiento evolutivo de Laurentius fue brillar Quanto personam de tal manera que invierta esta fórmula. Motivado por el deseo de mejorar la autoridad legislativa papal para "superar la vasta masa de costumbres mundanas y a menudo corruptas que dominaban la vida de la iglesia", afirmó que ya no era la voluntad del Papa. informado por razon; eso estaba razón. Como dijo Laurentius,

Se dice que [el Papa] tiene una voluntad divina…. Oh, cuán grande es el poder del príncipe; cambia la naturaleza de las cosas aplicando las esencias de una cosa a otra…. Puede hacer iniquidad de la justicia corrigiendo cualquier canon o ley, porque en estas cosas se considera que su voluntad es razón.

Las consecuencias de la inversión de Laurentius de la fórmula canonista predominante fueron dobles. Primero, estableció de manera decisiva que una fuente de la ley era la voluntad del príncipe. Al afirmar que la voluntad del Papa se considera razón, (Pro ratione voluntas) Laurentius estaba argumentando que en ciertas circunstancias la "voluntad divina" del Papa podría sustituir a la razón como fuente de la ley legítima. Normalmente, el derecho positivo (ius positivum) se basaba en la razón. De vez en cuando, sin embargo, una ley promulgada por el príncipe no estaba en consonancia con la razón. En estas ocasiones, la voluntad del príncipe sustituyó a la razón como fuente subyacente de la validez de esa ley.

En segundo lugar, la inversión de Laurentius introdujo una nueva forma de pensar sobre el contenido de la ley. Mientras que la opinión predominante en ese momento era que la ley positiva, para ser válida, tenía que reflejar la ley natural o divina, Laurentius afirmó que no había una correlación necesaria entre las dos. Si el Papa podía cambiar lo que antes se consideraba justo en una iniquidad, entonces obviamente la ley positiva no era necesariamente una expresión de la ley natural o divina inmutable. De hecho, el argumento de Laurentius implicaba fuertemente que el derecho positivo no era más que una ordenanza humana legislada por una autoridad competente. También implicaba que esa autoridad competente estaba facultada para promulgar leyes que no eran ni justas ni razonables en el sentido tradicional. Nada de esto sugiere, por supuesto, que Laurentius entendiera que el poder legislativo del Papa era completamente desenfrenado. Las palabras finales del pasaje citado anteriormente son: "Sin embargo, se le considera para moldear su poder para el bien público".

Además, el objetivo de los canonistas en este momento era mejorar la autoridad del Papa para derogar leyes antiguas y promulgar otras nuevas, no desafiar las "verdades permanentes" de las Escrituras o colocar al Papa por encima de ellas. Más bien, es para argumentar que la glosa de Laurentius sobre Quanto personam identificó al Papa como la fuente última de autoridad legislativa dentro de la Iglesia y, por lo tanto, le confirió una libertad sin precedentes al promulgar la ley positiva para el bien de la Iglesia.

Imagen de Portada: Imagen del Papa Inocencio III, Biblioteca Británica


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