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Romper el vidrio: un proceso afectivo

Romper el vidrio: un proceso afectivo

Por John Shin

La iconoclasia de la Reforma inglesa estuvo marcada por una transformación de la doctrina teológica reinterpretada del siglo XV a la acción tangible. Los episodios de iconoclasia han tentado durante mucho tiempo a los observadores medievales a ver la actividad iconoclasta como un modo homogéneo de destrucción. John Walter señala que la rotura de cristales, y la iconoclastia en general, no eran más que un ejemplo de ese desorden e irracionalidad que las élites consideraban una característica definitoria de los órdenes inferiores. perspectiva generalizada de las élites medievales inglesas, argumentando que la iconoclasia era un acto de destrucción calculado y ritualizado. C. Pamela Graves sostiene en la misma línea que Walter. En lugar de apuntar indiscriminadamente a objetos en masa, los iconoclastas atacaron la cabeza y las manos, lo que consideraron un rito de destrucción particularmente humillante para las imágenes en cuestión [2].

Walter y Graves, entre otros, han logrado avances significativos al reexaminar la ejecución de la iconoclasia como un proceso sofisticado. Sin embargo, mi objetivo es alejarme del campo ya bien cubierto de la destrucción misma. En este artículo, reoriento el enfoque en el motivo detrás de la destrucción, y particularmente en la iconoclasia de las vidrieras, con el uso de la teoría del afecto, demostrando así la importancia de considerar la emoción en eventos religiosos aparentemente no racionales.

La rotura de cristales en Inglaterra fue una forma de destrucción particularmente extrema. Incluso los reformadores continentales, incluidos Martín Lutero, Juan Calvino y Huldrych Zwingli, toleraron las vidrieras por razones pragmáticas, como su alto costo y su capacidad para brindar protección contra los elementos. El público inglés no solo ignoraba descaradamente la autoridad religiosa continental, sino que también estaba lleno de energía, favoreciendo los actos de destrucción cargados de emociones sobre la reforma teológica racional.

Para comprender la naturaleza no racional de la rotura de vidrio, aplico la teoría del afecto para analizar los poderes claramente no lingüísticos que obligaron a dos tipos diferentes de iconoclastia de vidrieras, completa y parcial, durante el reinado de Eduardo VI, cuya Las políticas de reforma instigaron la primera gran ola de actividad iconoclasta. Antes de proceder con un análisis afectivo de la iconoclastia bajo Eduardo VI, pretendo aclarar el término “teoría del afecto” y su pertinencia para este artículo, ya que es un campo cuya aplicación va desde los estudios queer hasta la fenomología.

Kevin O’Neill explica el afecto como una fuerza visceral que motiva a un cuerpo religioso a legitimarse. Es decir, el afecto impulsa a un cuerpo religioso, en competencia con otros cuerpos, a proyectarse como auténtico. Estos cuerpos, por tanto, no permanecen como una "rejilla neutra". Más bien, son excitables e intrínsecamente constituyen "imperativos emergentes" que "hacen que el espacio [sic] sea significativo". [3]

El modelo de afecto de O'Neill ilustra el cuerpo iconoclasta como una entidad activa que proyecta sus dogmas como auténticos. Diseñado afectivamente, luchó contra el cuerpo iconodúlico que favorecía el ritualismo avanzado. A través de la rotura de cristales, los iconoclastas trabajaron vigorosamente para expandir y reforzar sus límites sobre una cantidad finita de terreno religioso, gran parte del cual pertenecía a los iconódulos anteriores a Eduardo VI, con el fin de legitimar la proyección de sus ideales. Si bien, de hecho, formaban parte de un cuerpo iconoclasta más amplio, los rompevidrios formaron dos subcuerpos iconoclastas más pequeños, uno que favorecía la destrucción completa mientras que el otro perseguía la iconoclasia parcial, con cada subcuerpo impulsado por su propio conjunto de impulsos afectivos para ampliar sus fronteras religiosas.

Los iconoclastas bajo Eduardo VI fueron impulsados ​​afectivamente a perseguir una iconoclastia completa y parcial con el fin de cumplir con los impulsos generales de empoderamiento y seguridad colectiva. Aunque ambos tipos de iconoclastas emprendieron la rotura de vidrios, los iconoclastas completos se burlaron de las imágenes y realizaron un desatado especialmente extremo de la hostilidad latente hacia las imágenes, mientras que los iconoclastas parciales exhibieron un afecto más mesurado por la tranquilidad y una tendencia a la moderación y la vacilación. Tanto la iconoclasia completa como la parcial fueron provocadas por el respaldo eduardiano. En su Mandamiento 28, Eduardo VI proclamó la destrucción total de cualquier iconografía religiosa con el fin de "extinguir por completo y destruir todos ... cuadros, pinturas y todos los demás monumentos de milagros, peregrinaciones, idolatría y superstición fingidos: para que no quede ningún recuerdo de lo mismo en paredes, ventanas de vidrio o en cualquier otro lugar dentro de sus iglesias o casas ”. [4] Si bien la actividad iconoclasta bajo Eduardo VI floreció con la defensa real, la iconoclastia fue mucho más visceral que una simple reacción a la postura pro-iconoclasta del monarca , y hubo un mayor atractivo afectivo para sostener la iconoclastia tanto para iconoclastas completos como parciales.

La iconoclasia completa fue un medio de erupción afectiva mediante el cual los reformadores manifestaron su intensa aversión hacia las tradiciones iconódicas. En 1547, un embajador informó a la reina viuda de los Países Bajos que "durante los últimos dos días, estas imágenes han comenzado a ser retiradas y desechadas en Westminster, y ni siquiera dejarán espacio para ellas en el cristal". [ 5] El informe del embajador explicaba un modo particular de rotura de cristales que era efectivamente explosivo. Los iconoclastas al por mayor buscaban la gratificación instantánea y la emoción que acompañaba a la relativa facilidad de romper cristales. De esta manera, el cuerpo iconoclasta floreció en sus fronteras religiosas y cultivó su propia dignidad como cuerpo que sostenía dogmas auténticos.

La rabia iconoclasta que había sido reprimida en gran medida hasta que finalmente estalló el reinado de Eduardo VI. Los iconoclastas completos, así empoderados, pudieron apreciar colectivamente el respaldo de la destrucción al mismo tiempo que exacerbaron la humillación de los iconódulos, que estaban presenciando directamente la desaparición de su identidad religiosa. Los iconoclastas al por mayor, al ver una iglesia desprovista de imágenes del exterior o del interior, recordaban constantemente su unidad reforzada afectivamente.

Sin embargo, lo más importante es que las iglesias profanadas reflejaron la agenda implacable de la iconoclasia. Para los iconoclastas, las iglesias vandalizadas constituían una poderosa afirmación visual de la eficacia de sus acciones. Las iglesias destrozadas eran recordatorios del poder de los iconoclastas. Los iconoclastas invadieron vigorosamente el terreno iconoclasta, y los iconoclastas completos trabajaron afectivamente para expandir y preservar continuamente la definición y legitimidad de su programa iconoclasta.

Aunque se produjo una iconoclasia completa, fue significativamente más extrema en relación con la iconoclasia parcial, en la que los reformadores experimentaron vacilación y remordimiento por sus acciones. De 1547 a 1548, los guardianes de la iglesia de San Esteban, Coleman Street, gastaron 27 libras esterlinas 19 chelines y 6 peniques, una parte de los cuales incluía el costo del nuevo vidrio transparente. [6] Aunque el episodio iconoclasta de la iglesia no fue tan evidente como el de Westminster, Margaret Aston, en su Ídolos rotos de la Reformatio inglesan, afirma que “parece que hubo parroquias que respaldaron el nuevo radicalismo (y el gasto que implicó) casi desde que se convirtió en política oficial” [7].

Por tanto, la iconoclasia de Coleman Street puede considerarse un acto de iconoclasia popular indirecta, ya que implicó la aprobación pública implícita. Como los iconoclastas completos, los iconoclastas parciales competían por teatralizar su iconoclastia. Al reemplazar las vidrieras ornamentadas y radiantes con vidrios lisos que parecían más apagados, los iconoclastas parciales promovieron su solidaridad afectiva, ya que el deslucido vidrio blanco sirvió como un signo visual tranquilizador de hegemonía iconoclasta que era más suave que la vista de una iglesia completamente destruida. Esta solidaridad, también como destrucción total, afectó a iconoclastas parciales a nivel personal y social. Individualmente, los reformadores parciales experimentaron una gran seguridad en el progreso de la reforma iconoclasta. Exteriormente, la presencia de vidrio transparente catalizó a los iconoclastas a continuar su trabajo, lo que consolidó efectivamente la frontera de la iconoclastia.

La preferencia de los feligreses de la Iglesia de San Esteban de perseguir la iconoclasia parcial indirecta sobre la iconoclasia completa explícita implicaba que estos feligreses albergaban colectivamente un grado significativo de vacilación hacia la rotura de cristales. Además, los reformadores intermedios se sintieron culpables al ver la aniquilación de los iconoclastas al por mayor. En un plano afectivo, iconoclastas completos e iconoclastas indirectos por igual buscaron la reforma de la imagen, encarnando la misión de engrandecer su legitimidad y al mismo tiempo incidir en un nuevo espacio. Los iconoclastas incompletos, sin embargo, tenían un cableado afectivo diferente al de los iconoclastas completos. En lugar de maximizar el efecto del poder y minimizar el efecto de la ignominia, los iconoclastas parciales deseaban maximizar el efecto de la comodidad y minimizar el efecto de la culpa.

Bajo el reinado de Eduardo VI, el motor afectivo iconoclasta dominó el terreno iconodúlico. Tanto los iconoclastas completos como los parciales tenían impulsos afectivos razonables que pueden explicar sus movimientos radicales y no racionales. El estudio de la rotura de cristales eduardiana destaca la complejidad afectiva de los iconoclastas. Incluso dentro de un cuerpo afectivo de iconoclastas, hay sub-cuerpos con diferentes inclinaciones afectivas que contribuyeron a diferentes expresiones de reforma extrema. Los iconoclastas tanto completos como parciales sentaron un precedente afectivo que sostuvo la iconoclasia en su conjunto, a través de la amenaza de María I y el reinado más moderado de Isabel I.

En el bien estudiado campo de la iconoclasia inglesa, varios académicos han logrado avances en los últimos años demostrando la naturaleza compleja y sofisticada de la destrucción. Sin embargo, en este artículo, espero sugerir que la rotura de cristales y los eventos religiosos cargados de emoción en general, deberían ser reconsiderados con la creciente popularidad de la teoría del afecto y su aplicación al estudio de la religión.

John Shin es el fundador de Fe y corazón, una organización sin fines de lucro que busca promover la unidad entre las comunidades religiosas y locales a través de la creación de murales inspirados en la fe. Sus intereses de investigación se centran en la teología y la cultura visual de la época medieval.

Notas finales

1. John Walter, "Iconoclasia popular y la política de la parroquia en el este de Inglaterra, 1640-1642", El diario histórico 47, no. 2 (2004): 278.

2. Pamela Graves, "De una arqueología de la iconoclasia a una antropología del cuerpo", Antropología actual 49, no. 1 (2008): 35.

3. Kevin Lewis O'Neill, "Beyond Broken: Affective Spaces and the Study of American Religion", Revista de la Academia Estadounidense de Religión 81, no. 4 (Diciembre de 2013): 1094, 1100.

4. Walter Howard Frere y William Paul McClure Kennedy, Artículos de visita y mandatos judiciales (Londres, Reino Unido: Longman, 1910), 2: 125.

5. "España: septiembre de 1547, 1-15", en Calendar of State Papers, España, Volumen 9, 1547-1549, ed. Martin A.S. Hume y Royall Tyler (Londres, Reino Unido: His Majesty’s Stationery Office, 1912), 145-150.

6. Henry Beauchamp Walters, iglesias de Londres en la reforma; con una descripción de su contenido, (Londres, Inglaterra: Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano, 1939), 104.

7. Margaret Aston, Broken Idols of the English Reformation (Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press, 2016), 627.

Imagen de portada: vidrieras rotas en la tracería de una ventana de las ruinas de la catedral de Coventry - foto de Jonathan Woodfield / Wikimedia Commons


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