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Canibalismo en las sagas islandesas: ¿un mal hábito o una antigua práctica mágica?

Canibalismo en las sagas islandesas: ¿un mal hábito o una antigua práctica mágica?

Por Andrea Maraschi

¿Cuántas veces hemos escuchado el dicho de que “somos lo que comemos”? No obstante, incluso si se trata de una cita del filósofo alemán Ludwig Feuerbach, la idea de que la dieta puede perfilar la identidad de un pueblo es extremadamente antigua.

Retrocediendo en el tiempo hasta la Edad Media, y antes, varios intelectuales basaron su definición de civilización (por lo tanto, de sí mismos) en las plantas que cultivaron y los alimentos que consumieron, y por lo general terminaron definiendo como "incivilizados" a cualquier otro pueblo. con diferentes costumbres. Podría decirse que el primer escritor mediterráneo que trazó la línea divisoria entre las nociones de "civilizado" e "incivilizado" fue Homero, que usó la palabra sitòfagoi (“Comedores de pan”) como sinónimo de “hombres”: comer pan significaba ser humano y civilizado. Desde la perspectiva de los pueblos mediterráneos, cultivar la tierra y producir alimentos implicaba toda una serie de acciones positivas y que marcan la identidad.

El canibalismo también formaba parte de este sistema. Una vez más, a Homero le debemos la primera mención atestiguada del canibalismo en la tradición occidental, es decir, a su descripción del cíclope: comer carne humana ya estaba claramente identificado como inhumano. Enormes, monstruosos, feos, bárbaros, salvajes, sin ley, sin conocimientos de agricultura e ignorantes de los modales en la mesa, los cíclopes no eran muy diferentes de otras figuras caníbales estereotipadas esparcidas entre muchos textos occidentales a lo largo de la historia, que de manera similar hicieron de la barbarie, la alteridad, la física. la fealdad y el consumo de carne humana coinciden.

La antropofagia pronto comenzó a funcionar como un dispositivo retórico adecuado para definir a "los otros", los "bárbaros". Esta etiqueta se refería a pueblos que no practicaban la agricultura y consumían cereales, pero los más "salvajes" y "extraños" de ellos - o los más amenazantes - estaban específicamente asociados con la práctica del canibalismo.

La Islandia medieval no fue una excepción. En las sagas islandesas, los gigantes son descritos como torpes, malvados e incivilizados, y curiosamente su dieta consta principalmente de dos elementos: carne de caballo (tradicionalmente prohibida por la Iglesia) y carne humana. Hay pocas dudas de que ambos eran considerados alimentos aborrecibles en la Europa medieval tardía, desde una perspectiva cristiana. En cuanto a los caballos, la Sección de Derecho Cristiano del islandés Grágás, compilado entre 1122 y 1133, los incluyó, junto con perros, gatos, zorros, bestias con garras y aves carroñeras, entre las carnes prohibidas. El tabú sobre este tipo de carnes tenía orígenes muy antiguos, pero el de la carne de caballo jugaría un papel delicado en la cristianización del centro y norte de Europa, siendo el caballo un elemento clave en los sacrificios paganos. Escribiendo al arzobispo de Mainz Bonifacio, en 732, el Papa Gregorio III († 741) definió hipofagia (el consumo de carne de caballo, en referencia tanto a los caballos salvajes como a los mansos), “una costumbre inmunda y abominable”, mientras que en una epístola al mismo Bonifacio, en 751, el Papa Zacarías prohibió la carne de equi selvatici (“Caballos salvajes”) (de hecho, muchos penitenciales medievales afirmaron que, aunque no era costumbre, se podía consumir). Con todo, se toleraba el consumo de carne de caballo, pero se castigaba severamente cuando estaba prohibido. En particular, en el año 1000, la Iglesia hizo una excepción con los islandeses, a quienes se les permitió expresamente seguir comiendo carne de caballo, al menos al principio.

En cuanto al canibalismo, los banquetes antropofágicos a menudo estaban relacionados con complots de venganza en la tradición literaria. En este sentido, la literatura islandesa ofrece una escena conocida, que se cuenta en Saga Völsunga: después de matar al rey de los burgundios Gunnar para obtener el tesoro de los nibelungos, Atli, el rey de los hunos, regresa a casa, donde su esposa, Guðrún, hermana de Gunnar, ha planeado un terrible plan. Buscando venganza contra su marido, mata a sus hijos y le sirve sus corazones asados ​​y aguamiel mezclada con su sangre. Luego espera hasta el final del banquete para revelarle la verdad sobre el espantoso menú.

Las sagas legendarias nos permiten echar un vistazo a los hábitos de los gigantes islandeses y, en consecuencia, a cuestiones relacionadas con la identidad. A principios Saga de Yngvars víðförla, escrito originalmente en latín por el monje Oddr Snorrason a finales del siglo XII y luego traducido al islandés antiguo, el héroe cristiano Yngvar y sus hombres se topan con la casa de un “gigante aterrador”. Los atributos de la criatura son particularmente interesantes: su raza y tamaño (gigante), su apariencia (espantosa) y su dieta (carne humana).

Los mismos atributos se repiten en el legendario siglo XIII. Ketils saga hængs también. Aquí, el cacique noruego Ketil Hæng deja Hálogaland (norte de Noruega) y se dirige a Midfjord. Luego ve el humo de un fuego distante, proveniente de una gran cabaña ubicada en la costa. Entra en la casa mientras su dueño (el gigante Surt “enorme y de aspecto sombrío”) no está presente, y allí encuentra cadáveres de ballenas, osos polares, focas, morsas y carne humana salada. Pero si el canibalismo fue un motivo que sirvió para marcar la "otredad", como era de esperar, ocasionalmente se combina con la hipofagia. En Saga Hálfdanar Brönufóstra Hálfdan, hijo del legendario rey danés Hringr, se dirige a Bjarmaland pero, debido a una tormenta, se ve obligado a tocar tierra en una parte deshabitada de Helluland (la costa del Atlántico norte de América del Norte). Un día ve una gran cueva a lo lejos, iluminada por un fuego. Al entrar, ve a dos trolls sentados junto a la chimenea, uno que parece una mujer y el otro un hombre. Entre ellos hay una tetera en la que se cuece la carne tanto de caballos como de hombres, ambos tabú para los cristianos. Esta escena bien puede recordarnos a una muy similar que aparece en Tolkien El Hobbit, donde los trolls son igualmente representados como “otros”, deshonestos, primitivos, rudos… y caníbales.

La carne de caballo y la carne humana también se consumen en el banquete de bodas de Þórdr en Saga Bárðar Snæfellsáss. En esto Íslendingasaga, probablemente compuesta en el siglo XIV, el gigante Kolbjörn llega a un acuerdo con Þórdr para darle en matrimonio a su hija Sólrún, y la fiesta de bodas se llevará a cabo en una cueva en Hrútafjörð. A los hombres se les sirve entonces “comida comestible para ellos”, mientras que los gigantes disfrutan de sus manjares favoritos: los caballos y los humanos.

Pero no todos los tipos de canibalismo fueron condenados en la literatura islandesa medieval. Ciertos personajes de la saga humana parecen haber conocido antiguas propiedades mágicas de los órganos humanos (y animales) y haber creído en la "magia simpática". Esta forma de magia estaba muy extendida en la antigüedad y se basaba en el principio de que "lo semejante atrae a lo semejante": según él, por ejemplo, comer partes específicas del cuerpo humano (o beber su sangre) transferiría las cualidades de lo comido. - su fuerza, valentía, etc. - al comedor. En este caso, el canibalismo convertiría al devorador en un ser humano más fuerte, un hombre con habilidades sobrenaturales.

Un ejemplo aparece en Hrólfs saga kraka, una historia legendaria ambientada en la Dinamarca del siglo V o VI y probablemente compuesta en el siglo XIV. Aquí, cuando el héroe Böðvar bjarki entró en la casa de su hermano Elg-Fróði sin permiso, surgió una pelea entre los dos porque Elg-Fróði no lo reconoció bajo su capucha. Lucharon durante un tiempo hasta que se les cayó la capucha y la pelea se convirtió rápidamente en una charla fraternal. Entonces Elg-Fróði empujó a Böðvar y le dijo que lo encontraba bastante débil. Entonces, Fróði extrajo sangre de su propio becerro y se la dio a beber a Böðvar. Entonces Fróði empujó a su hermano por segunda vez, y esta vez Böðvar se mantuvo firme en sus pistas, gracias a los efectos fortalecedores de la sangre. Esta no es una historia de vampiros, sino posiblemente un remanente de creencias antiguas. Elg-Fróði espera que su sangre beneficie a su hermano, él cree que lo hará. Böðvar, por su parte, no muestra ninguna vacilación. Y si es cierto que tales historias estaban destinadas a entretener a la audiencia, también es cierto que deben conservar cierta relación con la audiencia misma.

Otro caso significativo de antropofagia compasiva ocurre en una popular saga caballeresca que data de principios del siglo XIV, Saga Drauma-Jóns. La historia fue probablemente un cuento popular oriental ampliamente conocido que finalmente se convirtió en una saga al estilo de un ejemplar. Cuenta con el héroe Jón, un intérprete de sueños y adivino, cuyo don hace que Earl Heinrekr de Saxland, que también interpreta los sueños, se ponga celoso debido a su habilidad superior. Heinrekr decide así "robar" el talento de Jón matándolo y comiéndose el órgano donde se pensaba que estaba ubicado dicho talento: el corazón.

Muchos siglos antes Plinio ya había observado que, según los magos, si uno tragaba el "corazón fresco del cuerpo y aún palpitante" de un lunar, recibirían el don de la adivinación y la presciencia.

De acuerdo con los escritores de sagas medievales, entonces, la antropofagia podría tener una connotación positiva o negativa dependiendo de quién fuera el comedor. Los gigantes comían carne humana por el mero hecho de sobrevivir, y eran bestias caníbales e incivilizadas; los personajes de la saga humana comían partes específicas del cuerpo humano con fines mágicos, y así se volvían hombres más sabios, más fuertes y más poderosos.

Andrea Maraschi es profesora de Historia Medieval en la Università degli Studi di Bari. Ha impartido cursos sobre Historia de la comida en la Edad Media y Antropología de la comida, y ha publicado sobre muchos aspectos relacionados con la comida en la época medieval, como banquetes, simbolismo religioso y práctica de la magia. o síguelo en Twitter @Andrea_Maraschi

Este artículo se publicó por primera vez enLa revista medieval - una revista digital mensual que cuenta la historia de la Edad Media.Aprenda a suscribirse visitando su sitio web.

Imagen de portada: Troll islandés - foto cortesía de Pixabay


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