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Sir Reynard: el zorro, el embaucador, el héroe campesino

Sir Reynard: el zorro, el embaucador, el héroe campesino

Por Minjie Su

A pesar de ser un romance, la historia de Reynard no es un romance en el sentido tradicional. Más bien, se burla de la caballería y la aristocracia. Edición en inglés del siglo XV de William Caxton, La historia de Reynard el zorro, incluso fue etiquetado como "anti-romance". Aunque la audiencia medieval de Reynard no excluyó necesariamente a las clases altas, es la aristocracia la que a menudo salió peor en estas historias, y tomando prestado de otros romances o historias destacadas. chanson de geste, esos pasajes parecerían más cómicos a los ojos del lector.

Las historias de Reynard, el zorro tramposo, se atribuyen generalmente a Esopo, un esclavo de Samos en el siglo VI a. C., pero la versión que conocemos realmente proviene de la Edad Media. los Roman de Renart se hizo inmensamente popular a finales del siglo XII y, entre entonces y alrededor de mediados del siglo XIII, se desarrolló una narrativa que habitualmente se ha dividido en 26 "ramas".

Por ejemplo, en la primera rama, encontramos a Sir Isengrin, un lobo estúpido pero pomposo que es el enemigo de toda la vida de Reynard, acusando a Reynard de violar a su esposa, la dama Hersent. Hersent se ofrece valientemente como voluntario para pasar por una prueba de caminar sobre un fuego ardiente, aparentemente tomando el ejemplo de Iseult. Hersent, sin embargo, es bien conocida por su lujuria; esto probablemente sea inevitable, ya que se cree que las lobos tienen un apetito sexual insaciable, y lupa, la palabra latina para "loba", es sinónimo de prostituta. Incluso Isengrin se niega a permitir que su esposa se limpie caminando hacia el fuego, por temor a su muerte inminente. Cuando Reynard finalmente cede a la orden (y amenaza) del rey Noble el León y aparece en la corte para ser juzgado, pinta su romance con Hersent como un modelo de amor cortés y convierte a Isengrin en el marido celoso y cornudo que encontramos con frecuencia en Marie de Francia lais.

Asimismo, aunque Reynard prácticamente ha violado a la reina Fière, Fière lo toma como 'amor' y lo ayuda en secreto, con la condición de que debe 'por el amor que le ha prometido, venir a hablar con ella en privado y con total discreción'. La audiencia / lectores reconocerían inmediatamente al Arturo de Chrétien de Troyes en el indeciso, inactivo y ahora cornudo Rey Noble. Conexiones como estas deben haber hecho que los cuentos sean más risibles de lo que ya eran para la audiencia.

Aunque es discutible precisamente en qué medida Roman de Renart estaba destinado a ser leído como una sátira social, sin duda es de tono satírico y de hecho ha sido así en sus adaptaciones posteriores: Renart le Countrefait, el último gran tratamiento francés de los materiales de Reynard, critica el desorden político, social y eclesiástico y la corrupción. Reynard, por lo tanto, se ha convertido cada vez más en una voz de la gente común; se ha convertido en un héroe campesino.

Incluso Roman de Renart, donde no se ridiculiza a lo aristocrático tanto como en las obras posteriores, aborda los problemas y las condiciones de las clases bajas. Una característica distintiva de Renart es la posición central que ocupa la comida: Reynard siempre está buscando comida, incluso en su camino al juicio (y posiblemente a la muerte) no puede evitar suspirar profundamente por la cantidad de pollos que se ha perdido cuando pasa por la casa de un convento. granja. Los barones de la corte de Noble también son esclavos de su estómago. Reynard sabe muy bien que la mayoría de las veces se aprovecha de los apetitos de estos barones y los lleva por la nariz. Anne Lair, habiendo señalado la obsesión de Reynard por la comida, llama Roman de Renart, "Un texto cultural", en el sentido de que "ilustra con precisión lo que la gente consumía en ese momento". La comida de Reynard es lo que cualquier campesino hubiera deseado consumir, y la forma en que la come, en grandes cantidades y sin reservas por temor a una futura hambruna, es también la forma en que los miembros de las clases bajas querrían consumir alimentos.

Este énfasis en la comida y, lo que es más importante, en el acto real de comer contrasta enormemente con el romance caballeresco y el género épico. En esas obras, las escenas de banquetes son frecuentes, pero los personajes (los buenos, de todos modos) nunca son retratados como si estuvieran tragando su comida. Los platos pueden describirse en detalle, pero la función es poner de relieve la riqueza de las comidas y la generosidad del señor; está destinado a impresionar a la audiencia en lugar de llamar su atención sobre el asunto del estómago. La fiesta, por tanto, es más un símbolo. En Beowulf, por ejemplo, los daneses y los gautas sólo se ven bebiendo cerveza en Heorot; el único que come mucho es Grendel. Asimismo, en Gawain y el Caballero Verde Además de otros romances artúricos, a menudo se ve a Sir Gawain y sus valientes amigos sentados en lujosos banquetes, conversando cortésmente, pero sin comer.

Las escenas de comida real se descartan en tales géneros probablemente porque el acto de comer le recuerda a uno su propia corporeidad; y eso causa ansiedad. Las descripciones detalladas de la comida llamarían nuestra atención sobre nuestras necesidades corporales, las mismas necesidades que nos acercan a los animales, que a lo divino y espiritual. Un héroe adecuado debe luchar contra un dragón con una armadura excelente y cortejar a una hermosa dama en su cámara ricamente decorada; no debe sentir hambre todo el tiempo y correr tras la comida.

Pero Reynard y sus enemigos ya son animales, a pesar de su atuendo humano, etiqueta humana y estructura social humana. Epopeyas animales como Roman de Renart dar a los autores mucha más libertad para representar escenas y / o abordar cuestiones que normalmente no podrían. Lo que sería censurable si todos los personajes fueran humanos se vuelve aceptable. Esto hace que los materiales de Reynard sean perfectos para las sátiras sociales, a pesar de que el romano en sí puede no estar pensado como tal. En estas historias, no son las bestias transformadas en humanos sino los humanos transformados en bestias, y ellos llevan sus historias, tal vez metamorfoseadas pero esencialmente humanas, junto con ellas.

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Imagen de portada: Bibliothèque nationale de France MS Français 1581 fol. 6v


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