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Las cacerías salvajes del saber medieval

Las cacerías salvajes del saber medieval

Por Karin Murray-Bergquist

El término singular "Wild Hunt" hace poca justicia a la miríada de historias de bandas errantes de espíritus que circularon de muchas formas por la Europa medieval. Aunque el patrón general de una tropa de espíritus que viaja sin descanso es un tema recurrente, las versiones de su origen, identidad y propósito difieren lo suficiente como para parecer casi sin relación. Un puñado de variaciones sobre este tema ilustra la amplia gama de huestes fantasmas que deambulaban por la tierra.

El término "caza de Hellequin" apareció en el siglo XII, cuando Orderic Vitalis (1075-1142), en su Historia Eclesiastés, registró la historia de un procesión de los condenados, reconocido por un testigo, el joven sacerdote Walchelin, como familia Herlechini. La aparición del propio hermano del sacerdote y la marca dejada en Walchelin por una mano fantasmal, proporcionaron una prueba de su historia, un aspecto importante de la tradición medieval de los fantasmas, ya que aseguró que los testigos no fueran simplemente engañados por demonios. Otras fuentes eclesiásticas - Raoul Glaber (985-1047), la abadía de Saint-Foi y Guillermo de Auvernia (1180 / 90-1249) - describen procesiones similares, algunas de almas atormentadas, otras presagiando la muerte de sus testigos, todas vagando sin descanso.

En el Crónica de Peterborough de 1127, la caza fantasmal aparece en todo su esplendor, con horribles perros del infierno negros y jinetes fantasmas en caballos negros y cabras, perturbando la paz durante días y días. El incidente que acompañaron estos fantasmas fue la llegada del impopular nuevo abad, un punto que la historia no se molestó en ocultar. No se cuenta la historia del origen de estas apariciones, pero su estado de inquietud ilustra el disgusto de los monjes, extendido al plano espiritual.

La leyenda de herla

La leyenda del rey Herla registrada por el escritor Walter Map (1140-1210), por el contrario, establece la transformación de su grupo en figuras errantes, incapaces de regresar a los vivos, pero no del todo muertas. El rey Herla asiste a la boda de un rey enano, dentro de una cueva de montaña. Al salir, recibe un perro blanco y la advertencia de que ni él ni sus hombres deben desmontar de sus caballos hasta que el perro lo haya hecho. El primer hombre que encuentran fuera de la cueva no lo reconoce: el nombre de Herla es familiar, pero solo como una leyenda de hace mucho tiempo, un rey que desapareció misteriosamente. Uno de sus hombres, al escuchar esto, salta de su caballo consternado e instantáneamente se convierte en polvo. El resto, prevenido, viaja con el perro, que hasta el día de hoy nunca ha desmontado, aunque la propia tropa ha desaparecido. (El autor no pudo evitar deslizarse en comentarios sarcásticos sobre los peligros de los miembros de la realeza itinerantes: la corte peripatética de Enrique II (1133-1189) hizo famoso a Map.

Map conecta su leyenda con la caza de Hellequin, usando el término Herlethingi, pero el suyo no fue el único relato relacionado con una figura legendaria: Gervase de Tilbury (1150-1220) incluye esto como una faceta de la leyenda del Rey Arturo, al igual que en otros lugares, Óðinn fue nombrado a veces como el líder de la Caza. En otros relatos, el líder era una mujer, lo que a veces vincula los cuentos con la diosa romana Diana o con el Valkyrjar de la mitología nórdica. El nombre de Hellequin o Herlechin, aunque se menciona a menudo por contexto, no era una figura constante en el anfitrión fantasma.

Los relatos sacerdotales de procesiones fantasmas, que a menudo actúan como advertencia, identifican claramente a las figuras como almas difuntas, perdurando, en la excelente frase de Jean-Claude Schmitt, "una especie de purgatorio itinerante".

Las figuras fantasmales de Herla y el Rey Arturo, sin embargo, son de naturaleza diferente y se remontan a un pasado legendario, mientras que trastocan el presente con su actividad. Su estado transitorio no es un purgatorio, sino una vida media incómoda.

A veces, el anfitrión fantasma se volvió agresivo: Giraldus Cambrensis (1146-1223), relata un ejército fantasmal atacando físicamente un campamento de descanso. Esta historia tiene ecos de los ejércitos fantasmas mencionados en el Prosa Edda, que repiten su batalla todas las noches en la isla de Hoy, en Orkney. Sin embargo, como señala Giraldus, tales apariciones no eran infrecuentes, especialmente para aquellos en campañas marciales en Irlanda.

Las asociaciones de Wild Hunt están con lugares igualmente indómitos. Con pocas excepciones, la mayoría de los relatos tienen lugar al aire libre: el rey Herla fue visto por última vez cruzando el río Wye, el anfitrión de Arturo apareció en el bosque y el encuentro de Walchelin ocurrió lejos de cualquier vivienda. Reforzando el contraste entre lo salvaje y lo doméstico, el obispo William de Auvergne afirmó que el hostil Wild Hunt no puede ingresar a los campos, un detalle que ocasionalmente se ha interpretado como un remanente de la adoración de la diosa de la cosecha, pero que William afirma se debe a su limpieza espiritual.

La tradición de la caza salvaje

La noción de la caza salvaje como tradición coherente se afianzó con más firmeza en el siglo XIX, convirtiéndose en un motivo popular para el arte y objeto de especulación sobre sus orígenes. Los cuentos medievales de procesiones fantasmales, ejércitos y cacerías son expertos en tejer este tema en y alrededor de otras historias, dejándolo menos como un cuento independiente y más como un tema recurrente. Podría usarse como una advertencia general para que los vivos modifiquen sus costumbres, o su crítica podría ser más dirigida, como en el Crónica de Peterborough, o la cuenta de Walter Map.

La mayoría de estos relatos son contados por testigos vivos, espectadores a quienes los propios espíritus señalan por razones más o menos siniestras. Otros son contados desde una mayor distancia, como las apariciones que a veces se ven, pero no por la grabadora. Quizás lo más sorprendente es que la versión de Map cuenta la historia desde el punto de vista de Herla, en lugar de que su gobernante condenado se lo cuente a un transeúnte. Ya sea que actúe como un presagio, una advertencia o el séquito de una figura legendaria, la mutabilidad de la historia y el poder de la imagen que evoca, han convertido a Wild Hunt en un elemento perdurable del folclore medieval y reciente.

Karin Murray-Bergquist es estudiante de doctorado en la Memorial University de Terranova.

Ver también: Los muertos vivientes medievales

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Imagen de portada: La caza salvaje de Wodan, representada en Nordisch-germanische Götter und Helden (1882)


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